操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1333|回复: 0

[法师开示] 佛教寺院是否可以供养修炼成精的动物

[复制链接]
发表于 2017-5-31 20:35 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
佛教寺院是否可以供养修炼成精的动物

成刚法师


问:关于信佛,现在百分之八十以上家里都有供“仙位”的,那你说信佛不让“供仙”,为什么有的寺院也有供“仙位”的呢?(注:东北地区流行供养“大仙”,即所谓修炼成精的动物,如蛇、老鼠、黄鼠狼、狐狸等,有些地方供奉人形塑像,当做“大仙”供奉)

成刚法师答:这个我给大家说说。信佛不让信天魔、鬼神、外仙、外道,这不是我说的,是我们的本师在三藏十二部教典里有明文教诫、亲自教诫的。另外我们皈依三宝的时候,皈依佛,以佛为师,三世诸佛是我们的皈命依靠处,是我们的学处。尽形寿皈依佛,不得皈依天魔外道。天魔外道就包括这些天魔、鬼神、外道、外仙,我们皈依三宝的时候,就已经发誓发愿了。"尽形寿皈依佛,不得皈依天魔外道;尽形寿皈依法,不得皈依外道典籍",外道、鬼神、外仙说的一切法,我们都不能皈命依靠,不能作为依据。"皈依僧,以僧为师,不许皈依外道徒众。"

在我们接受三皈依时,我们已经发誓、宣誓,已经是这样发愿的,所以我们不能在皈依三宝之后,再去皈依天魔、鬼神、“狐仙”(即所谓成精的狐狸)、黄仙(即所谓成精的黄鼠狼)、外道、外仙,那不是举体皆错了吗?另外,诚则灵,诚就是一心,不杂它念。我们皈依三宝了,成为名正言顺的佛门弟子了,我们又去皈依它,供奉它,向它乞求,那么我们是佛门弟子呢,还是狐仙、黄仙的弟子呢?无所明也,所以就是虚妄不实了,我们不但对佛、法、僧三宝构成了轻慢、亵渎,而且也委屈了己灵,就是委屈了自己的本觉佛性。

就是举我们身心的全体皈命依靠外仙、外道,这样使我们走入歧途,因为它还是畜生之类,正在生死,不能作为我们的皈命依靠处,不能作为我们的学处。

因为它们都是妄心用事,贪着酒肉供养,附人的体,危害人,另外教令人去顶仙看病,如果你不听它的,它就种种障碍、逼迫、系缚、惩罚我们,使我们精神失去正常,生活不能自理,最后身心陷入病态,这都是外仙、鬼神造成的。佛法是真实不虚的。

那么各个庙,包括尼僧寺庙、小庙,从根本上来说,佛教道场是三宝道场,是住持三宝向众生弘扬佛法的地方,是选佛场,我们走入三宝地,就一心皈依三宝,修学佛法,很好地净化我们的身心,用佛法来降伏其心,使我们的生死妄想彻底歇灭,这就是佛法。所以我们不能信奉外道、外仙,信奉外道、外仙,我们本身就违背了自己的信仰,这样就有罪了。

但是有的一些出家人,尤其是比丘尼,虽然发心信佛,但是由于不深入经藏,对于佛的教义教理不能通达明了,所以还是迷惑而信,既供养诸佛菩萨,同时又把狐仙、黄仙请到庙里,供在一个偏僻的地方,认为是护法。诸佛菩萨有大智慧、大光明,有不可思议的神力,只要我们皈命依靠三世诸佛,那么我们一切本自具足,就会被诸佛所护念,所以用不着再请狐仙、黄仙来作为护法,它不但不能护法,而且它还会破坏我们的佛法,使我们走入歧途,招惹灾难。

这个都是因为有的出家人不深入经藏,对于佛法不能通达明了,所以还是随顺世间的生死感情,把过去世间封建迷信的那种传统作法拿到佛门来做,也把狐仙、黄仙供上牌位,作为护法。实际上它不但不能护法,而且还起到破坏佛法的作用。因为我们要提倡、开发正信,所以我们一心供养诸佛菩萨,很好地修学佛法就行了,不能供养什么狐仙、黄仙。

(如果供养狐仙、黄仙它们)这样我们反而自己混乱,让众生一看,我们既供养诸佛菩萨,又供养外仙、鬼神,那我们是佛教道场呢,还是外仙、鬼神的道场呢?自己就混乱了,所以引起众生思想上的混乱,无所从,认为诸佛菩萨就是外仙鬼神,外仙鬼神就是诸佛菩萨,所以造成思想上的混乱。再加上世间上,过去佛法普及不到世间,人们就信些鬼神、狐仙、黄仙之类的,所以常年供养,现在虽然信佛了,还不能把佛法和这些生死法划分开来,没有一个正确的认识,认为狐仙、黄仙就是佛法,所以造成这种混乱局面,再一个是没有人宣说、讲述。

佛者觉义,是指觉悟净化说的,你看狐仙、黄仙还得给它供酒供肉,它还附人的体,危害无穷。所以佛在经里说:末法时期天魔鬼神炽盛世间,破坏行人,破坏修行人,所以我们要深入经藏,智慧如海,要分清什么是佛法,什么是生死法,不要受骗上当,好好地安住在佛法之中,才能真实不虚。


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-23 06:02

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表