净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

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怎么晓得？你自己不认真办道，就是对众生没有慈悲心。为什么？如果对众生有慈悲心，自己一定勇猛精进，你的道业成就，你才能度他们。我为什么要精勤？为什么要努力？为什么要发奋？为什么要一切放下，求生净土？就是大慈悲心，为了广度一切众生。这些毛病要不能舍掉，正当的修学不能认真努力真修：

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　佛一桩一桩都给我们否定掉。我们在这一生当中短短数十寒暑，要想成就，这些大障碍要不能一样一样的清除，怎么能成就？所以古今中外，我们细心观察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精进、也很用功，为什么也不能成就？读了这段经文才恍然大悟，这里头有个一条、两条他没有能做到，那就是严重的障碍，就是他修行不能成就的原因。我们看底下一段结论。

　　【弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。】

　　哪些应舍的？刚才前面说过了，利养要舍、愦闹要舍、世话要舍、睡眠要舍、众务要舍、戏论要舍。要舍的你要统统舍，要放下。

　　【应修诸法。当须修习。】

　　佛在这里讲得很清楚，少欲知足要修，寂静要修，观实义要修，观实义简单讲观察宇宙人生的真相。少睡眠要修，离众务要修，出世道、慈念众生，这是佛教给我们应当要修学的，『当须修习』。

　　【何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。】

　　这个开示多么清楚、多么明白。我们再看底下这段经文，这是细说利养有二十二种过失，你要是明了了，怎么能不舍？请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐于少欲不生热恼。】

　　弥勒菩萨很慈悲，对我们非常爱护，这是他老人家明知故问，不是他不知道，他是代我们启请的。佛前面讲了利养是过失，利养到底有哪些过失？如果我们能够观察这些过失，就能够教这些初学的菩萨欢喜少欲，不生热恼，热恼就是烦恼。恼是热性，你看人一生烦恼，血气就往上升，满面就通红，这就是热恼的现象。弥勒菩萨既然启请了，佛当然要开导。请看经文。

　　【佛言弥勒。】

　　叫着弥勒菩萨。

　　【初业菩萨当观利养。生贪欲故。】

　　这是第一种过失。『初业菩萨』一直贯到下面二十二句，所以只在第一句里面有初业菩萨，后面都省略掉。第一种过失是『生贪欲』，贪欲是最大的烦恼。贪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六尘，五欲是财色名食睡，这是利养之事，一定要清楚、要明白。如果不能够舍离利养，增长贪瞋痴三毒，不但所有一切行门你不能成就，念佛也不能往生。为什么不能往生？世间的贪爱断不了，阿弥陀佛来接引，你这里还舍不得离开，那怎么行？你说这个过失多大！第二：

　　【当观利养。坏失正念生瞋恚故。】

　　前面生贪心，第二个生瞋恚心。利养得到了，生贪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到别人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障碍，甚至于陷害、杀害的心都生起来，那要造极重的罪业。所以破坏了正念，『生瞋恚故』。第三：

　　【当观利养。念起得失生愚痴故。】

　　愚痴是患得患失，没有得到，想尽方法、用尽心机希望得到；得到之后，又要费心机怎样保持，让它不失掉，你说多苦、多可怜！你能够把它舍掉，你心多清净，你多快乐，哪有这么沉重的负担，这是自找苦头。你看看一开端是三毒烦恼，多可怕。第四：

　　【当观利养。能生高下嫉妒心故。】

　　利养，当然他会跟别人比较，他所得的利养比别人多，骄傲就起来。如果自己得的没有别人多，嫉妒就生起来，总是麻烦。第五：

　　【当观利养。于亲友家悭吝耽着生诳惑故。】

　　这一句是第五句，是说出家的菩萨，『亲友』就是指的信徒，信徒当中特别有缘、特别拥护的，与亲友无有两样，他很照顾你。于是你对于这些信徒也特别重视，为什么？怕他跑掉，想尽方法要障碍，不可以亲近别的法师，不可以跑其它的道场，唯恐信徒跑掉，生起『悭吝耽着』。这个里面免不了要欺骗信徒，要破坏别的法师，让他不要去亲近，造这些业障。什么原因？都是为了利养。第六：

　　【当观利养。成就爱味生谄曲故。】

　　『爱味』是贪图享受利养的滋味，实在说，这里面决定不清净，决定是污染。『生谄曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉转，世间人所说的机心。第七句：

　　【当观利养。舍四圣种无惭愧故。】

　　你的修道生活不如法。佛在经上告诉弟子，这是指出家的弟子，生活，我们不能离开衣食卧具，所以世尊当年在世的时候，在家的弟子对于出家人的照顾、供养限于四事，四种供养。第一个是饮食，那时候是托钵制度，见到出家人托钵，一定要供养他一钵饭，他一天只吃一餐。他的衣服破了，没有衣服穿，应当供养他一件衣服。他晚上睡觉，虽然是树下一宿，他是打坐，打坐下面也要有个垫子，也要有个卧具。实在讲那时候的卧具就是三衣，出家人的三件衣服，晚上睡觉当做被盖用，有个具，具就是垫在地下的，生活非常简单，要供养卧具。生病的时候供养医药，所以叫四事供养。

　　而出家人除了医药之外，衣、食、卧具要随缘，这叫圣种。『四圣种』里头，这三个随所得，就是随缘不强求，不向人家去募化，随缘。随所得衣、随所得食、随所得卧具，随缘而不攀缘，对治贪心，这是无贪。另外一个圣种，就是喜欢修行，喜欢断恶，这是对治放逸。这称之为四圣种。如果你要是贪图利养，这四条都没有了，所以「舍四圣种」，违背佛的教诲。『无惭愧故』，惭愧是善心所，惭愧两个都没有了，这就是变成烦恼，无惭、无愧在《百法》里面，烦恼里面的中随烦恼。下面一句：

　　【当观利养。一切诸佛所不许可。数习憍逸生高慢故。】

　　利养多了确实是这个现象，这我们亲眼见到的就很多，这桩事情是佛决定不许可的。你看佛在这个经上所说的，这么多过失，

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怎么可以贪图利养？下面第九句：

　　【当观利养。于胜福田起于轻慢为魔党故。】

　　这个损失就更大，贪图利养的人把最殊胜的福田错过了，对于最胜的福田他看轻了，他慢待了，他不是佛弟子，变成魔王的党羽。最胜的福田在哪里？实在讲就在我们的身边，为了贪图利养，不肯在最殊胜的福田里面去种福。机缘非常难得，佛在《弥陀经》上跟我们讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们也套这句话来说，「不可以少善根因缘，得种胜福」。最胜的福报、福田，你要没有善根、没有福德、没有因缘，你培不到福。真正的福田是护持正法、弘扬正法，利益众生。正法里面，尤其是净宗法门，因为这个法门能令一切众生在这一生当中了生死出三界，不退成佛，你说这个福田是多大！世出世间哪个福田能够跟这个福田相比？新加坡这些年来念佛的人多了，所以这个福田就在面前。这一年来更难得，李木源居士发的心，这个人他的三个条件具足，善根、福德、因缘他具足。他今天所种的福，如果要不生西方极乐世界，他来生不是大国王，大国王的福报太小了，他来生是转轮圣王；换句话说，如果在这个世界上他是个大国王，他是盟主，所有国家的国王都会听他的、都佩服他，他种的是这个福报。护持正法，办培训班，续佛慧命，这个福报多大！没有人能相比，所以是善根、福德、因缘具足。

　　今天新加坡净宗学会想建一个永久会所，这就是因缘。它有永久会所，在这个地方修学净宗的同修，来推动净土法门的这些菩萨们，身心安稳。培训班可以年年不断的办下去，这里面将来能出五个到十个法师，就能够把全世界的佛法带动。你们想想看这个福报谁能相比？道理在此地，我跟大家是实话实说，我不替他化缘，我不替他募捐。真实之事，真实之理，最殊胜的福田当面错过，你说多可惜，为什么？利养，自己那点利养不肯放下。

　　所以舍就得，得了还要舍，决定不能保持。你舍，舍是因，得是果，大舍大得，得到之后赶紧要舍，决定不要据为己有。愈舍愈多，到最后像诸佛菩萨一样，为尽虚空遍法界的大施主。你们念《无量寿经》，阿弥陀佛是大施主，他财物从哪里来的？从布施来的，愈布施愈多，这个非常现实，你肯干，马上就有回报。但是如果你存了个侥幸的心，这个比做什么生意都好，利息这么厚，这么可靠。你要存这个心，你有没有得报？也得，得的很小。把得报的念头都舍掉，那个报自然的大。大，再大舍，再修更大的福报，一定要修到成佛。佛是福慧二足尊，福报圆满就成佛了。福圆满，你的智也圆满，为什么？你肯布施是智慧。为什么贪图利养？迷惑，没有智慧，才贪图利养。有智慧的人怎么会贪图利养？不可能的事情。所以说最殊胜的福田他轻视，他怠慢了，这是魔党，魔是折磨。底下一句：

　　【当观利养。众恶根本诸善坏故。】

　　利养是一切恶法的根源，绝对不是一个好东西，有大智慧的人、有大福报的人，都会把它舍的干干净净。像印光大师、虚云老和尚，都是大福报的人、大智慧的人。再看下面第十一句。

　　【当观利养。多所贪着犹霜雹故。】

　　利养，不舍利养的人，所谓是贪而无厌。『霜雹』是比喻，比喻它的寒冷，一点温暖都没有。这里比喻什么？一丝毫爱心都没有，他的心像冰霜一样，雹是冰雹，心是冷的，不是热的，他怎么能利益众生？所以自私自利。

　　【当观利养。于亲友家瞻候颜色生忧恼故。】

　　贪着利养的人，为了利养总是要看别人的颜色，常常侍候『亲友家』。亲友家也就是出家人对于在家的信徒，特别是豪门富贵人家，总是不敢怠慢，总是要小心翼翼讨他的欢喜，他才会供养你，不敢得罪。这自然就『生忧恼』，怎么样去讨好人家，你看看哪有道心，哪有清净心？下面一句。

　　【当观利养。爱物损坏忧心乱故。】

　　不舍利养的人，大概他所用的东西都很考究，如果有人损坏了，他就非常烦恼，就生懊恼。『忧心乱故』，他的心时时刻刻牵挂着他所爱的人、他所爱的物、他所喜欢的事，总是放不下，常常为这些事情担忧。

　　【当观利养。于四念处多所忘失白法羸故。】

　　『四念处』大家都很熟悉，四念处是智慧，是佛教给我们初学的人一个正确的观念。教我们「观身不净」，对于这个身就不会过分的贪爱，不要贪恋这个身。世间人哪个人不贪恋这个身？想尽方法去保养这个身，吃一些补药，吃补品，打补针，结果搞了一身毛病，病都从这来的，都是补出来的。你看穷人不生病，穷人没有这些东西，所以他不生病。富人就生病，为什么生病？天天进补，天天进病，那不是进补，天天进毒。再有化妆，怎么化妆，流出来的汗还是臭汗，它不能变香，你说有什么用处？所以佛教给我们正确的观念，观身不净。「观受是苦」，不要以为贪图利养，你看看佛所讲的一点都不错，利养带给我们是苦，哪有乐？这受真的是苦。「观心无常」，心是念头，一个念头生一个念头灭，妄心无常。「观法无我」，一切法没有实体，因缘所生，当体皆空，了不可得。所以四念处是观慧，改正我们错误的观念。贪着利养的人，把佛这些宝贵的教诲都忘掉了，『多所忘失』。『白法羸故』，白法是善法，善法衰了，衰微了。下面一句。

　　【当观利养。于四正勤多有退失。】

　　『正勤』，勤是勤奋，应当努力去做的，正当的勤奋，这里面分两类，一个是善，一个是恶，善的要修，恶的要断。已经有的恶，你要把它断掉；没有生的恶，你要警觉，让它不生，这是对于恶的两种正勤。善的，已生善，你要让它增长，不要失掉；没有生的善，要帮助它生起来。这叫「四正勤」，四种正当的勤奋，应当要做的。你因为贪着利养，你是恶的增长，善法就不生，四正勤退失了。

　　【能令一切他论胜故。】

　　这些邪门外道的他的那些理论，那些动听的话，常常胜过你，你被他们折服了。这个现象非常普遍，你看现在报纸、电视里面许多这些广告，你看了都会动心，到第二天就去买他的产品，你是『能令一切他论胜故』，

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他胜过你了。你不知道那些东西并不是好东西，都是骗钱的，把你辛苦赚来的钱都给他骗跑了。下面一句。

　　【当观利养。自言已得神通智慧违背生故。】

　　这个问题严重，这是犯了大妄语，将来的堕落很苦。为了名闻利养，自己对人说他有神通，让别人尊敬他、供养他、礼拜他，用这些手段。说他开悟了，这个『智慧』就是他外头宣扬他开悟了，他证果了，与佛的教诫完全违背。实在讲，现在还不止这些，你有神通、开悟了不稀奇，现在我在美国听到是什么菩萨再来的，他是文殊菩萨再来的，那个人是普贤菩萨再来的，都不得了，都是菩萨，大菩萨。菩萨还不行，还有他是什么佛来的，成佛了，佛再来的。所以有些同修来问我，法师，那是什么菩萨，那是什么佛，是真的是假的？来问我。我说我不敢断定，我是凡夫，我不知道他是真的、是假的。但是我曾经在佛经里面念到，佛曾经说过，一切诸佛菩萨、罗汉，就包括连小乘须陀洹果，如果身分一暴露出来，马上就要走的，不可能再留在这个世间。所以这些人身分都暴露了，他没有走很奇怪，那是真是假我就不晓得了。

　　在中国，永明延寿大师，这阿弥陀佛化身来的，他身分一露就走了。国清寺的，你们这里有很多同修很熟悉，寒山、拾得、丰干，那真的是阿弥陀佛、文殊、普贤的化身。可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他。身分暴露还在的，这个很奇怪，过去没有这个例子。所以都是为了名闻利养。可是很多人愿意上当，那就没有法子。所以是这些众生大概是深重的习气、毛病，听骗不听劝，佛菩萨苦口婆心劝导，他不听；骗他，很容易上当。到以后发现被骗，后悔莫及，损失就惨重了。第十七句。

　　【当观利养。先后得失怨憎生故。】

　　这是很多我们常常见到的现象。利养保不住，所以诸佛菩萨教导我们，一定要修福，你有福，无论在什么时候，无论怎么样困难，你还是有福报，你还是过得很自在。利养财富保不住的，佛在经上常讲财为五家共有，如果你没有福报，很容易失掉。这里头『得失怨憎』，憎是瞋恨，可见得这个东西带来的是烦恼，带来的是灾难，不是一桩好事情。下面第十八句。

　　【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

　　贪图利养之人，不舍利养之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚，『说其过恶』就是彼此毁谤。『多觉观故』，觉观就是杂念、妄想，多杂念、多妄想，于清净心有大妨碍。我们修净土，修净土的原理原则是心净则佛土净。一切往生的人，凭借什么生到西方极乐世界？是不是凭着念佛就能往生？念佛不能往生。如果说念佛能往生，一天念十万声佛号的人很多，为什么古德说「喊破喉咙也枉然」？如果他一天念十万声佛号，他多觉观故，不能往生。口里念佛，心里面胡思乱想，那怎么行？不相应，心口相应这样才能往生。所以觉观是大害，大障碍，这是我们必须要晓得的。

　　这一段总共有二十二句，二十二种过失，我们这里讲到第十八种。今天时间到了，下面我们留着下一个星期六，再跟诸位报告。



发起菩萨殊胜志乐经　　（第十集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0010

　　请掀开经本，第二十三面，倒数第五行，从第一句看起：

　　【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

　　上次讲到这个地方。『觉观』就是杂念、妄想，这是佛学的名词，我们一般讲名相。妄想跟杂念都是修行人的障碍，修行的枢纽是定，在净宗就是清净心，因此觉观就是妨碍清净心、妨碍禅定。一个人心里面常常念着名闻利养果报，诸位想想，他的杂念怎么能够舍掉？功夫又如何能够得力？所以佛跟我们讲的这些过失、弊病，我们要细心去体会，然后才明了佛所说的话句句真实。我们在一生当中如果想道业成就，再说得浅显一点，就是定慧成就、福德成就，一定要依教奉行，才能得到殊胜、真实的功德利益。接着看底下这一句。

　　【当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

　　这一句也许不太好懂，而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察利养，贪图利养的，让我们仔细去观察，『为于活命』，也就是为了生活，为了生活上的享受，「活命」是这个意思，因为要贪图享受，就不得不去经营世间的事业。诸位要记住，这些话都是对出家人说的，出家人如果还要做经营谋利的事业就错了，大错特错。出家人许不许可做世间的事业？给诸位说，佛是不许可的。大小乘经论里面，诸位仔细去看，佛不许可。也就有人说了，佛法是消极的，佛法对社会没有积极的贡献，一个个都念佛求了生死，求出三界。其实不然，出家人毕竟是极少数，出家人对世间最大的贡献是什么？是教化，正如同世间法里面学校的老师。学校老师天天上课教学生，他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的，偏偏责怪出家人？这很没有道理。

　　出家人不但有言教，而且有身教。身教教什么？教人把名闻利养、妄想分别执着统统放下，出家人表演的就是这一招，这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士，无论是男女老少，各行各业，如果能够放下自私自利的念头，都能为社会造福，为众生造福，这才是真正的积极。他怎么晓得这么做？原来是这些出家师父教导的，这个功德有多大！世间人没认清楚，没有能够体会到，反而说出家是消极。这桩事情实在说起来，我们也不能怪他们，为什么？我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬，让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心，才能够拥护、护持，使佛教育普遍发扬光大。所以，我们本身要把这个事情做好。

　　我们在讲席里面常常提示，佛弟子无论在家出家，一定要记住一个原则，要学佛，佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么？学的在这个社会上，起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样，这叫做学佛。利养过失太大了，我们第一个要把利养看破，知道它的弊病，看破之后，彻底放下。生活，佛教给我们，随缘就好，

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绝不攀缘。当然更不可以做『营诸世业』，世间谋利的这种事业，因为你做这种事业，你每天心里面妄念就增多了。『计度思惟』，你要去计划，你心里面要去度量，怎样才能赚到最大的利益？不要说经营这些事业，即使信徒供养，供养多了，你把钱存在银行里面，你天天还在那里算利息，你说糟糕不糟糕？哪种利息多一点，哪种币值不会贬值，你头脑里头一天到晚装着这些东西，『安乐减故』，清净安乐你没有，你天天在打妄想，这个毛病多大！再看底下这一句。

　　【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如淫女能退失故。】

　　这是讲你的道业不能成就，你牵挂著名闻利养，你的禅定得不到，参禅为什么得不到禅定。你修行不能解脱，解脱就是不能了生死、出三界。『三摩钵底』是梵语，它的意思就是定，也翻做等持，要用我们《无量寿经》经题上的话，就是清净、平等，清净平等就是「三摩钵底」的解释。心里头存着利养，这决定得不到。我们念佛要求的是一心不乱、心不颠倒，它正好是这个的障碍。佛在底下举个比喻，『心如淫女』，比喻心不定的意思。『能退失故』，你修禅、修定都会退转，很容易退转。第二十一句：

　　【当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界，诸恶道故。】

　　愈往后面果报愈严重，前面所讲的，在《无量寿经》上说的五恶、五烧、五痛，你不能舍弃利养这是恶业，所受的这些报都是痛，都是现前的果报，后面这两条是说将来的果报，那就是五烧。『舍离智断』，智是智慧，断是决断，也就是断烦恼。你智慧没有，你断烦恼的功夫也失掉，也舍离掉，由于恶业的形成，将来的果报在三途，『地狱饿鬼畜生』，这是三恶道。『阎摩罗界，诸恶道故』，阎摩罗就是我们中国人常讲的阎罗王，饿鬼道里面的十殿閰王这是第五，五殿阎罗王，他专管地狱。这堕恶道。末后一句：

　　【当观利养。于提婆达多乌陀洛迦同于法住。堕恶道故。】

　　佛在这个地方给我们举一个例子。『提婆达多』大家都很熟悉，我们这是老讲经的一个道场，这也是世尊的一个学生，他跟世尊关系非常的亲近，他是世尊的堂兄弟。由于嫉妒释迦牟尼佛，所以不择手段的破坏僧团，造五逆十恶之业，生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面，诸位可以看到。『乌陀洛迦』是饿鬼的名字，这个名字的意思没有翻译，世尊把他列在此地，大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多，无恶不作。你跟他们是同类，『同于法住』，这个法是恶法，不是善法，果报一定是堕在恶道。

　　经文说到这个地方，世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了。下面再告诉我们，如果你能够远离名闻利养果报，你得的功德利益当然是不可思议，佛在此地也给我们说了几条。我们看底下经文。

　　【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。】

　　这是真正聪明人，真实觉悟的人，真的聪明、真的觉悟，他一定远离利养。这一句这是总说。『如是观察』，要像世尊前面给我们所讲的，名闻利养果报里面有这么多的过失，你真正明白、体会了，你才晓得可怕。这个问题对我们非常严重，一定要下定决心把它舍掉，不能把这些东西放在心上，从心里上要把它舍掉。舍掉之后，你一定能够喜欢少欲知足，知足就常乐，『不生热恼』，你的烦恼就不会生。不生热恼就是断烦恼的前方便，也就是我们常讲断烦恼的预备功夫。你想想这个问题严重不严重？如果利养舍不掉，你的烦恼是天天增长，不会减少。如果把这个东西舍掉，你心就清净，心清净就生智慧。我们大家天天祈求的要开智慧，智慧怎么开法？必须把开智慧的障碍去掉，你的智慧自然就现前。再看下面经文。

　　【何以故。】

　　世尊这三个字提醒我们，『何以故』就是为什么。

　　【弥勒。】

　　再叫着弥勒的名字，下面开示就重要了。

　　【少欲菩萨。】

　　这一句，这四个字一直贯到下面十四句。第一：

　　【于一切过皆悉不生。】

　　下面也是，少欲菩萨，

　　【堪为诸佛清净法器。】

　　每一句都是『少欲菩萨』，少欲菩萨有这么多的好处，这么多的利益。第一个利益就是他没有过失，由此可知，无量无边的过失从哪里来的？从贪图利养来的。诸位要晓得，世间五欲六尘的利养你舍去了，佛法当中也有利养，佛法当中也有名利，如果心里头有染着，跟染着世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍贪瞋痴的心，不是叫我们换对象，换对象没有用处，一定要把贪瞋痴的心舍掉。第二句『堪为诸佛清净法器』，这句很重要。什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子？能够接受佛的教导，那就叫法器，器是比喻，少欲的菩萨就行，就是佛的好学生。下面一句。

　　【而不系属在家出家。】

　　不但『不系属在家』，心里面，系属的意思，要用现在浅显的话来说，就是牵挂，你心里有牵挂。世间人牵挂着家，一切都为家去奋斗、去努力、去奉献，为家。出家人为道场，如果为道场这个家也错了。所以教给我们，少欲菩萨对于世俗的家、出世间道场都不放在心上。这个道场如果坏了，年久失修，怎么办？要不要四处去化缘来整修？这个看起来都是很正常的现象，要不整修，将来我们这些出家大众到哪里去住？你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了，不要你牵挂。古时候这些大德，这个庙坏了没有人修，他就离开，到别的地方去，不住在此地。出家人要紧的是修道！问你你有没有道心？你有没有道行？这些东西绝不放在心上。自然有人来修，哪里要自己修？

　　你说谁来修？这些事情是护法神的责任。我们真正有道，搞得没得吃，没地方住，连遮蔽风雨的地方都没有，你们想想看，护法神的头目是韦驮菩萨，韦陀菩萨岂不是要撤职查办！这真的，不是假的。你要没有道心，韦驮菩萨看看不护持你，你自己想办法去吧！自己想办法就苦了。所以要真正信佛，相信诸佛护念，护法神照顾，一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾，你的心在道上。道是什么？道是清净心，道是一个杂念都没有。明天有没有得吃，

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管这些事情干什么？明天还没到，你现在就打妄想，你说你糟糕不糟糕！所以，这个经文的意思很深。第四句，这是少欲菩萨：

　　【住于真实最胜意乐。】

　　『真实』是什么？你了解什么叫虚妄，离开虚妄就是真实。《金刚经》上说得很好，三心不可得，那是虚妄的；诸法性空，那是虚妄的；一切有为法，如梦幻泡影，你把这个东西离得干干净净，你就住在真实。真实里头有『最胜意乐』，胜是殊胜，这个快乐，我们平常讲法喜充满。法喜充满很多人都会说，到底法喜是什么你也没有尝过，为什么没有尝过？从来没有法喜过。听经好像听得满欢喜的，只尝到一点点边缘，实在讲真的没有尝到，真的法喜是真乐，住真实慧就有法喜。

　　【不为卑下亦不惊怖。】

　　在大庭广众之下，决定没有自卑，也没有傲慢，不惊不怖。

　　【离诸恶道堕落畏故。】

　　永远离开恶道之缘，我们不能讲因，因是决定有的，无量劫来，阿赖耶识里含藏的种子，从佛法界到地狱法界都充满了。虽有，我们不怕，为什么不怕？没有缘。『离诸恶道』，此地讲的是离诸恶道之缘，就不会堕恶道。纵有恶道的业因，你也不在乎，也不会畏惧，知道自己决定不堕恶道。

　　【无能映蔽舍耽味故。】

　　『映蔽』是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照，没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势，处处是显示低姿势，可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出，明眼人看得出你是大德，你有智慧光明。底下是『舍耽味故』，就是你能够舍一切利养。第八句：

　　【众魔境界得解脱故。】

　　魔境在哪里？我们现在生活的社会，可以说整个社会就是魔境，谁能够逃得过魔掌。魔是什么？魔是名闻利养，五欲六尘，你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵听的那些流行歌曲是魔，你每天穿的这些服装，都很新式、很流行的，那都是魔。魔天天动脑筋，天天想花样，叫你非常辛苦，过得很辛苦，赚的钱都送给他，都去供养他，那都是魔。所以魔不是青面獠牙，魔很好看，你看得很舒服，让你心里起七情五欲，起贪瞋痴慢，那都是魔。佛菩萨给你清净心，不叫你动感情，凡是牵动你感情的，都是魔。为什么你会着魔？为什么你会被魔控制？因为你有贪欲。你贪着利养、贪著名闻、贪着果报，这些都是魔王的把柄，你把你的把柄交给魔王，魔王就牵着你走，你就离不开他。如果少欲知足，魔对你没有法子，众魔境界里你得解脱了。

　　【一切诸佛之所称赞。】

　　这个好懂，少欲知足的人必定是诸佛护念。

　　【诸天及人亦当爱羡。】

　　天人比我们世间人聪明，他的智慧、德行比我们世间人高。生天，我们晓得最低的条件都是修十善业道。如果往上面去的，他还要修禅定，还要修四无量心，所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足，这些天人尊敬。

　　【于诸禅定而不染着。住边际故。】

　　不但世法能舍，佛法也不贪爱，这就对了。所以禅定他也不染着。『住边际故』，边际就是一般讲的中道，他能够住中道。

　　【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

　　菩萨的心正直，『质直』就是菩提心里面的直心，《维摩经》上说「直心是道场」，《起信论》里面讲菩提心，菩提心之体就是直心，它的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲，即使在五欲之中也不放逸，五欲是指我们日常生活。在顺境，生活很舒适的时候，他也不放逸，也能够谨慎。为什么？因为他知道五欲之过，所以对五欲的受用可以，绝无贪着，这就对了。第十三句：

　　【如说修行能住圣种。】

　　这一句是我们四众弟子，这一生当中修学成败的关键，我们在这一生当中能不能成就道业，就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的，我们认真努力去做，教我们不可以做的，我们决定不做。一定要如说修行，这就『能住圣种』，圣种前面跟诸位说过。末后一句。

　　【同梵行者亦当爱乐。】

　　这是同参道友，『同梵行者亦当爱乐』，这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合？原因就是大家都贪着利养果报，特别是贪着利养。贪着利养，彼此就有利害冲突，这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养，六和敬不难，六和敬的僧团是真正得诸佛护念，一切龙天善神护持。破坏这个僧团的，最重要的就是利养，贪著名闻利养，僧团被破坏了。

　　佛在此地给我们说明，远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

　　【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

　　佛所讲的他都能够理解。

　　【以胜意乐当舍利养。】

　　以最殊胜的意乐，从今之后将名闻利养放下。

　　【以胜意乐住于少欲。】

　　殊胜的意愿，从今以后真正学少欲知足。

　　【为断贪爱而发起故。】

　　这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段，佛教给我们观察愦闹过失，也有二十种。愦闹就是喜欢热闹，喜欢热闹也不得了，都是人情之所好，于道业造成严重的障碍。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

　　你能够仔细的观察，观察就是你把这桩事情看破，看破之后你才肯放下，你才欢喜放下。放下之后你就得自在，你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

　　【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

　　实际上，这些毛病的过失无量无边，佛是为了说话方便起见，把无量无边的过失归纳为二十类，这是我们一定要晓得。不要人家问，这过失多少？过失只有二十条，那不多！你就错了。每一条里面都无量无边，二十条还得了。

　　【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

　　佛教弥勒，就是教我们，

　　【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

　　这个地方念乐，就是你喜欢，你觉得这个很快乐，

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其实这里头过失太多了。

　　【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

　　这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领，他说「善护口业，不讥他过」，你看你这就不能护了。「善护身业，不失律仪」，你这个也造了。「善护意业，清净无染」，你意业也不护了。所以热闹的地方去了，你要能够把三业守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到热闹场中，马上起心动念，要赶快跑，那个地方去不得，一去你就堕落了，所以要远离，远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的，经上讲的那是智行菩萨，他们可以，他们在那里是修行。虽然在那个境界当中，他三业清净，一丝毫都不染着。人家是修行，我们初学的菩萨不行，没有定力，一到那里去，心就乱掉了，这是要知道的。

　　【四者多饶贪欲。】

　　『饶』是丰饶，意思就是增长贪欲。你不见，贪心还没起来；一看到，贪的念头马上就起来。

　　【五者增长愚痴。】

　　增长贪瞋痴，不是息灭贪瞋痴，是增长贪瞋痴。

　　【六者耽着世话。】

　　你所跟人讨论的都是这些世间话，道业都舍离了。

　　【七者离出世语。】

　　出世间的道意都没有了，何况是言语。

　　【八者于非法中尊重修习。】

　　什么叫『非法』？就是增长三毒，增长贪瞋痴，增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所熏修。

　　【九者舍离正法。】

　　『正法』是念三宝，你看《弥陀经》里面讲的，念佛念法念僧，念三学、念六度，这是正法。正法舍离，非法增长。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜欢热闹，天魔波旬，好，热闹的事情可多了，时时刻刻在引诱你，让你不得禅定，让你不得解脱，他得其便。

　　【十一者于不放逸未曾修习。】

　　不放逸就是恭敬、谨慎，这个意念没有了。

　　【十二者于放逸行常怀染着。】

　　放逸就是很随便、很放任，这种心行当然增长。

　　【十三者多诸觉观。】

　　这前面说过了，粗念叫觉，细念叫观，觉观都障碍禅定，障碍清净心。

　　【十四者损减多闻。】

　　『多闻』是对法来说的，是对智慧来讲的，也就是你的智慧减少了，天天减，不是智能增长，智能减损。

　　【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

　　前面多闻讲智能，此地第十六条又一个智慧，智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」，这两个字并不雷同，也不重复，都是讲的根本智与后得智，或者讲权智、实智。说法不一样，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非诸梵行。】

　　这一句我们要晓得，现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』，希望赶快得到，现在人所谓是求新、求快、求变，这不是佛教给我们的。这样的心态，诸位想想与清净心相反。学道的人学什么？学清净心。他们要求新、求变、求快，能不能求到？给诸位说，求不到的，他所求到了，后面有严重的副作用，为什么？不是真实智慧，正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的，信心清净，则生实相。古人千百年的历练，言语真实可靠，现在人求新、求快、求变，后来是什么样的结果我们没有看到，到底是好还是不好，不能断定。想想佛的言语、佛的教诲，想想祖师大德的说法，仔细去观察，你才能体会到里头真有道理在，应当信受奉行。

　　【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

　　这是远离三宝。佛是觉悟的意思，他迷了，这是讲他『不爱于佛』，这里头的意思很深，我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们，现在出家也没有两样，常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里，手上还拿着念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，他怎么不爱于佛？你已经被那个东西迷了，眼被色迷，耳被音声迷，口里念佛也不行，那也不是真的。佛是觉的意思，你已经迷而不觉；法是正的意思，你已经是邪而不正；僧是净的意思，你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子，实际上，你已经违背了三宝，你已经离开了觉正净，你已经沾上迷邪染，那错了，意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

　　【弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。】

　　这是佛给我们讲的二十种过失。

　　诸位法师们从中国远道而来，来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会。他们的圣诞节快到了，街道上张灯结彩，非常稀有。常住也很难得，安排一天晚上我们停讲，带着你们去参观。你们到那里是修戒定慧，还是搞迷邪染？那就看你们自己了。世法的事情，学佛的人，特别是弘法的人，不能不知道，你不知道，你说法就不契机，所以一定要知道。知道不能染着，如果染着，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。这个要很谨慎、很小心，一不小心就堕落，就被它度走。后面偈颂是重颂，我们念一念。

　　【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪瞋。不住于愦闹。】

　　可见得愦闹是很容易引起贪瞋烦恼的。

　　【若有专住彼。是过不应作。】

　　你要是『专住』，「住」就是心里存着，心里面有贪心、有瞋恚心，这是过失，这是不应该作的。

　　【憍慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹于愦闹。】

　　赞叹热闹、喜欢热闹，佛在此地说了，这不是修行人，真正修行人必定远离。即使住在这个环境里，也决定不染着，也决定不赞叹。再看第三首。

　　【愚人乐世论。退失第一义。】

　　喜欢世间的言论，这个言论包括了学术、文艺，以文艺这方面最多，像诗词、歌赋，大学里面都特别开了这些课程。佛法里面，这是世论。当年在东晋的时候，我们净土宗初祖远公大师，在庐山建立第一个净土宗的念佛堂，当时与会有一百二十三个人，大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运，跟远公也很熟悉，希望参加莲社，我们远公拒绝，不让他进来。什么原因？就是因为他喜欢世话，喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词，这个东西心不清净，怕妨碍别人，拒绝他入社。这是非常好的例子。

　　【放逸多觉观。是过不应作。】

　　这些也都是过失，喜欢世论、放逸都是过失，

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不应该作。

　　【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

　　这两首教给我们，特别指着出家人，一定要『舍多闻』。四弘誓愿里头，第三句不是明明教给我们，「法门无量誓愿学」，这个地方又叫我们舍多闻，有没有矛盾？给诸位说，没有。你要知道，此地是对谁说的？初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就，智慧还没有开，你应当一门深入，这才对。如果你是慧行菩萨就不一样了，那佛就叫你广学多闻。所以，四弘誓愿这四句可以说是行门的最高指导原则，你不能把它看错。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿，为什么先要发愿？你要不发愿，后面这三条根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情，为什么？你念念想到自己，你还能断得了烦恼吗？自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿，念念度一切众生，以这个为基础，念念想一切众生，「我」就忘掉了。这个法子妙绝了，我执不断，自己没有了。决定不能够为自己着想，决定不能为自己小道场着想，念念都要想到尽虚空遍法界，念念想到一切众生，这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。烦恼断干净，智慧开了，智慧开了之后才学法门，学法门就快了。智慧没有开，学法门不但时间很长，而且可以说你决定不能成就，你所学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见。清凉大师说得很好，「有解无行」，行是什么？行是断烦恼，解是学法门。没断烦恼学法门，后来结果是增长邪见，你学得愈多你的邪见愈多，你学得愈深你的邪见愈深；换句话说，将来的结果是增长堕落，不是出离，这个一定要知道。初业菩萨一门深入，『言论不如理』，不如佛的教导必定有障碍，障碍你的禅定。

　　『常思惟世间』，这个世间法，世间法包括的范围非常之广。你要是耽着，你心里头染着，你还想念，还不肯放下，『何得于寂静』？寂静是禅定，是清净心，你怎么能得到？所以诸位要问，我念佛什么时候得一心不乱？什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得一心不乱，有一个妄想，一心不乱得不到。「我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱」，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉，一心不乱就现前；有个一心不乱在那里挡住，一心不乱就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。『其心常散逸』，散是散乱、放逸，『永离于正观』，正知见不会现前的。再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是梵行。

　　【諠杂无仪检。】

　　『諠杂』是热闹、杂乱，失仪、失于检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽着非法言。】

　　『离欲法』是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身，支分及头目』，支分是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重，身命为轻。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重；换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦，就舍弃了，不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所」，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有于智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人，不肯听闻佛法？这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。有人听一座经，就是听一次，甚至于像世尊在因地上，一首偈，甚至于半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以佛法称之为宝，就在此地。佛称之为宝，佛能说。僧称之为宝，僧给我们做榜样、做模范，这才称之为三宝。有智慧之人对于三宝重视，哪有有听经的机会，他不肯来的？没有这个道理。再看下面偈经文。

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下，非法的戏论他也放下。为什么原因？『为于百千劫，难得解脱故』，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意，能够奉行佛的教诲，这个善根福德因缘，比当年与会还要深厚，还要不可思议。

　　【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱，『最胜功德』，要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，

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你应该要怎样做才能达到这个目的？佛在此地告诉我们，『世间诸事业，皆所不应问』，你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说，我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好？世间大多数人都认为这个话很正确，这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备，没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么？没想！你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想是智慧，一想落到第六意识里去，怎么想都有毛病，怎么想都不周全；不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙！可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的，句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了；绝不要落在意识里头，意识就是思惟、想象，这个东西不是好事情。

　　底下两句话说得妙，『衣食无胜利』，胜是殊胜，利是利益，衣食没有什么了不起，没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲，底下一句我们念下去，『亦不证涅盘』，涅盘是佛法，这两句合起来，法尚应舍，「亦不证涅盘」就是法尚应舍；「衣食无胜利」是何况非法，衣食是非法，法尚应舍，何况非法！世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，清净平等觉。《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是「清净平等觉」，我们得的是「大乘无量寿庄严」，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当『称叹最胜』，最胜之法是什么？我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」，《金刚经》上说的「因果不空」，这是最胜之法；特别是现前的大众根机，对我们最有实用的。而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，「念佛是因，成佛是果」，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以『善来诸比丘』，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当『互说诸法要』，聚会在一块应当说这些。这个「法要」，佛在此地讲的只是个原则，是个纲领，我们修学的法门不一样，依据的经论不一样，法要也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名，就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛，就是这个意思。

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻，得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，『白法』就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好；不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

　　『读诵及禅定』，禅定就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。『汝应如是问』，我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些，你读经读得怎么样？有没有心得？有没有悟处？谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

　　【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。『如来入涅盘』，佛灭度之后，『遗法当灭坏』，这是讲现代这个时代，此地经文虽然没有明说，意思都具足。前面讲过，佛灭度之后五五百年，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多，流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭？衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看？出家人放逸，在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中，在家念佛往生的，有站着走的、坐着走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒，那么自在。而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因？在家人放下了，在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙，还有庙产都放不下，这个糟糕。你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗？所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静，『为饮食利养』，名闻利养，

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画夜还要谈世话。

　　【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是『愚人』？他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还『自知多毁犯』，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他，他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看，他看了非常受感动。于是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了，告诉他，你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好！三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来！你不是真心！你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来，人家是一心求，就求来了。所以一心不乱，感应道交，就不可思议，才晓得一心之可贵。第十八首：

　　【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们，应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里？从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信，也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事？都是些不相干的事；换句话说，都是不老实，老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事？这才是大事！所以，古德的行持、行谊，我们应当要学习，应当要体会到。『志求无上道』，今天「无上道」就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病。不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重复很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失？这个道理我们要多想想。

　　『自谓最尊胜』这是傲慢的根本，『憍恣放逸本』这句话是接前面两句，前面两句是「憍恣放逸本」，这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』，后面三句又是一桩事情，我们对于下劣的人决定不可轻视，为什么？你不要看他，瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师，得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗，一个念佛人，也许人家念三年，站着往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人？不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

　　【比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。】

　　现代出家人哪个不破戒？如果从另一个角度来看，现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的，相矛盾的，其实是一句话。近代对于律学有研究的人，我们大家公认的弘一大师，弘一大师在他著作里面，在他《讲演录》里面，过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚，据他的考察，中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒，南宋以后中国就没有比丘了，哪有真的比丘？这是名字比丘，没有真的。换句话说，既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都没有得，你怎么会破戒？没有得戒当然没有破戒，从这说的。

　　所以明朝末年，蕅益大师求戒，用什么方法求？用占察轮相求，那也是属于地藏菩萨三经之一，《占察善恶业报经》。他用这个方法，在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒，菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的，能够得戒；比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以后退戒，一生称菩萨沙弥，他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥，他都不敢称沙弥，所以成时法师，蕅益大师的著作是成时把他整理流通的，这个功德不可思议，成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家优婆塞，这是真正的身分，这是我们要晓得。

　　纵然破戒，古德常讲，破戒不怕，破见就不得了，破见没救，破戒有救。莹诃法师的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回头，有救。破见是什么？对于佛法因果不相信，那他就不求阿弥陀佛，阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了，

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要懂得这个道理。『比丘虽破戒，深信于三宝』，可见得他没破见，没破见这就是『解脱因』。所以我们对于他破戒的过失，不要去议论他，不要去常常伺求他的过失，那是错误。

　　【摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。】

　　这是教给我们，为什么不要求人家的过失？为什么不要说人家的过失？贪瞋痴烦恼难断，不但断难，伏也难，这个要知道。他的烦恼没断，想想我自己的烦恼断了没有？看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去惊怪他，为什么？习气！习气不是这一生的，无量劫来的，『余习法应尔』，这是正常现象，有什么值得奇怪的？所以不需要说，不需要举别人的罪过。

　　【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

　　佛这首偈说得好，如果是『清净比丘』，决定不会伺求别人过失，决定不会说别人过失。如果他说别人过失，这不是真实出家人，不是真实比丘。不但不是真实，是最不真实，他加个「最」字，你说这语气加得多重，这个不是修行人。所以修行人从哪里修起？从「不说人过」修起，大家要记住。到道场来还张家长李家短，那你就不是修行人，从前不知道，情有可原，现在知道了，从今而后不要再说是非。大家见面，合掌阿弥陀佛，这就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲，多念一句佛，少说一句闲话，这个很重要。

　　【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。】

　　『如理修行』，如佛之教诲，佛经教里有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界，我们修行要如理如法，修正自己的行为。『当须自观察』，修行从哪里修起？自己要知道观察。观察，依照这部经上所说的就好，可以从这部经下手。『求道诸比丘，舍离恶言论』，世论世话尚且要舍，何况世间的恶言论？诸位要晓得，说这些恶言论，你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子，你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子？所以古人才教人「少说一句话，多念一声佛」，这个话很有道理。你说一句话，那个话是废话，如果话是恶话就更麻烦，你就在造恶业，阿赖耶上落下一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造佛业？成佛之业，为什么不去造？怎么造成佛的业？想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，你是造成佛之业。你要想世间人我是非，你造六道轮回的业，你再要搞贪瞋痴慢，那你就是造地狱业，你何苦来？业因果报丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情，神也不管这个事情，阎王小鬼也不管这个事情，这个事情到底从哪来的？自作自受，一定要懂这个道理。「舍离恶言论」，这个非常重要。

　　『常以欢喜心，独处于闲静』，人喜欢闲静很难，难在哪里？闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味，觉得很热闹、很喜欢，欢乐场所那个味道你尝到，寂静之乐不知道超过那个多少倍，你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到，要好好去修养，你看诸佛菩萨真乐。

　　这个二十四首偈颂里面多半是属于重颂，孤起颂不多。我们看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

　　这是对世尊的赞叹。

　　【耽着愦闹。乃有如是无量过恶。】

　　这从来没有想到的，实在说弥勒菩萨哪有不知道？我们大家没有想到，天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失。

　　【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

　　所修的功德都失掉了，确实没有丝毫的利益。不但没有利益，而且『增长烦恼』。这是你现前确实，你一天到晚是非人我，你离不开忧虑烦恼，将来还要『堕诸恶趣』，果报更苦。『远离白法』，白法是世尊教给我们一切善法，你都忘掉，都舍弃了。末后这一句，弥勒菩萨非常感叹的说：

　　【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。】

　　要是真正的菩萨，菩萨就是觉悟之人，这个人真正觉悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的，就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失，就应当舍离，应当放下，而乐于寂静。大众之中，处众之中，我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样，现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大，人口很少，现在人口密集，所以环境上是难得，可是在心境上就不难。虽然在大众处众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘，保持清净心，这就是现代人乐处闲静。我们要懂得这个道理，要了解事实，在现代环境当中怎样如理如法的修学，不辜负世尊对我们的期望。

　　这一段到这里讲完，底下一段要说世话的过失，我们下次再讲。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十一集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0011

　　请掀开经本，第二十七面，倒数第三行。我们将经文念一段，对一对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】

　　从这个地方看起。向下这一段经文，是世尊给我们说明喜欢谈论世间事的过失。世间事里面，世话之中，有正论、有邪论，也有非邪非正的，这一类也算是无记的言论，谈不上邪正，也谈不上善恶。不但是邪论、无记论有过失，即使是正论也有过失，为什么？我们细细来看世尊为我们解说的。这个时候弥勒菩萨讲完前面一段，弥勒菩萨又向佛请教，『云何名为世话中过』？如果菩萨要能够观察，观是用智慧，观照、觉察世话之过，『菩萨应住决定之义』，「决定之义」就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来，也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知，世话里面与这个是相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就不免。『由观是义不生热恼』，这个「热恼」范围很广，也就是常说的妄想分别执着，你要彻底了解诸法实相，当然不会生分别，

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也不会打妄想。这是弥勒菩萨请教的一段话。下面是世尊为我们解释，也就是世尊的开示。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

　　这是正式答复弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来『初业菩萨』，我们初发心，初学的菩萨，也就是说，见思烦恼一品也没有断，这样的菩萨正是我们大众。无论是出家、在家，的确我们虽然都受了菩萨戒，出家受出家的菩萨戒，在台湾是取梵网菩萨戒，在家同修受的是璎珞菩萨戒，都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。『应当观察』，「应当」两个字语气很沉重，非常的肯定，叫我们要观察。世话过失实在讲太多了，世尊为了方便开示起见，将无量的过失归纳为二十类，每一类里面不是一种，是无数种。『若观察时，能令菩萨住决定义』，这就是弥勒菩萨所求的。『由观是义』，义是义理，把这些事实真相搞清净搞明白，你不会再生烦恼。请看经文。

　　【弥勒。云何名为乐于世话二十种过。】

　　『乐』是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

　　【一者心生憍恣不敬多闻。】

　　喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是像从前读过书的人，他才有东西谈，没念过书的谈什么？所谓是诸子百家，或者是佛法的典籍听得多、看得多，一般人所谓是广学多闻。于是他们在一起，喜欢谈玄说妙，高谈阔论，说得好听一点是清谈、玄谈。心里当然是自己感觉得自己满腹经文，傲慢的心油然而生。『不敬多闻』，这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人。这些事情，我们中国俗话也有句话常说「文人相轻」，就是这个意思，这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对于修行人来说，修行人是要成就道业，道业首先要修清净平等觉，你这些烦恼障碍在这边，你的清净心、平等心怎么能成就？所以这是很大的过失。

　　【二者于诸诤论多起执着。】

　　这些人都有这个习气，不肯输！明知道自己没有理，也要说一点歪理，也不让人，好胜！好胜就起于诤论，执着自己的成见。我过去年轻，在没有学佛之前，就犯这些毛病，给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多，歪理说出，人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病，很容易得罪人。但是年轻好胜，不知道这些人情世故，到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人，没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

　　【三者失于正念如理作意。】

　　这个也是时常会发生的，由于诤论好胜，当然正念就很容易忘掉。或者是由于好胜心强，暂时把正念也放在一边。所以，他的思惟都不如理也不如法。

　　【四者为所不应身多躁动。】

　　就是你，『为』是作为，作为是不应该做的，不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争。我们在处世之中，稍稍留意我们的身边，常常会发现这些事情。发现之后，特别要紧的是要你能够回光返照，想想自己有没有这个毛病，这个很重要。如果自己有这个毛病，应当要把它革除。这是『身多躁动』，躁是浮躁，没有定力，心地不清净。

　　【五者速疾高下坏于法忍。】

　　这要给人家比高下、争胜负，忍辱波罗蜜没有了。这里头哪里还能看到忍辱？如果有忍，就不会与人家争论。别人是正论，你就赞叹；别人不是正论，笑笑就好了，何必要去争执？所以这是忍辱法失掉了。

　　【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

　　忍没有了，定慧也就没有，这是一定的道理。你看菩萨六度里面，忍辱、精进、禅定、般若，忍是个关键。能忍才能精进，才能专一，精进才能得定，定才能开慧。如果不能忍，进、定、慧都没有了。这是说这桩事情。

　　【七者非时而语言论所缠。】

　　这就是言语不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

　　【八者不能坚固证于圣智。】

　　『坚固』主要是讲信，《般若经》上所说的，信心清净，则生实相，实相般若才能够现前。信心不清净，不要说是大乘『圣智』你不能证得，小果的智慧也不能证得，这个亏就吃大了。

　　【九者不为天龙之所恭敬。】

　　天龙善神对于有德行的人，他自然恭敬拥护。喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

　　【十者为辩才者常怀轻贱。】

　　这是一般人的观察，佛是就俗谛为我们说这桩事情。『辩才』是真正有智慧、辩才的人，看到你争论，喜欢说这些世话，刚才讲了，笑笑就好了。笑笑就是轻，虽然他决定没有轻贱的意思，我们凡夫眼睛里面看到的那是轻贱的意思，实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑，如果他要是个聪明人，从他笑笑的动作当中要能够领悟的话，他就回头了；他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言语是教化众生，一举一动、一颦一笑，都含着禅机在里面，都能够启发人。

　　【十一者为身证者之所呵责。】

　　呵斥、责备，那是证果的人，这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你、责备你，你得有善根。有善根、有福德，这些圣者他能够观机，他责备，你能够接受、能够回头，他会责备你、教训你。如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气、敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。民国初年，袁世凯大家知道，不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生，章太炎先生不骂袁世凯，袁世凯很生气，把他抓起来，监牢狱里面关了一个月。总得有个罪名，什么罪名？不肯骂袁世凯。为什么不骂？不值得他骂！袁世凯多气，不值得他骂。他要骂，还是看得起你，不是容易事情；瞧不起你，不骂你，你做坏事，他在旁边笑笑，不会责备你。圣者呵斥、责备，你这个人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你。如果到这些圣者看到你都不骂你，那你就没救了，

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这个要知道。

　　【十二者不住正信常怀悔恨。】

　　没有正信，也就是说对于佛法、对于世间的圣贤教诲他不能够深信。纵然有信心，那个信心也是若有若无，因此常生悔恨。又想依着圣人教诲去做，又怕在这个世间处事待人接物吃亏，所以他的心犹豫不决。

　　【十三者心多疑惑摇动不安。】

　　这个跟前面这一句意思很接近，前面里头有悔有恨，这一句里面讲疑惑不安。

　　【十四者犹如倡妓随逐音声。】

　　这是比喻，比喻容易变心，他的心智不定，心随境转，比喻这个意思。

　　【十五者染着诸欲随境流转。】

　　名闻利养、五欲六尘他是深深的染着，着是着相、执着、贪染。

　　【十六者不观真实诽谤正法。】

　　对于诸法实相，我们说得白一点浅一点，宇宙人生的真相他不懂得，他没有办法观察。真实相真的很难，几个人能看到？虽然《般若经》上常讲，大家也会念，但是他就不会用。如果你要能用得上，你得的利益就不可思议。像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的，不但学佛的人没有没读过《金刚经》的，在从前读书人，也一定念过《金刚经》。《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，你用上了没有？如果你对人、对事、对物，碰到烦恼了，心里有放不下、有争执，你把这个念上几遍，你就心平气和，你的问题就解决了，要会用。所以他不能观察真实，反而毁谤正法。

　　【十七者有所希求常不称遂。】

　　不能称心，不能如意，所谓人生在世，不如意事常八九。为什么有这么多不如意的事情？这里面有果必有因。不如意，样样不如意，这是果报，果必有因。他不在因上去找，不在因上去改过，反而埋怨，怨天尤人，老天爷不公平，对不起他，佛菩萨也不公道，这种妄念是罪上又加罪，他怎么能够得称心如意？

　　【十八者其心不调为人弃舍。】

　　『心不调』，妄念多，烦恼多，这是心不调。一个人妄念多、烦恼多，谁敢用你？不但一般人用人不敢用这样的人，无论哪个做长官、做领导人的，他用人喜欢用老实人；如果妄念、妄想太多的人，不敢用，『为人弃舍』。

　　【十九者不知法界随顺恶友。】

　　『法界』里面是善友，法界里面真善知识，他不懂得，他『随顺恶友』。这就是所接触的人不是善知识，是恶知识，跟这些人做朋友。

　　【二十者不了诸根系属烦恼。】

　　了是明了，明了是智慧，这一句意思很深，十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了诸根，六根、六尘、六识，换句话说，不能够明了事实的真相，于是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。末后一句总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。】

　　佛简略的把它归纳成二十种过失，如果诸位细细的去观察，每一类里头不晓得有多少过。所以古大德劝我们，「少说一句话，多念一句佛」，这个话说得很有道理，特别是我们今天念这段经文。接着又说，「打得念头死，许汝法身活」，念头是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就现前。由此可知，法身现前不是普通人，法身大士，这就超越了十法界，入了一真法界，才是法身大士。我们的法身不能现前，法身不能证得，什么原因？障碍。障碍当中，喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍，我们没发现，不知道！读了这段开示，记住世尊的教诲，少说话，多念佛，决定有好处，真能够断烦恼，开智慧。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　末后偈颂的意思，前面说过，就不再重复。这一段里面一共有二十一首偈，多半都是属于重颂。希望我们把这个教训，这个教训非常重要，要牢牢的记住。长行文不好记，偈颂好记，容易读，好记。第一首：

　　【憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。】

　　『憍傲于多闻』，对于有多闻实德的人，对他们生起骄傲的心。『执着诸诤论』，执着自己的成见，不肯服输。『失念不正知』，失去了正念。『是名世话过』，这是世间喜欢说世话的过失。第二首：

　　【远离正思惟。】

　　正思惟是八正道之一。

　　【身心不寂静。】

　　喜欢给人常常争论，常常喜欢世话，身心都不能够安稳。

　　【退失于法忍。是名世话过。】

　　菩萨六度，忍辱波罗蜜不能成就。

　　【其心不调顺。远离奢摩他。及毘钵舍那。是名世话过。】

　　这是讲他心不能够调顺，心里面妄念、杂念很多。『奢摩他』跟『毘钵舍那』都是定，都是禅定的别名。在中国古时候，奢摩他翻做止，毘钵舍那翻做观，宗门里面、教下所讲的止观。止是放下，从放下而得定，就叫做奢摩他；如果是从观，观就是我们讲看破，从看破而得定，这个定就叫毘钵舍那。都是得定，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲，这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们，「不取于相，如如不动」，我们从这里得定，不着相，如如不动，这种得定，就叫做奢摩他。假如我们从「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，从这个地方得定，就叫做毘钵舍那。这个诸位就比较容易懂。都是得定，但是方法不一样，所以它有两个名字。心调顺就是清净心，就是禅定；心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。第四首：

　　【不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。】

　　为什么不敬师长？凡是喜欢争论的，现在我们一般讲，都不是老实人，师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里，佛也没有看在眼里，甚至于佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲空，有些佛在经上讲有，他看了之后，释迦牟尼佛也没有什么，你看看一会说空，一会说有，自相矛盾。佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗？都是喜欢争论。所以他有一点聪明，不是真智慧，这个智慧是世智辩聪，他不是真智慧。下面一首：

　　【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。】

　　天龙八部对于这种人不会恭敬，纵然有一点小的辩才，

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也容易退转。

　　【圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。】

　　这刚才说过了，『圣』这是真正有德行、有修持、有证果的这些圣者，他们要是呵斥你、责备你，你还是个法器，应当要晓得。喜欢『耽着』，着是着相，耽是喜欢，喜欢谈论这些世话，光阴空过了。『唐捐于寿命』，就是大好时光这样空过，太可惜了，唐捐就是空过了。第七首：

　　【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

　　『诸行』是讲你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是说你修的不圆满，六度你缺了好几条；『减』，虽然是修，功夫不到家，都是过失。『远离大菩提』，我们今天的修学，目标是往生不退成佛，真正希望这一生能够生到西方极乐世界，不退成佛，你要常常念佛才行，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。你要是喜欢聊天，喜欢世话，那么净念，你念就不净，参杂着许多世话在里头，你念不净。喜欢说世话，你也就间断，你就不能相继；换句话说，这一生往生的机会就失掉，你说多可惜！所以这个过失，『命终生忧苦』，命终还是要去搞六道轮回。

　　【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

　　当中一句是比喻，好像风吹草，两边摇摆，说你的疑心跟你的智慧不坚固，心常常受外面境界影响，心随境转。

　　【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

　　『倡伎』是演戏的，在舞台上，舞台上赞叹，这个演员赞叹那个演员，你是大英雄，那真的是假的？我们晓得那是表演，不是真的，那是台词，是舞台上表演的，不是真实的。这是比喻这么一桩事情，喜欢讲世话的，这也不是真的；换句话说，说话不诚实，诚实的人语言自然就少。话多的人，毛病就很多。

　　【随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。】

　　这是随逐世间的，他看到、他听到了，他就想说，就要发表他的意见。实在讲，什么意见？发表他的妄想分别执着，搞这些东西。他如果没有妄想分别执着，他哪有话好说？他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相，他清清楚楚、明明了瞭，那才叫智慧。言论多，他要发表他的妄想分别执着，可见他是染着这些欲境，他要不染着，哪来那么多话？当然他行的是邪道。

　　【希求心不遂。谄曲多诤论。远离于圣行。是名世话过。】

　　不但世间的一般人，我们学佛的人也不例外，也有这些事情，甚至于出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久，听说有位法师，这法师是在大陆出家的，以后到台湾去了。他的年岁比我大一些，大不了太多，好像还是我的同乡，安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘，所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后，大概家里没人，遭了小偷。回来之后，他把地藏菩萨狠狠骂了一顿，说我天天供养你，我出去了，家里有小偷，你怎么都不管！『希求心不遂，谄曲多诤论』，怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话，这是真的事情，不是假的。怪菩萨没有把门看好，糟糕不糟糕！『远离于圣行』。第十二首：

　　【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

　　得一点小的利，这是福报薄的人，得一点小利他身心都不安，不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到，都很明显。『猿猴』是比喻，比喻他心不定。

　　【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

　　话多的人，顶多他有一点世智辩聪，说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，『无有觉悟心』。你们读经，经里面讲的西方菩萨大德，菩提高广，菩提就是警觉性很高，他没有觉悟心。『愚者所摄持』，谁摄受他？都是些没有智慧的愚人，当然造作罪业就决定不能够避免。

　　【迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

　　这首偈子里面，说了眼、耳、意就通摄六根。六根缘六尘境界，心随境迁，眼被色迷惑，耳被音迷惑，这一迷就生烦恼。什么叫做迷？六根接触六尘境界起了七情五欲，就叫迷了。顺境他起了贪爱，逆境起了瞋恚，都叫迷；不要认为瞋恚是迷，贪爱不迷，贪爱也是迷。怎么样才不迷？如如不动就不迷，清清楚楚，如如不动；清清楚楚是智慧，如如不动是禅定，有定有慧，这就对了。所以，起心动念就是烦恼。再翻过来看第十五首：

　　【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

　　十五、十六、十七，我们把这三首偈念下来，它是一段。前面是一首一段。

　　【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。】

　　诸位细细看这三首偈，说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论，『尽寿常空过』，他这一生空过了。喜欢搞这些东西，不要说邪论，那果报在三途，即使正论也不行，为什么？正论里头要有正行，他会说，他做不到。譬如说正论，你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道，可是心里头还是贪瞋痴慢、是非人我，这种正论也不行，正论也会堕三途，何况是邪论？何况是欺骗众生？那个罪过怎么得了！他一生就被这样空过了，太可惜了。佛在这里教给我们，『不如思一义，获利无有边』，不如你想一个道理，就是我们常讲的一门深入。你这一生读一部经，学一个法门，常常把它放在心上，你的心是清净的，你的心是专一的。世法如此，佛法更不例外。世间我们在历史上看过，大圣大贤终身也是制一经一论，他心专，所以他有见地，他有发明，他有著述，能够流传于后世，利益无边。这种人绝不会堕三恶道，果报一定在人天，这就是世法里面所说的立功、立德、立言。佛法亦复如是，也要懂得一门深入，「一」容易得定，容易开慧，「不如思一义，获利无有边」。

　　佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，下面举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那个时候也很普遍，大家都常吃的，佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味，

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甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，没有离开甘蔗皮，也没有离开甘蔗节，所以『虽不离皮节，亦不从皮节』。你离开它，得不到甘蔗味，但是你不离开它，你也得不到，所以你『亦不从皮节，而得于胜味』，这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说，皮节就好比是世话，义理是胜味，这是佛教给我们，要舍弃那些废话，你要得它的胜味。在平常言论当中，你要能够思惟它的义理，你就真的得到东西，如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼节，得不到甘蔗的味道，这就错了。再看下面这一段，下面这段有两首。

　　【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

　　这两首是一段。『智慧诸菩萨』跟初业菩萨不一样，这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨，经上通常都是指法身大士，至少他们已经破一品无明，证一分法身。这样的菩萨他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少。『常爱乐思惟』，他的心清净，思惟是闻思修三慧，菩萨修的三慧，三慧里面透露出来的是『第一义功德』。第一义功德很难讲，讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到，像《无量寿经》大家念得很熟，你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗？真的！经上释迦牟尼佛给我们转述，讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的，好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话？佛一句话没有说；那些菩萨有没有问问题？菩萨也一句话没说，彼此对佛的意思，他就明了，妙不可言！

　　哪有那么多废话说？彼此沟通意见，说法利生，还要用言语，那太笨了，怎么会用这个东西？给诸位说，我们凡夫，高级的凡夫，都不要用语言。到哪一层凡夫？二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪，他一放光你怎么就懂得？你要不相信，你走到十字街头，你看那个红绿灯一放红光，你不就站在那里不动，何必要说话？「不能走，不能走」，「快走、快走」，你说这个多麻烦。光音天以上的人彼此交通，废话就没有了，哪有那么多废话连篇。

　　你就晓得，西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法哪要用言语，没这回事情。才晓得那个世界奇妙，每个人心都是寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂。彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，就得利益。要晓得言语的功德非常有限，低级的教学法才用言语，高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候，第一义功德就显示出来。『法味及义味，解脱第一味』，法是佛所说的一切诸法，义是法里面的义理，明白这个义理，就解脱了。解是解开，无始劫以来的结解开了，脱是摆脱掉，一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉，第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德，这是真如本性里面的法味出来了。『谁有智慧者，心不生欣乐』，哪有真正智慧的，开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，他怎么会喜欢世话？下面两句：

　　【是故应弃舍。无利诸言话。】

　　这是佛在此地劝勉我们，因为上面所说的缘故，你看看智行菩萨，跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的，除此之外，有什么话好说的？那就不如老实念佛。下面这六句是总结。

　　【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

　　佛教导我们，勉励我们，应当常常喜爱思惟，思惟修『殊胜第一义』。闻思修三慧是菩萨所修学的总网领、总原则，小乘修行的原则是戒定慧三学。戒定慧三学里面有圆融、有次第，次第就是因戒得定，因定开慧，它有次第，圆融是戒定慧三学一次完成，这叫圆修。可是菩萨的三慧没有次第，他就是圆融的，它是一而三、三而一，绝对不是闻了以后再去思，思了以后再去修，那是凡夫，哪里是菩萨？我们对于三慧不能够误会，不能望文生义，那你就把意思完全给解错了。「闻」是代表接触，六根接触六尘境界，用闻做代表。「思」是代表明了，我们凡人要明白一个东西得想一想，菩萨还要想吗？菩萨如果一想，他就是凡夫，一想就落在意识里面去。他们已经离心意识，不用心意识，转八识成四智。人家是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想？所以思是代表明了。「修」是代表没有过失，可见得一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为修，从明了说之为思，从接触说之为闻，一次完成，哪有三次？这才高明。所以三慧是什么？三慧是戒定慧的慧，你要没有开慧，你决定不到。

　　所以千万不要误会，我修菩萨行，我在这里听经，我闻，回家去慢慢去想，想了以后我再怎么去做，那就全错了。你在这个地方闻，闻是道听涂说，回家去想是胡思乱想，你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨，你说糟不糟？这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会，这三个字跟三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

　　【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

　　一切诸佛赞叹什么人？赞叹菩萨的三慧，六根接触六尘境界他就通达明了，这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相，性相、理事、因果，一接触统统明达，这就是殊胜的第一义，这才是诸佛赞叹。我们再看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

　　弥勒菩萨难得，弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了，他没有听懂，他怎么能够赞叹的出来？世尊这样的智慧、这样的善巧，把喜欢说世话的过失跟我们讲得这么清楚，讲得这么明白。

　　【思惟胜义利益功德。】

　　我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说，本经到最后「弥勒十心」也是导归极乐，这个地方的胜义，就可以称说弥陀名号。名号功德不可思议，能够常常忆佛、念佛，

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利益功德无量无边。

　　【世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。】

　　弥勒菩萨很感叹的说，哪有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧，『如来真实智慧』就是阿耨多罗三藐三菩提，为了求无上正等正觉，还会喜欢世间虚诳的这些世论？这不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨，真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些世话舍弃。以上所说的是世话二十种过失。

　　下面这一段，弥勒菩萨代我们请教世尊，睡眠有些什么过失。喜欢睡眠的人很多，我们看看。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。】

　　睡眠是六道众生很重的习气，睡眠重的人，诸位要知道，不能生天。天人的精神饱满，不打瞌睡，常常打瞌睡，不是个好事情。你看阿[少/兔]楼驮过去听经就喜欢打瞌睡，释迦牟尼佛给他的教训，那里头很有道理，佛没有妄语的。佛讲他打瞌睡，麻烦，将来像螺丝蚌壳类，一睡一千年，你将来投胎投到那种动物，喜欢睡觉的。所以这要有警惕。弥勒菩萨很慈悲，替我们问出这个问题向世尊请教，『云何名为睡眠中过』。『若观察时』，假如菩萨有高度的警觉，能够观照觉察到睡眠的过失，他自然就会发起精进，不会生烦恼。睡眠是昏沉，昏沉是烦恼的一种。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。】

　　世尊在一般经上通常跟我们讲法，多半是讲十种，这讲二十种是加了一倍，可见得这个问题很严重。我们在《华严经》上习惯看到，世尊讲法的时候都讲十种，顶多讲个十一种、十二种，二十种很少。我们在此地看到二十种，二十多种，这就是说明这个问题很严重。

　　【若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。】

　　我们今天听了佛的开示，能不能提起觉观？能不能提起警觉来观察这个事情，也能让我们自己精进而不懈怠。请看经文。

　　【弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。】

　　这个不必说了，喜欢睡眠的当然是『懈怠懒惰』，精进提不起来。

　　【二者身体沉重。】

　　这个麻烦来了，沉重是有病，身体不健康。所以你要晓得，许多的病从哪里来的？贪睡来的，你还能贪睡吗？健康的人身体轻快，块头再大，他动作敏捷，他身轻，这是健康的现象。人不太胖，看起来好像千斤之体很难移动，这个毛病就不轻快。看到这个样子，大概是喜欢贪睡。

　　【三者颜色憔悴。】

　　面黄饥瘦，颜色不好看，健康的人容光焕发。不健康一看就看到，就看出来，也都是贪睡。

　　【四者增诸疾病。】

　　没病他也睡出病出来，何况有病，那就更麻烦。

　　【五者火界羸弱。】

　　『火界』就是我们今天讲体温，你的体温弱，体温下降，就是说你体温不够。怎么样吃补品，像高丽蔘这一类都是热性的，体温不够大多数用这些药物来补，来进补。可是你贪睡也就睡掉了，没用处，起不了作用。

　　【六者食不消化。】

　　多睡的人消化不良，为什么？他肠胃在里面蠕动得很慢，所吃的东西很不容易消化。不消化就得病，多半是属于肠胃病。

　　【七者体生疮疱。】

　　多睡的人，如果身体生疮生疱，那个相当严重，睡得太多，就会有这些毛病。多半是一般生病的人，躺在床上太久，他确实容易生这些疮疱。

　　【八者不勤修习。】

　　当然他不能够精进，不能够勤奋努力的来学习。

　　【九者增长愚痴。】

　　这个好懂。

　　【十者智慧羸劣。】

　　没有智慧，纵然有智慧，因为睡眠是昏沉，确实把你的悟门都阻塞了。

　　【十一者皮肤闇浊。】

　　健康的人皮肤是光亮的，这个皮肤发暗。『浊』是不干净，怎么样洗，你看看这个皮肤都不是干净的样子。

　　【十二者非人不敬。】

　　『非人』是鬼神，诸天鬼神看到多睡的人，他看了都摇头，对你就生不起恭敬心。

　　【十三者为行愚钝。】

　　『为行』就是所为所行。你所为所行都是愚痴闇钝，不聪明、不敏捷。

　　【十四者烦恼缠缚。】

　　昏沉一定妄想多，多睡的人恶梦多，睡也睡不好。真正睡好，大概不需要睡得那么多，愈是睡不好愈贪睡。这里头也有因果循环，所以必需要把精神振作起来。

　　【十五者随眠覆心。】

　　『随眠』是佛学的术语，也就是说烦恼种子。烦恼种子在哪里？含藏在阿赖耶识里。这个东西在睡眠当中，它起作用、起现行，把你的清净心、把你觉悟的心盖覆，让你的智慧生不起来，盖覆你的心。

　　【十六者不乐善法。】

　　善法不喜欢。

　　【十七者白法减损。】

　　善法，中国人说善法，印度人讲白法，我们中国人讲善恶，古印度人他们喜欢讲黑白，黑法表示恶，白表善。这个地方也是翻译的人在文字上，大概是当年文字的修饰润色，如果用两个白法就不好看。你看前面是不喜欢善法，这个地方是善法减弱了，纵然有善法，也减损，减弱、消损了。

　　【十八者行下劣行。】

　　『下劣』范围就非常之广。一般讲凡夫行、六道行都是属于下劣，不能在这一生当中修行证果。要落实在日常生活当中，下劣行就是贪瞋痴慢这一类的行为。起心动念，一切造作，都离不了贪瞋痴慢。

　　【十九者憎嫌精进。】

　　看到别人精进，不但不赞叹、不仰慕，他还恨他，还讨厌他、嫉妒他，他在造罪业。

　　【二十者为人轻贱。】

　　这个我们可以理解，多睡眠的人、懒惰的人，几个人重视他？几个人能尊敬他？所以一般大众对他都轻贱。佛在此地，睡眠给我们说了二十种过失。下面又有偈颂重说。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　下面也是二十首偈。请看经文。

　　【身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。】

　　喜欢睡眠，身沉重、没有威仪、不知道检点、懈怠懒惰，什么样事情他都担不下来，担负不起来。颜色没有光泽，这是多睡眠过失的现象。

　　【彼人常病恼。风黄多积集。四大互违反。是乐睡眠过。】

　　多睡眠一定多病，

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一定多愁、多烦恼。『四大』就是讲四大不调。『风黄』，风是一种风病，睡眠很容易得这些所谓风寒一类的。无论是在冬天、是在夏天，睡眠时候要吹到风决定不好。因为睡眠的时候，一个人差不多全身毛细孔都是张开的，很容易受风寒，就是容易得病。这是四大不调。第三首：

　　【饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。】

　　多睡眠的人，音声也嘶哑，不清脆。饮食不消化，这个都好懂。第四：

　　【其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。】

　　这昏睡不醒。『机关』意思就是机会，身体生这些寄生虫，给牠们繁殖的机会；或者讲病菌，病菌繁殖的机会，这很麻烦的事情。

　　【退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。】

　　多梦，前面长行文里没有，这一句是补出来的，补充说明的。喜欢睡眠人当然不能精进。世间财富固然是你前世修的因，前世不修因，你今生怎么样勤奋你也发不了财。所以财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，种什么样的因得什么样的果。因虽然有了，因要不遇缘，果报也不能现前，缘是什么？缘是精进。你命里头有财富，有因，可是你不精进，天天躺在床上，你的财富从哪来？不可能！你必须要精进去经营，你有这个缘，你的财富才能现前。所以睡眠把善缘断掉了，命里头纵有财富，也不能现前，你说苦恼不苦恼？所以『乏少诸财宝』。『多梦无觉悟』，多梦决定是恶梦多。这是睡眠过失。下面一首：

　　【痴网常增长。乐着于诸见。炽盛难疗治。是乐睡眠过。】

　　『网』是比喻，愚痴那个形象就像罗网一样，那个孔密密麻麻，形容愚痴增长，智慧当然就没有了。他还喜欢执着他的成见，『诸见』是他的成见，一切事都是自以为是，不能接纳别人的意见，就是主观成见很深。这个毛病很不容易治疗，也就是说他不容易觉悟。第七首：

　　【损减于智慧。增长于愚痴。志意常下劣。是乐睡眠过。】

　　这一首的意思好懂。智慧损减，愚痴天天增长，这个人没有大志，在这个世间得过且过，过一天算一天。确实，生不晓得从哪里来，死也不晓得从哪里去，正所谓醉生梦死，这是说这桩事情。

　　【彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。】

　　这是指一类修行人，如果他闭关，『阿兰若』是寂静的处所，或者是他住山，我们一般讲住茅蓬，都是修行养道的行者他们修行的方式。可是他在这个里面不是真用功，在关房里面睡大觉，在茅蓬里面高卧，搞这一套，这就懈怠，这不是真的精进。佛菩萨不护念他，妖魔鬼怪得其便，『得其便』就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪，于是妖魔鬼怪就会控制他，我们一般人讲着魔。这一点要知道，多睡眠的人不但没有别的还着魔。什么魔？《楞严经》上讲的睡魔，糟糕了，这个麻烦大了。你们读《楞严》，《楞严》五十种阴魔里的睡魔，这魔得其便。第九首：

　　【蒙愦失正念。讽诵不通利。说法多废忘。是乐睡眠过。】

　　『蒙愦』就是我们现在人所讲的胡涂，丧失正念。他的现象，读经读得不顺利，常常掉字，常常看错行，有这些毛病。这就是精神不能集中，睡眠不足就有这些毛病。如果讲经，在讲台上忘掉了，经意思忘掉了，或者准备的东西忘掉了。这种现象在初学的人是紧张，紧张会忘掉。这个不是紧张，这是睡眠不足，精神提不起来，往往有这些过失。第十首：

　　【由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。】

　　睡眠太多，这个人总是迷迷糊糊的，头脑不清楚，这就是愚痴引起的迷惑颠倒。心里面常生烦恼，那个心怎么会安乐？学佛，你第一所得到的，第一个所得到的好处、利益就是轻安，自在快乐，法喜充满。如果这一点的好处都得不到，我们就要认真检讨，我们学佛出了毛病。实在讲，怎么个检讨法？把这个经从头到尾念一遍，看看犯了哪些毛病。如果没有犯毛病，可以说保证你学佛学得自在快乐，这一定道理。佛法是破迷开悟，离苦得乐，你不能离苦，不能得乐，这种佛法你学它干什么？学佛不能离苦，不能得乐，不是佛经不灵，是我们学错了，我们不如法、不如理，所以得不到经典里面所说的这些境界、这些功德利益。第十一首：

　　【功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。】

　　功是功夫，功德跟福德不一样。佛在经论上说得很清楚，福德可以分给别人享受，功德没有办法。功德是什么？我们举一个最简单的例子来说，功德是戒定慧，戒定慧没有办法给人，这是我自己修的。持戒有功就得定，定就是得，功德的「德」字跟得失的「得」，意思完全相同。你修功，你就有德，功是因，德是果。修定有功，开慧是德，这怎么能给人？这不能给人。福德可以给人，福德是什么？我有财富，我可以给人，我有地位，我也可以让给人，这是属于福德。福德可以布施，可以给人，与人共享；功德没有法子，功德一定要自己修。睡眠还修什么功德？把功德都睡光了，所以他的功德没有了。没有了他就忧虑，就后悔，忧虑、后悔里面就增长烦恼，这是一定的道理。十二：

　　【远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。】

　　当然好的朋友、善知识，看你天天睡大觉，不能不离去，不离去就陪你睡大觉，哪有这个道理的？所以善知识远离了。『亦不求正法』，他没有精神，他也没有智慧，也没有体力去求正了。『常行非法中』，非法是堕落，一定是一天一天就这样堕落下去。下面一首，

　　【不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。】

　　不喜欢求法乐，常讲的法喜充满，他不懂得，他也不想求法喜。法喜是真正的喜悦，世人常说「人逢喜事精神爽」，人遇到高兴，你看一身轻快。什么事情最欢喜？修法有得，修法有悟，那个欢喜是世间任何喜乐都不能够相比的。可是这种欢喜，不是真正修行人，你跟他讲他也不懂。他什么欢喜？今天发了财，中了彩票，他很欢喜，他很高兴。你跟他讲修行，他认为修行是苦事情，一天到晚念阿弥陀佛，

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念得那么累。他不知道这里头有乐，这里头寂静之乐、明悟之乐，他不懂。所以这是真乐，喜欢睡觉的人，当然他不可能得到法乐。所以他『减损诸功德，远离于白法』，这些善法他没有办法修，也没有办法学。第十四首：

　　【彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。】

　　这个人『心怯弱』，心怯心弱；『恒少于欢喜』，恒是恒常，也就是他很少有欢喜心。『支分』是讲四肢，他的手足看起来都很瘦，不是一个健康的样子，这就是他的身体四肢一看就知道不健康。不健康，当然他身心羸弱。下面一首：

　　【自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。】

　　他不是不知道，他也晓得他的毛病，懈怠、懒惰、贪睡，他也知道。看到别人精进他嫉妒，还要找人家的碴，说人家的毛病，这就是所谓自赞毁他，还要造这个业。请看底下一首：

　　【智者了其过。常离于睡眠，】

　　下面几首，是世尊劝勉我们、教导我们，应当要觉悟，一个有智慧的人他明了睡眠的过失。『常离于睡眠』，睡眠是一种习惯，多半是心理上的作用。譬如饮食也是如此，因为你心里面常常念着一天要吃三餐，一餐不吃，就会害饿。什么原因？心理作祟，妄念在作祟。如果一个人持午，日中一食，一天吃一餐，他头脑里头一天只有吃一餐，那两餐不吃，他不觉得饿，为什么？他没有想到。睡眠也是如此，你感觉到我一天要睡八个钟点，睡了六个钟点，「不行，我还差两个钟点」，你的精神怎么会打得起来？自然就没有精神。如果你要振奋起来，「我一天有四个小时足够了」，你的精神就饱满。

　　所以，我们这个身确实是受心理在支配，心理上妄想分别执着是大病，许多修行用功的人都能够体会到，确实是念头在主宰着。好吃的人，三餐吃饱，一天还要吃三、四道点心，哪一道没有吃到，他的肚子就觉得不行，受不了，都是妄念在作祟。实际上，生理上并不是真正需要的，妄想！这也是前面曾经跟诸位说过，饮食的消耗，百分之九十五都消耗在妄念上，我们身体的能量消耗在妄念上。心清净的人，睡眠少，饮食也少，智者明了这个过失，他能够离睡眠。世尊在世的时候，僧团里面睡眠只有中夜，四个小时。

　　【愚人增见网。】

　　你看增长邪知邪见，这就是妄想执着，他增长妄想执着。

　　【无利损功德。】

　　丝毫利益都没有，把自己修学真实的功德伤害了，破坏掉。

　　【智者常精进。勤修清净道，离苦得安乐。诸佛所称叹。】

　　『清净道』就是清净心。『离苦』，从少睡眠能离苦，少饮食能离苦。现代人的观念，这个妄念相反，他认为多睡眠，要多饮食，他才乐，哪里晓得许多的疾病都从这个地方生。烦恼从这生的，愚痴从这生的，这哪里有安乐？只有真正有智慧的人能舍离，才得诸佛赞叹。第十八首：

　　【世间诸伎艺。】

　　伎是技术，艺是才艺，这是讲世间一般的工艺。

　　【及出世工巧。】

　　出世法里面，也有许多的事情需要去做的。

　　【皆由精进力。智者应修习。】

　　无论世出世间，许多的工作等待我们去做，你要不精进，天天懒惰、睡眠、懈怠，你能成就什么？所以，智者应该要勤奋来修学。

　　【若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。】

　　学道的人，真正发心趣向大菩提，我们这一生要修行证果，要往生不退成佛，你一定要知道睡眠的过失。懈怠懒惰的过失一定要知道，要提高警觉心。『安住精进力，觉悟生惭愧』，常有惭愧心。

　　【是故诸智者。常生精进心。】

　　这些大菩萨、有智慧的人，他们常精进。

　　【舍离于睡眠。守护菩提种。】

　　这两句话好。离开睡眠我们才能把菩提种守住。

　　这是重颂二十首。我们看后面结论，这段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠乃有如是无量过失。】

　　这个话我们听起来，好像弥勒菩萨过去不晓得有这么多过失，世尊这一说才晓得，发现睡眠有这么多的过失。

　　【若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。】

　　这是弥勒菩萨在教训我们，我们今天听到佛这番开示，如果还不知道忧愁、不知道悔过，不能把睡眠舍弃，反过来勇猛精进，弥勒菩萨说这个人是『大愚痴』的人，不是普通愚痴，大愚痴。所以我们要常常想一想，我们是不是弥勒菩萨所讲的大愚痴的人？

　　【若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】

　　弥勒菩萨的话语重心长，慈悲到了极处。他说假如有一个菩萨，这位菩萨他一心一意要求如来果地上圆满的智慧，阿耨多罗三藐三菩提，我们说得比较普通一点，说得白话一点，就是究竟圆满的智慧。听到世尊在此地的一番开示，世尊字字句句都是真实义，没有一句是假的，我们明白、觉悟了，这就是真正的功德利益。『于诸善法』还要生懈怠，还不能精进，安住在『菩提分』，菩提分就是觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫住菩提分。这句话里面，就是三皈依里面所讲的，对人、对事、对物我们心要安住在觉正净，这就对了。不能安住在觉正净，你就错了。所以他要「不起精进住菩提分，无有是处」，没有这个道理。菩萨听到这番开示、这番教诲，决定心安在菩提分上，一定精进，离远懈怠。这个话翻过来就是这个意思。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0012

　　请掀开经本第三十三面，倒数第三行，我们将经文念一段，对对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

　　从这里看起。这是本经第二十大段，为我们说造作一切事务的过失。经文一开端，『尔时』，就是世尊为我们讲完睡眠过失之后，弥勒菩萨接着再向世尊请教，造作一切事务当中有哪些过失。『若观察时』，观察非常重要，前面我们已经读过很多，观察是智慧。有智慧的观察，才能够觉悟菩萨，

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就是令菩萨们觉悟，不再经营这些事情，专心『勤修佛道』。这是弥勒菩萨启请的大意。再看下面世尊的开导。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

　　佛说得好，这每一句里面都说明这是初业菩萨，不是慧行菩萨，慧行菩萨跟初业菩萨有很大的差别，我们必须要晓得。应当要观察，『乐』是爱好，喜欢经营世间许多的事务，『众务』就是许多事务，过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类，此地讲二十种，种是种类，归纳为二十种类，说法比较方便。『若观察时』，菩萨有警觉性、有智慧能够观察，就能令菩萨不再喜欢经营这些事务，这样才能够专心勤修佛道。

　　【弥勒。云何名为二十种过。】

　　下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。

　　【一者耽着世间下劣之业。】

　　这个经多分，也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家，你就要想到，出家为的是什么？这个地方我们必须要联想到，释迦牟尼佛当年在世他是王子的身分，他要不出家，他是继承王位；换句话说，他是治理一个国家，为这个国家的人民来服务，为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃，去出家？这个道理、事实真相我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家，他是逃避责任还是有另外更重要的事情叫他去做？世间的大事业无过于国王，你说世间事，还有什么事情比国王的事情更大？现在民主社会，哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大？没有了。在这个职位上，是为全国人民服务，为全国人民谋幸福，他把这个工作、职务舍弃掉，跑去出家；换句话说，他并不消极，他也不悲观，他也不胡涂。由此可知，出家这个事情比它还要重要，比王位还要重要。

　　刚才说了，你做国王，是为一国人服务，而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务，这个服务的面大得太多了。经典上一提起，就是尽虚空遍法界，也说到十法界依正庄严。譬如他原来做一个乡长，乡长是为一乡的人服务，现在他不愿意做乡长，他去当总统，为全国人服务，我们对这种人赞叹、称扬。现在佛他不是为一个国的人来服务，他是为尽虚空遍法界的众生来服务。佛如是，我们出家人亦如是，这一点不能不知道，出家不是逃避现实，不是消极悲观，他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。诸位如果读《华严》，在《华严》末后这一品「入法界品」，这一品的经文很长，大家都晓得的「善财童子五十三参」。这五十三位善知识，在形象上来说，大多数都是在家身分，五十三位菩萨，也是五十三尊佛，示现出家身分的只有五个人，其余都是在家，我们看到是男女老少，各行各业。无论他从事哪个行业，无论他过哪种生活，都是一切众生的典型、榜样，人人都第一，每个行业都第一，没有第二。他们经营众务，那些人是慧行菩萨，不是初学的菩萨，这个地方是初业菩萨。我们初发心学，暂时把这些事情舍弃，专心办道。

　　初业菩萨是什么人？你还在念书，你还在上学，你还没成年。《华严经》上那些菩萨可以经营众务，为什么？他们的学业早已经完成，进入社会，为大众造福。我们是初学，在上学。上学的时候，你也在社会上的各行各业去搞起来，你工作没做好，学业也耽误掉，那就大错特错。所以上学的时候专心读书，不营众务，诸位一定要明白这个道理。你要是喜欢经营这些事务，必定妨害你的学业、妨害你的道业，因为你是个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务？佛在经上说了一个标准，必须是见思烦恼断了，我们知道，见思烦恼断了等于阿罗汉，尘沙烦恼断了是权教菩萨，还不行。必须再破一品无明，证一分法身，这个时候你经营一切众务没妨碍，你是慧行菩萨；换句话说，你要有能力超越六道轮回，超越十法界，才可以经营众务，那时候你没有妨碍。这就是说明，不仅是初业菩萨，权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白，后面意思就好懂了。

　　第一个过失，『耽着世间下劣之业』。世间任何行业要跟佛法比，都叫下劣。很多初学的人听到佛说这个话，不服！你们诸位在社会上从事各种行业，那怎么都是下劣行业？我这个行业很高尚，我这个行业对社会、对国家都造福，繁荣社会，甚至于安定社会，怎么可以说下劣？要晓得佛的标准很高，不是我们世间的标准。「下」就是十法界，你不能超越十法界，你这个业就下；「劣」是什么？劣是六道，你不能超越六道轮回，那你这个业是劣。不管你造的什么业，从这个标准上来看，我们所经营的，没错，确实是下劣。如果再把这个标准降一等下来，不要提得这么高，降一点行不行？行，也可以说。如果不能超越六道，那就是下；不能超越三恶道，就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修，尤其是常常听经、常常研教的同修，听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪瞋痴，你不能够减缓贪瞋痴，每天增长贪瞋痴，不管你从事哪个行业，这个行业就劣，为什么？将来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业，善业来生感得六道里面三善道的果报，你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样？我们应该警惕，我们今天造的是什么业！第二句：

　　【二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。】

　　这种轻贱是世间人所见的，世间人他的意思，绝对不是修行人。修行人心地清净，没有妄想，他怎么会轻视一切人？可是世间人看到这个样子，好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你？不跟你接近，不跟你往来。有修行的人、有道行的人，对于喜欢造作事务的这些事情这些人，这是讲的出家人，大概都对他们敬而远之。世间人看到了，这就是为这些读诵、修行比丘之所轻贱，是这么个意思。如果读诵的比丘，就是常常读经的，用读经的方法来修行，另外一种，修行里面范围包括的很广，或者是参禅、或者是持戒、或者是念佛，很多都包括在里面。这些真正修行人，他还会轻视别人，那他就不是修行人，

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决定没有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子，你看某人瞧不起你，但某人并没有这个意思，谁的意思？我的意思，我觉得他瞧不起你，不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光，世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚，要能够理解，开经偈讲的「愿解如来真实义」，不要把如来意思错会了。

　　【三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。】

　　呵斥、责备，这个事有可能。如果参禅有定功的人，开了智慧的人，禅宗是大彻大悟，明心见性，他看到你这个样子，他教训你、他责备你，那是劝你回头。你还有救，给你讲还有效。如果看看，他是先观机，然后再说法，看看你，怎么劝你也不会回头，怎么教训你也没有用，他就对你合掌欢喜：「不错，你很好，很好，难得！」不会责备你。凡是肯责备你的都是善知识，总觉得你还能回头，你还有救。

　　【四者心常发起无始生死流转之业。】

　　这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执着，不会间断。这些妄想分别执着是些什么？就是你喜欢造作的这些业，喜欢造作的这些事，你正在造作的时候叫做「事」，造作完了之后那个结果叫「业」。业藏在阿赖耶识里面，遇缘就现前，就感果报，总不免六道生死轮回，你造的是生死轮回之业。

　　【五者虚食居士及婆罗门净心信施。】

　　这个麻烦大了，佛门里头常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以出家不容易，出家这个事情太难了。出家人，经上讲，这段经文讲得太清楚了，不营众务，世间所有一切事业我们都不做。你都不做，谁给饭给你吃？谁供给你穿衣？你的衣食住行从哪里来的？生活所需都是这些善心在家同修们供养的，此地所说的居士、婆罗门。古时候世尊当年在世，每天出去托钵，这些人供养你。他为什么要供养你？你是个修行人，是个福田僧，供养你，你将来修行证果，他沾光，他得福，是这么回事情。如果你出了家，还去搞世间这些事务，根本也不去修道，你将来也不能证果，死了以后还搞六道轮回，你怎么对得起这些天天供养你的居士？对不起还不要紧，将来要还债。所以居士供养决定没有白供养，他要是证果，往生不退成佛，你有大福报；他要不能证果，纵然堕三恶道，来生还要还钱，我布施你多少，你来生要还我多少，不吃亏。这个道理说明了，居士们放心供养，出家人小心接受，这是事实，经上讲得这么清楚。你接受了之后，要安心办道，你真要有成就，否则的话，小心披毛戴角还，这是真的。

　　【六者与诸财物心怀取着。】

　　因为你念念都是在贪着经营世间的事业，世间事业离不开财物。你要经营，你心里头常常想着这些财物，道业的念头就没有了。怎么想赚钱，这里头我也说不出来，忧虑、操心之事情太多了，所以『心怀取着』。

　　【七者常乐广营世间事务。】

　　世间人是如此，生意做得愈来愈大，就要来扩充，开一个店，发了财，再开两个，世界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店，几乎遍及全世界，才晓得那是一个财团，发了大财，那些人头脑里头，一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回，不能超越十法界，干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情，出家人搞什么事情？也开店，开什么店？开佛店，也开很多分支店，到处有他的分支店。我们读了这部经，真的是汗毛直竖！如果要是为弘法利生，什么叫弘法利生？佛经里面讲得很清楚、很明白，从总纲领、总原则上来说，帮助一切众生破迷开悟，弘法目的在此地。你的道场建立在此地，这一方的大众，你有没有做到帮助他们破除迷惑，帮助他们都觉悟过来，有没有做到？要没有做到，这个经上的弊病恐怕你统统都有。

　　再把这个标准降一等，落实在生活上，当然还是讲原则，佛告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善？什么是恶，什么是善，有没有讲清楚？有没有讲明白？有没有劝人自净其意？自净其意就是修清净心。清净心非常重要，清净心起作用就是我们今天讲的高等智慧，有智慧才能解决一切问题。佛法是智慧的教学、是智慧的方法，我们有没有做到？这一点不能不知道。

　　所以，广营世间事务，慧行菩萨行，譬如说道场，你这一个大道场，现在许多国家、地区你都可以在那里建立你的分支道场，要办佛事。佛事，佛是觉悟，事是教化，佛事就是教化众生觉悟之事，这叫佛事。做这个事情没有问题，你功德无量；如果不是做这个事情，问题就来了。佛的道场，前面都曾经跟诸位报告过，是佛菩萨教化众生的场所，它是学校，不是神庙。不是神庙，为什么供这么多神像？要是说这个话，我们一听到，他是外行，他不是内行，为什么？我们佛寺里面一尊神像都没有，哪里有供神像？这么多像是什么？这是佛像、菩萨像，不是神像。佛菩萨的像很多，佛菩萨是我们的榜样、是我们的典型。早期学佛有成就的这些人，我们供养他的形像两个意思，一个意思是不忘本，这是一代的祖师大德，不忘本，提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到这里阿弥陀佛，我们在《无量寿经》上念到他的历史，见到这个像，我们发心要学阿弥陀佛，我们要学得跟阿弥陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺里头没有神像，如果把佛菩萨的像当做神像来看，把佛的教学场所当做庙来看，那就完全错误了。

　　这是讲到世间的事业，必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生，那就错了，那就是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生，那你这是佛法的事业，跟世间事业决定不同。世间事业不出六道，你的事业不但超越六道，而且超越十法界。

　　【八者念其家业常怀忧叹。】

　　这就是讲，常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说「不如意事常八九」，有几个人能称心如意？所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业，总免不了忧虑、感叹。这有什么不好？很不好，

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你每想一次就又造一次业。经上常讲「一切法从心想生」，你又造一次业，这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛？为什么不读经？去造这种业？

　　【九者其性狠戾发言麤犷。】

　　『麤』是粗野，『犷』是凶恶，就是言语很粗鲁、很凶恶，为什么？心里面好争。因为经营事务就有个争利之心，心里面常怀竞争，不知不觉就培养这个恶习气。粗犷的言语就是经上讲的恶口。

　　【十者心常怀念勤修家业。】

　　起心动念没有忘掉他的家，起心动念没有忘掉他的事业。

　　【十一者爱着诸味增长贪欲。】

　　『爱』就是贪爱，『着』是执着。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣，那里头有他的味道，什么味道？名闻利养的味道、贪瞋痴慢的味道。诸位细心去体会，如果你真正体会得，你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得？

　　【十二者无利养处不生欢喜。】

　　没有利益，得不到名闻利养的地方，这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说，我们在讲台上讲经说法也是事务，也是世间事务，何况其余？如果我们经营这个事务，人家请我们讲经，先要问问，请我讲多少天？你要给我多少供养？谈价钱，谈条件。如果说这个地方请你讲经：法师，没有什么供养，供养很微薄。他摇摇头：这个地方我不去。这就错了。有没有这个情形？有！我在美国迈阿密，那边同修请我去讲经，同修就跟我说，他说法师，你在这个地方要不要举行皈依？我说如果有同修发心皈依，我可以给他主持，给他传授。他说法师，一个人皈依要收多少钱？我说还要收钱的？他说：是啊！密宗的上师、仁波切到这里来灌顶五十块，都是有价钱的。我说还有这样子！价钱愈高人来得愈多，大概很灵；你不收钱，恐怕不灵，没人来皈依。还有这么多笑话在。我就告诉他，「我这里不收钱，不来就算了，我这个不灵，不来就算了，我省事，咱们不找麻烦」。『无利养处不生欢喜心』，这是过失，在佛法里头讲这是罪过。

　　【十三者多生恼害障碍之业。】

　　『多生恼害』，恼是烦恼，烦恼里面最重的是贪、瞋、痴、慢、怀疑、嫉妒，总是损人利己。果然做到损人利己，还算不错。实在讲绝大多数，可以说百分之九十九，损人不利己，你说这个事情做得多冤枉！对自己毫无利益，而且还损害别人，这真叫业障，这造『障碍之业』。

　　【十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】

　　出家人喜欢搞这些事务，喜欢经营事务，他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家信徒有权位的、有权力的，做高官，有地位的，发大财的，常常去亲近他。亲近他们目的何在？目的是沾一点名闻利养，这是显而易见的，所谓是巴结有权势的信徒。没有权势的小民，你瞧也瞧不起他，与道业完全相违背。

　　【十五者但念衣食而度昼夜。】

　　这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净，一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行、五欲六尘，贪图享受，去想这些东西。

　　【十六者数问世间所作事业。】

　　凡是遇到人交谈，总是谈世间事业，而不知道出家人与世间人接触，要帮他觉悟、要劝他学佛。特别是在这个社会，许多人对于佛教产生严重的误会，认为佛教是宗教，认为佛教是迷信。你跟他们接触，头一桩事情就是要帮助他认识佛教，佛教究竟是什么，然后帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事，这个大错特错。

　　【十七者常乐发起非法语言。】

　　这是不知不觉经常有这些习气现行，不如法的、非佛法的言语，这个范围就非常之广。

　　【十八者持营众务而起憍慢。】

　　譬如你很会经营，你建个很大的寺庙，非常壮观，别的道场不如你，你就瞧不起他。诸如此类者比比皆是，容易仗着自己所经营的事业，对别人傲慢。

　　【十九者但求人过不自观察。】

　　自己耽着在事务上，不肯修道，还要常常找别人的麻烦，找别人的过失，举别人之罪，不知道自己反省检点。

　　【二十者于说法者心怀轻贱。】

　　这是从嫉妒里面生出来的，遇到说法的这些大德，说法的有出家的、有在家的，对这些说法的人心怀轻慢、鄙视，瞧不起他，这个过失大了。本经一开端就说这种过失，我们不必再重复。佛把这二十种过失说出来。末后这一句是总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

　　这是二十种类。我们想一想，我们出家人要不要做这些事情？给诸位说，初业菩萨不做这个事情。古时候寺院丛林，初业菩萨是清众，清众只管修行，寺院里所有一切工作，他都不需要做。寺院里面许多事情，谁去做？菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事的，特别是纲领执事，不是凡人，都是菩萨应化来示现的，来帮助这些初学的菩萨。初学的菩萨做这些事情会犯这些过失，慧行菩萨做这些事情清净无染，真的到作而无作，无作而作，他们不碍事。以前人有福报，感得这些佛菩萨来应化替你服务，替你烧饭、替你砍柴，这是真的，不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤，干什么事情？厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人，不是普通人。

　　现在我们没福，没有这么多佛菩萨来照顾，自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看，作务要减低到最少的分量，这就对了，绝不能够多，贪多更要不得。我们的衣食住行要简单，不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单，我们就住在那边修行。如果没有这个缘分，自己要去建个小道场，找个没有人，偏僻的地方，盖个小茅蓬就可以。茅蓬多大？两小间就够了，自己可以盖，在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了，慢慢再扩充，真修行人是干这个。你要说这个很难，现在方便。过去，七０年代的时候，我在香港讲经，香港洗尘法师还在，他常常找我聊天。我就跟他讲，我说老法师你有没有意思，你是很热心要把佛教恢复，我说不难。他说怎么做？我说你找五个人，五比丘，咱们不要盖庙，我们住帐蓬，现在帐蓬很简单，一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬，