（甲）明心见性之意义

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选摘自《元音老人略论明心见性》

（甲）  明心见性之意义



    明心见性一词简约总括地解释起来, 就是: 从究明人们的“心”（本心）的形相与作用, 而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”（本性）之妙体与真理, 以觉醒迷梦, 而了生脱死, 证大涅槃。它的意义详细分析起来, 至为深广, 因为它是这一代时教的精髓所在, 可以说三藏十二部都是它的注脚。现在我们只能择其精要者约略言之。
    在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前, 首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下, 以便易于着手分析讨论明心见性的意义。
    那么心是什么? 性又是何物呢? 原来所谓心者, 并不是我们胸膛里的肉团心, 而是我们对境生起来的念头和思想, 佛经称为六尘缘影, 就是色、声、香、味、触、法落谢的影子, 简称曰集起为心。意思是说, 我们本来没有心——思想和念头, 而是由于有色等境在, 才从各别的境缘上领受它的形象, 产生认识, 分别它的同异, 安立名字, 发生爱嗔, 取舍, 造作, 才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的, 不是片面单独起的, 所以称为集起为心, 也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映。”要详细谈它的形象和内容, 法相宗《成唯识论》说得很清楚, 它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅, 不详细说它了, 请读者自己去研读《成唯识论》吧。
    心既如斯, 性又是何物呢? 性是生起心的根本, 是心的本原。现代学说认为, 它是生起心的能量。没有它, 对境生不起心来。我们之所以能对境生心, 全是它的作用。它是无形无相的, 所以眼不能见, 但它能起种种作用, 故确实是有。古人比为色里胶青, 水中盐味, 虽不可目睹, 但事实上确实在起作用, 在佛经上它有很多异名, 如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉, 不知有此妙体, 无始以来, 只与生灭和合, 变为妄心。故心性原是一物, 如水之与波, 不是两回事。现在世界得以飞跃前进, 全靠自动化, 而自动化又靠热能, 无有热能, 即无动力; 无有动力, 一切都是静止的, 死的。同样, 我人之所以能思考、工作、创造发明等, 也靠体内的动力, 而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见, 但确实在起一切作用, 犹如电虽不能目见, 而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称性是体, 心是用, 性是理, 心是事。但宗下常两者混用, 称心为性, 称性为心, 我们只要洞悉它们的底蕴, 搞清它们的分野, 也就不至为之混淆惑乱了。
    明白了心和性的形貌和定义, 就须进一步探讨“性”——生命的根源——何由缘境而生心? 境又因何而生起, 以致生死缠绵不断? 更须明白, 明心见性的含义包括些什么? 怎样才可以明它、见它, 出离生死? 现在让我们分为五节, 详细讨论一下。
    （一）明心见性者, 明心虚妄不可得, 息下狂心见真性也。
    我人欲了脱生死, 先须知道生死之由来。如欲断其流者, 先须识知源之所在, 而后方可塞其源、断其流, 逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已, 究竟何由而起呢? 释迦佛用两句简约的话告诉我们: “三界唯心, 万法唯识。”分析起来, 乃是说, 一切众生本具如来藏性, 它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体; 它不属迷悟, 体绝凡圣。只以众生不觉, 无有经验, 不知妙体本明, 而生一念认明, 以本有之妙觉智光, 幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明, 明即觉, 非有二致, 分为觉明相对——觉外有明, 明外有觉, 觉为明所明, 明为觉所觉, 而成能所双立。即《楞严经》所谓“性觉必明, 妄为明觉”也。由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明）, 迷本圆明, 将本有无相之真如, 转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。于是灵明真空变为顽空, 复于顽空中, 无明妄动, 凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因, 因妄动而显相, 世界即此四大所凝成）。此即《楞严经》所谓“迷妄有虚空, 依空立世界”也。由有四大妄色, 则本有之智光转为妄见, 复以彼妄色为所见之境。妄见既久, 更抟取少分四大为我, 于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根, 四大本是无知, 因妄见执受而有知。真心无量, 今被无明封固, 潜入四大以为心。即所谓色杂妄想, 想相为身, 是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说“想澄成国土, 知觉乃众生”也。
    由此可见, 身心世界之所妄起, 实系一念认明（即无明）之过咎。众生既迷失本性, 而认物为己, 于是追逐物境, 迷著不舍, 造业受报, 轮回不息! 经云: “心生则种种法生, 法生则种种心生。”种子起现行, 现行复熏种子, 由因成果, 果复感因, 因因果果, 果果因因, 周而复始, 循环不已。因是众生从无生死中, 枉受生死轮回之苦, 不得停息!
    所以说, 我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子, 而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现, 本不可得。佛经所谓不自生, 不他生, 不共生, 不无因生。那么, 由它生起的妄心, 更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说“心”是客观物质的反映, 但他们只说心由物产生, 没有道出物何由而产生, 不及佛经说得全面。佛说: “心不自心, 因物故心; 物不自物, 因心故物。”这就将心物互为因果而虚幻生起的道理, 说得一清二楚了。
    心物既俱虚幻而不可得, 我人一旦梦醒了得身心世界本空, 这就是明心。于本空处, 非如木石无知无觉, 而是虚明了了, 虽了了虚明而寂然不动, 一念不生, 这是什么? 这奇伟而又平淡的景象, 非吾人不生不灭, 亘古长存之真如自体, 又是何物! 当此自体豁然显露时一把擒来, 即谓之亲证本来面目, 亦谓之见性。
    所谓见性, 并不是用眼睛去看见什么东西, 而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云: “见见之时, 见非是见。”故明心见性, 乃于打破妄知妄见, 狂心息处, 身心消殒时, 彻见真性也。
    如二祖神光大师, 见初祖达摩曰: “学人心不安, 乞师安心。”祖曰: “将心来, 与汝安。”师良久曰: “觅心了不可得。”祖乃顺水推舟曰: “与汝安心竟! ”师于言下大悟。此即于觅心了不可得处（前念断, 后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断,

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但非如木石无知）了了灵知的性。这则公案的妙处, 即在心是集起虚妄的, 并无真实来处, 一经追问, 即便化为乌有。但念虽息空而能（即性）不灭, 会者即于此际, 猛著精彩, 回光荐取, 即为见性。关于能量不灭, 现代科学家都承认。而能量最大者, 莫过于性能。因性无形无相, 至大至坚, 大而无外, 小而无内, 能摧一切, 一切不能摧它, 故无法衡量, 无可比度。投生六道, 受罪享福的是它, 了生脱死, 逍遥化外的也是它, 所以要了脱生死, 必须明心见性也。
    (二）明心见性者, 乃明白心之妙用, 皆依性体而起; 从用见体, 从流得源也。
    古德云: 体无形相, 非用不显; 性无状貌, 非心不明! 起用正以显体, 明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手, 离心无性可见。因为性体无形象, 不可见, 而心是用, 用无相不显, 从有相之心用, 方可得见无相之性体。上面说过, 我人之思想、工作、创造、发明, 乃至今日世界之文明, 皆是心之作用。要见性, 即须从这些作用上来见, 离开作用, 即无性可见。犹如世间之理与事, 事无理不成, 理无事不显; 理立正所以成事, 事成正所以显理, 理即事, 事即理, 理事不分, 故见理须从事上见, 离事亦无理可见也。
    如昔异见王问婆罗提尊者曰: “如何是佛? ”尊者曰: “见性是佛! ”王曰: “师见性否? ”尊者曰: “我见佛性。”王曰: “性在何处? ”尊者曰: “性在作用! ”王曰: “是何作用? 我今不见。”尊者曰: “昭昭作用, 王自不见! ”王曰: “于我有否? ”尊者曰: “王若作用, 无有不是; 王若不用, 体亦难见。”王曰: “若当用时, 几处现出? ”尊者曰: “若出现时, 当有其八。”王曰: “其八出现, 当为我说。”尊者曰: “在胎曰身, 处世曰人, 在眼曰见, 在耳曰闻, 在鼻辨香, 在舌谈论, 在手执捏, 在足运奔; 遍现俱该法界, 收摄在一微尘; 识者知是佛性, 不识者唤作精魂! ”王闻即开悟。
    又如《金刚经》, 世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食, 直至敷座而坐呢? 盖欲启大众无形般若之机, 不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用, 眼前一切相用, 在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识, 故佛特借用有相之事行, 以密示无形之妙体, 令我人证入般若波罗密也。
    性固不无, 但不可以耳闻, 不可以目睹, 不可以知知, 不可以识识, 但可以慧照, 可以妙观, 可以领悟, 可以神会。故曰“如是悟会, 悟会如是”而已。六波罗密之密行, 乃世尊不开口之说法。如是般若放光, 独空生（须菩提）当下契会, 应机缘起, 出座请问, 乃成就一部《金刚般若》妙经。
    （三）明心见性者, 明心本无, 见性本有也。
    上面说过, 心性有如事用与理体。事用虽有形相, 可以眼见, 但似有实无, 以缘起性空故; 理体虽无相可见, 但似无实有, 以性空缘起故。二者相辅相成, 离体无相, 离相无体, 故曰: 非空非有, 亦空亦有, 即空即有。吾人非但于一切事相不可执著, 倒于一边, 尚须透过幻起之事相, 明见本真的性体。
    《楞严经》云: “性色真空, 性空真色。”性体是真空, 无有形相; 无相之真空方是性体。一切有相之色, 俱是妄色。妄色无体, 犹如空花水月不可得, 但妄想而已。故《心经》说, 一切皆无, 既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法, 亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘, 更无菩萨之智与得, 于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。
    此在宗下谓之泯绝无寄宗, 如庞居士问马祖: “不与万物为侣者, 是什么人? ”祖曰: “待汝一口吸尽西江水, 再向汝道! ”心念泯绝, 空有销殒, 真空妙体自然显现。又如近代之楚泉禅师, 参见赤山法祖。一日祖问曰: “法华开示悟入佛知见, 历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的, 非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来, 如何开示悟入佛知见? ”师无语。祖叹曰: “如是参禅, 只是徒丧光阴, 有何益处? ”罚令跪参。连参三枝香, 听维那打开静板响, 忽然省悟! 祖考问曰: “如何开佛知见? ”答曰: “开出本有（即本有之自性理体也）。”进问曰: “如何示? ”答曰: “示出本无（即一切心用事相皆不可得, 从不可得之心用上以示本真性体也）。”再问曰: “如何悟? ”答曰: “悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）。”更问曰: “如何入? ”答曰: “入出无碍（得大受用, 语默动静自在无碍也）。”
    （四）明心见性者, 明悟即心即性, 即性即心也。
    真觉禅师云: 心性虽似有体用理事之分, 但考其实际, 则非一非异。以从事相说来, 妙用随缘, 应显万类, 似有形象, 而妙体不动, 绝诸对待, 离一切相, 故非一。但用从体发, 用不离体; 体能发用, 体不离用。从此不相离背说来, 故非异。经云: “一切事相, 皆性之显现。”事相虽殊, 分门别类, 各有不同, 但其性则一。故曰: “无不从此法界流, 无不还归此法界。”
    明镜无不现影, 无影不为明镜; 现影皆从明镜, 无镜不能现影。心性亦复如是, 性是真空妙体, 心是有形相用。故有性体必有相用, 无相无从显体。是则相即性, 性即相; 相外无性, 性外无相。非如顽空, 冥顽不灵, 死寂无知, 落于断灭也。
    众生迷头认影, 执相造业, 故招五浊秽土; 诸佛见性遣相, 清净无染, 故感净土庄严。其真、妄、净、秽虽殊, 而现相之性体则一。吾人只须将认影遣镜之误, 转换为认镜遣影, 则秽土当下即是净土, 并不待死后始得往生也。经云: “随其心净, 即佛土净; 欲净其土, 先净其心。”良有以也。
    真空妙有者, 拣非顽空, 从体起用也。以真空故, 能随缘; 以妙有故, 能起用。妙有真空者, 拣非实有, 摄用归体也。以随缘起用, 现诸幻相, 故《弥陀经》说佛土庄严; 以体性清净无染, 不沾一法, 故《金刚经》说一物不立。一物不立, 正是佛土庄严, 佛土庄严, 正是一物不立, 故《金刚》即《弥陀》, 《弥陀》即《金刚》, 非有二般。
    心性相体, 看来有异, 其实如一, 如水之与波, 水以湿为体, 波以动为相。水性波相, 看来非一, 但波即水, 水即波, 湿性非异。故真见性者, 非但心地法眼可以见道, 肉眼亦能彻见真性。以性即相, 相即性也。古德云: “万象丛中独露身! ”又云: “山河及大地, 尽露法王身! ”即指此世界万有皆我性体所显现也。
   

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《金刚经》云: “若见诸相非相, 即见如来! ”我人果能彻究斯理, 于日常生活中, 即相而见性, 任何尘缘境相, 不作尘缘境相会, 则当下超越诸有, 逍遥于三界外矣! 生公说法, 顽石点头, 情与无情, 同圆种智。目之所及, 耳之所闻, 无一非佛也。此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖: “如何是佛? ”祖曰: “即心即佛! ”大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚: “如何是佛? ”宗云: “我今向汝道, 恐汝不信! ”训云: “和尚诚言, 某焉敢不信! ”宗云: “即汝便是! ”训于言下有省。请看, 何等果断! 何等便捷! 何等庆快!
    （五）明心见性者, 明心性无住, 一物不立, 归无所得也。
    心性本自空灵无住, 方成妙用, 一有所住便成窠臼; 心性本来无有一物, 说空说有, 说迷说悟, 说真说妄, 俱是相对立说, 均系戏论。所谓但有言说, 均无实义。如彻悟心源, 明见真性, 迷妄既无, 悟从何立? 不立亦不立, 了无一法可得。故云: 人我空非真空, 须法我空, 更复空空, 方真到家稳坐。亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也。如认自己有法可得、有道可成, 则正堕在圣位法执里。小则生死不了, 纵或了得分段生死, 绝不能了变易生死, 以法执即变易生死之障故; 大则发狂成魔, 后果不堪设想!
    关于无修无得无证之说, 即是彻悟到家人之了脱语, 亦是最初理解如来密因人之因地法语。以众生本来是佛, 不因修成。只因不觉, 迷己逐物, 追逐外境, 沦为众生。今如凛觉醒悟, 如千年暗室, 一灯能明。便恢复本性, 有何修证之可言? 故云不假劬劳、肯綮修证也。但如习染浓厚, 妄执深重, 虽明斯理而历境心生, 则不无辛勤绵密扫荡之功! 又如仅明众生本来是佛之理, 并未亲见自性, 只为将来成佛之因, 则更须勤恳修习, 以期亲证。切不可开大口, 说大话, 自欺欺人, 拨无修证, 而致莽莽荡荡遭殃祸也。
    彻悟心性, 一法不立, 无佛无众生, 整日如痴如呆, 任运随缘, 皆是佛事。所谓嬉笑怒骂、謦頦掉臂, 皆是海印放光; 穿衣吃饭、运水搬柴, 无非神通妙用! 其间无所取舍, 无所倚重, 故谓之归无所得也。
    才有所重, 便障自悟门, 故宗下大德, 皆善为人解粘去缚, 即令学人放下重担, 打开悟门也, 如马祖见有人堕在前答“即心即佛”处, 故于有僧更问“如何是佛”时, 又答“非心非佛! ”临济祖师恐人落在“赤肉团上无位真人”上, 当有僧更问“如何是赤肉团上无位真人”时, 托开其僧云: “无位真人值什么干屎橛? ”又如第四节所述第二则公案, 灵训于言下有省时进问云: “如何保任? ”归宗云: “一翳在目, 空花乱坠! ”这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的。所以我们要彻底悟真心, 既不能着佛求, 更不能着神通玄妙!
    赵州云: “佛之一字, 吾不喜闻! ”后人虽有嫌其尚有“不喜在”之落处, 但赵州之意在了法见, 示人无一法可得、无所倚重, 不在喜不喜也。至于立言之弊, 以但有言说不无痕迹! 如灵龟摆尾, 扫其行迹, 行迹虽去, 又落扫迹。以故宗下大德说到末后, 无法开口, 即拂袖归方丈, 以示末后也。
    综上所述, 明心见性, 实为佛教之纲宗, 学佛者之圭臬! 我人如真欲出生死、成大道, 不问修习何宗, 均须向明心见性这一伟大目的奋斗、前进! 决不可畏难而退! 以一切宗派的门庭设施, 修习方法, 无一非息心止念之手段, 而这些手段又莫不以明心见性为目的。故明心见性为佛教各宗派之总纲, 如不依此总纲修习, 则非佛教徒矣! 复次我人之有生死, 因无明不觉, 今如不觉破无明, 挥发智光, 如何能了生死? 故明心见性为了生死之要关, 证大道之枢纽, 任何宗派之佛教徒, 非但不可漠视它、否定它、偏离它, 而且要竭尽自己之智勇与精力, 为实现这一宏伟目的而努力奋斗!