周安士居士文昌帝君阴骘文广义节录

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文昌帝君阴骘文广义节录
［清］周安士居士述

《阴骘文广义》原序
　　《易》言：“积善之家，必有余庆。”《书》言：“作善，降之百祥。”左氏言：“祸福无门，惟人所召。”故知福善祸淫，乃宇宙中必然之理。三教宗旨，无异同也〖犹言互不矛盾〗。儒者闻因果之说，出于释氏，遂以惠迪从逆，吉凶影响之事，尽归佛门。谓人死无复有后世，善恶不皆有报。而无忌惮者，遂乐得为小人矣。文昌帝君，现圣贤身而为说法，著《阴骘文》，以训士子。发端即曰：“吾一十七世为士大夫身。”明乎人生必有后世，未尝断灭也。继之以“如我存心，天必锡〖锡，同赐〗福。”明乎善恶必有征应，纤毫不爽也。迨其篇终，直曰：“见先哲于羹墙，慎独知于衾影，诸恶莫作，众善奉行。”尤见救世苦心，真诚切挚。非皆吾儒所当奉以周旋，罔敢陨越者乎？玉峰周子，纵观三教之书，折衷百家之论，为之句诠字释，缕析条分。而又推广其未尽之旨，发所未闻，扫尽迂腐之庸谈，大破管窥之陋说。滔滔十万余言，号为《阴骘文广义》。萧子颂僖读而快之，惜其剞劂〖剞（jī）劂（jué），雕板刻书〗未半，即捐赀领袖〖赀，同“资”。领袖，意为发起〗。又得顾子受祺、金子尧封、罗子允枚，协力襄赞，于是清河昆仲，踵而成之。工既竣，周子索序于余。余读讫叹曰：君可谓垂训以格人非，敝邑诸公可称捐赀以成人美，善与善遇，相得益彰。但愿见者闻者，身体力行，更相化导。罔俾元皇宝训〖罔俾，勿使。元皇，即文昌帝君〗，徒托空言。则相与有成者，又不独在二三君子矣，跂予望之〖跂（qǐ）望，形容盼望心切。跂，踮起脚尖。予，我〗。娄东唐孙华撰。



文昌帝君阴骘文
　　帝君曰：吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必锡汝以福。
　　于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门。窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣。欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒，施棺椁（guǒ）免尸骸之暴露。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。斗称须要公平，不可轻出重入。奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛，勿弃字纸。勿谋人之财产，勿妒人之技能。勿淫人之妻女，勿唆人之争讼。勿坏人之名利，勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之，助德行于身心。恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。剪碍道之荆榛，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。垂训以格人非，捐赀以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈（pián）臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉！


文昌帝君阴骘文广义节录目次

　　上卷（自首句至“上格苍穹”皆帝君实事，出《文昌化书》）
　　吾一十七世为士大夫身（天赐兴儒　补衮和衷　惇睦亲族　初闻佛理　情动入胎　不愧孝友　殛罚淫神　降嗣赤帝　邛池化龙　遇佛得度　幽明交理　流矢集体　隶掌桂籍　当来证果　附问答五则）
　　未尝虐民酷吏（酷虐改行）
　　救人之难（奇冤立判　除暴佑良）
　　济人之急（贫富富贫）
　　悯人之孤（慰友重泉）
　　容人之过（举不避仇）
　　广行阴骘，上格苍穹（清河善政　雪山大仙）
　　人能如我存心（心不在内　心不在外　心不在中间　心非有在有不在　心含太虚）
　　天必锡汝以福（欲界六天　色界十八天　无色界四天　附问答二则）
　　于是训于人曰（人种从光音天来　人禀四大而生　人为四生六道之一　人有十时　人面如地形　人有六根六尘六识　人须知十二因缘法　人寿有古延今促之异　人身有古大今小之殊　人福有古重今轻之验　人死有六验）
　　昔于公治狱，大兴驷马之门（慎刑诸图　决狱平恕　辨雪冤狱　三子皆贵　不逮妇女　执法无后）
　　窦氏济人，高折五枝之桂（鬻田济人　免死得元　蠲租得第　逆旨害民）
　　救蚁中状元之选（救蚁延龄　蚁王报德）
　　埋蛇享宰相之荣（方便行杀　毙蛇抵命）
　　欲广福田，须凭心地（三福田图　八福田图　世间七事不齐图　十恶所感正报余报图　二十七种业报图　有果无用　有用无果　先富后贫　先贫后富　劳而致富　逸而得富　贫而能施　富而不施　施多福少　施少福多　同忧异果　异寿同果　为恶善终　为善恶终　身乐心不乐　心乐身不乐　大施小福　小施大福　吾遇顺境正当修福　吾遇逆境亦能植福　他人作善我能受福　他人作恶我亦受福　五里铜盆　一月布施　指上植福　身小声宏　十粒除贫）
　　行时时之方便，

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作种种之阴功（世间善愿　出世宏愿　三童发愿　号同古佛　发愿先度　四十八愿　有愿易度　即胜二乘）
　　利物利人（碎碑刻碑　潜消弊政　小常平仓）
　　修善修福（广置义田　独成胜举　乐善不倦）
　　正直代天行化（检校善恶）
　　慈祥为国救民（设法救民　帝君示敕）
　　忠主（鞠躬尽瘁　主为画像）
　　孝亲（五母悲哀　举国孝养　异香远闻　出家报父　修忏遇母　树德资亲）
　　敬兄（爱敬交至　至性感人）
　　信友（千里赴约　度友全信）
　　或奉真朝斗（七星救焚　礼斗免盗　道藏源流　道藏摘语）
　　或拜佛念经（阿难结集　此土闻经　得免驴胎　得免猪胎　经救全城　枷锁自脱　僧作天王　盲者得视）
　　报答四恩（礼塔度亲　诚感父骨　酬恩护法）
　　广行三教（助扬王化　培植真儒　潜消祸乱　毁教现果　附问答二则）
　　济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀（免难济厄　遥救堂崩　免官救吏　赎罪得子）
　　矜孤恤寡（矜恤交至　为主存孤　逼孀现报）
　　敬老怜贫（牛杀三人　鬼能止焚）
　　措衣食周道路之饥寒（饿夫酬德　速得贵子）
　　施棺椁免尸骸之暴露（掩骸现果　作子酬恩）
　　家富提携亲戚（菜羹得名　大愉快事）
　　岁饥赈济邻朋（因荒酿祸　增价免饥　种豆代谷　抗疏救辽　自讳其德）
　　斗称须要公平，不可轻出重入（遭谴不悟　作牛示罚　干蛊裕后）
　　奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求（死无奴婢　小奴为祟　难忍能忍　悍妇产蛇　宜革世仆之弊）

　　下卷
　　印造经文（法界唯心图　娑婆四洲图　五福八难图　龙求斋法　八关斋法　写经脱苦　枕经失荐）
　　创修寺院（须达施园　修塔获果　天人散华　同为夫妇　难为夫妇　舍宅为寺）
　　舍药材以拯疾苦（多劫无病　疮发人言　预绝诸病神方）
　　施茶水以解渴烦（施水福报　以水卖贫）
　　或买物而放生（放豚放儿　卖猪卖子　救羊救女　鞭马鞭亲　曹翰宿因　救物同登）
　　或持斋而戒杀（怨亲颠倒　饿狗示报　一钱荐帝　父杀羊女　夫杀羊妻　杀生冥累　河神受戒　破斋酬业　卖斋立毙）
　　举步常看虫蚁（忍渴护虫）
　　禁火莫烧山林（以身济兽　烧虫受谴）
　　点夜灯以照人行（贫女施灯　窃油现果）
　　造河船以济人渡（志存济溺）
　　勿登山而网禽鸟（鹦鹉始末　鸽得人身）
　　勿临水而毒鱼虾（神鱼送子　鳝救回禄）
　　勿宰耕牛（耕牛乞命歌　三十二头　一牛三还）
　　勿弃字纸（捐灰减算　弃文速果）
　　勿谋人之财产（冤鬼诉母　执枪自刃　三次投胎　以客作子）
　　勿妒人之技能（十子异疾）
　　勿淫人之妻女（丑诃美女　人是革囊　男根不净　女根不净　引经策发）
　　勿唆人之争讼（累世未讼　见机免祸　贵子忽夭）
　　勿坏人之名利（入闱偿业）
　　勿破人之婚姻（得书改过　离书现果）
　　勿因私仇，使人兄弟不和（邑神示罚）
　　勿因小利，使人父子不睦（诱子倾家）
　　勿倚权势而辱善良（希旨诬良　仆犬证赃　因辱至毙）
　　勿恃富豪而欺穷困（不欺穷困　动人恻隐）
　　善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫（执贽十往　遇恶不校　党恶杀身）
　　常须隐恶扬善（宿世口业　口业余报　绮语花报）
　　不可口是心非（咒诅酷报　一目准誓）
　　剪碍道之荆榛，除当途之瓦石（拔荆得金　梦人赠桂）
　　修数百年崎岖之路（七十里塘　熔锡灌闸）
　　造千万人来往之桥（海神示约　延龄裕后　建桥福果　毁桥获谴）
　　垂训以格人非（立命之学　国策去毒）
　　捐赀以成人美（乐善不倦）
　　作事须循天理（不弃疯女　弃妻重娶　雷诛母子　邪淫负托）
　　出言要顺人心（鲁使对薛　随宜说法　巧为讽谏）
　　见先哲于羹墙（孔氏三代出妻　忠恕之外无一贯　雍也可使南面　执鞭之士　物有本末节　补格物致知章　服尧之服）
　　慎独知于衾影（见猎心喜　偶动邪念　举念戒牛）
　　诸恶莫作，众善奉行（失目因缘　增价自毙　雷诛赌逆　一脔三命）
　　永无恶曜加临，常有吉神拥护（累劫无病　鬼神默佑　寇不能劫）
　　近报则在自己（公主自福　亵袈裟报　火神示报　十倍酬业　梦示鸡骨　酷令自烧）
　　远报则在儿孙（尽诚训导　贵子复来　神示葬地）
　　百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉（地上天福　举家福泽　累世科第　一疏昌后）

附录：
　了凡四训
　俞净意公遇灶神记


　　【补阙】　安士先生撰辑此书，事理文义，悉皆周到。唯于帝君末后一世，及于公治狱、窦氏济人、宋郊救蚁、叔敖埋蛇五事，皆未曾录。或以他书俱载，后世咸知，故略之耳。然未曾博览者，不得而知，实为一大憾事。因按《阴骘文注证》，录而补之于此。则事实明晰，而原文了不更动也。释印光识。

　　帝君末后一世
　　帝君生于晋，姓张，讳亚，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅洒落，其文明丽浩荡，为蜀中宗师。感时事，托为方外游。及门诸子，建祠祀之，题曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，显灵拥护。难平，诏封晋王。后人加称曰帝，盖尊之也。（四川七曲山清虚观碑记）
　　于公治狱，大兴驷马之门
　　汉于公，东海人，为县狱吏。郡有孝妇，寡居守节，养姑甚谨。姑恐妨其嫁，自缢死。姑女诬告妇迫死其母，妇不能辨。公争之不得。孝妇死，东海旱三年。后太守来，公白其冤。祭孝妇墓，遂雨。凡所平决，民皆允服。公门坏，父老谋治之。公曰：“可高大其门，令容驷马车盖。我治狱多阴德，并无冤枉，子孙必有兴者。”后其子定国，果为丞相，封平西侯。孙永侣，为御史大夫。

　　窦氏济人，高折五枝之桂
　　五代窦禹钧，燕山人，年三十外无子。梦祖父告曰：“汝不但无子，且不寿，宜早修德以回天。”禹钧由是力行善事。有家人盗钱二百千，自书券系幼女背，曰：“永卖此女，以偿所负。”遂遁。公怜之，焚券养女，及笄（jī）择配嫁之。同宗外戚，有丧不能举，出钱葬之；有女不能嫁，出钱嫁之。公量每岁所入，除伏腊供给外，

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悉以济人。家唯俭素，无金玉之饰，无衣帛之妾。于宅南建书院，聚书数千卷，延师课四方孤寒之士，厚其廪饩〖廪（lǐn）饩（xì），膳食津贴〗，由公显者甚众。不久，连生五子，皆聪明俊伟。复梦祖父告曰：“汝数年来，功德浩大，名挂天曹，延寿三纪〖十二年为一纪〗，五子俱显荣。汝当益加勉励，无惰初心也。”后长子仪，礼部尚书；次子俨，礼部侍郎；三子侃，左补阙；四子偁（chēng），右谏议大夫，参大政；五子僖（xī），起居郎。八孙皆贵。公享寿八十有二，无病谈笑而逝。冯道赠诗曰：“燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。”

　　救蚁中状元之选
　　宋宋郊、宋祁，兄弟同在太学。有僧相之曰：“小宋大魁天下，大宋不失科甲。”后春试毕，僧见大宋贺曰：“似曾活数百万生命者。”郊笑曰：“贫儒何力及此？”僧曰：“蠕动之物皆命也。”郊曰：“有蚁穴为暴雨所浸，吾编竹桥渡之。岂此是耶？”僧曰：“是矣。小宋今当大魁，公终不出其下。”及唱第，祁果状元。章献太后谓弟不可先兄，乃易郊第一，祁第十。始信僧言不谬。

　　埋蛇享宰相之荣
　　楚孙叔敖，尝出游，见两头蛇，杀而埋之。及归，忧而不食。母问其故，泣对曰：“儿闻见两头蛇者必死，今儿见之，恐弃母而死也。”母曰：“蛇今安在？”曰：“恐后人又见，已杀而埋之矣。”母曰：“无忧。吾闻有阴德者必获善报，汝必兴于楚。”后果为令尹，执楚政。


集中援引三教书目：
　　书经　　　　　礼记　　　　　周礼　　　　周书异记
　　孔子集语　　　左传　　　　　列子　　　　墨子传
　　史记正义　　　汉书　　　　　资治通鉴　　皇明通纪
　　文献通考　　　晋书　　　　　梁书　　　　北魏史
　　隋书　　　　　唐书　　　　　宋史　　　　金史
　　古史谈苑　　　史林　　　　　隋唐纪事　　梦溪笔谈
　　朝野佥载　　　昌黎文集　　　小学　　　　苏州府志
　　松江府志　　　吉安府旧志　　瑞州府志　　南昌府志
　　袁州府志　　　昆山县志　　　铜仁府志　　名臣言行录
　　圣学宗传　　　韵语阳秋　　　琐闱管见　　日知录
　　学仕要箴　　　绣虎轩次集　　荒政备览　　功过格
　　广仁录　　　　广慈编　　　　笔乘　　　　三教平心论
　　华严经　　　　大般若经　　　　大宝积经　　　楞严经
　　大集经　　　　大方广总持经　　大阿弥陀经　　法华经
　　三千佛名经　　大般涅槃经　　　阿阇世王受决经
　　弥勒下生经　　杂宝藏经　　　　贤愚因缘经
　　法句喻经　　　楼炭正法经　　　出曜经
　　折伏罗汉经　　日明菩萨经　　　业报差别经
　　优婆塞戒经　　禅秘要经　　　　百缘经　　　树提伽经
　　发觉净心经　　五母子经　　　　阿育王经　　正法念处经
　　起世因本经　　分别功德经　　　卢至长者经
　　杂譬喻经　　　福报经　　　　　付法藏经　　大藏一览
　　四分律　　　　沙弥律　　　　　金刚经解　　婆沙论
　　大智度论　　　立世阿毗昙论　　法界安立图
　　经律异相　　　梁皇宝忏　　　　水忏缘起　　传灯录
　　梁高僧传　　　宏明集　　　　　佛祖通载　　法苑珠林
　　金汤编　　　　天人感通纪　　　护法论　　　法喜志
　　尚直尚理编　　汉法本内传　　　冥祥记　　　冥报拾遗
　　缁门崇行录　　竹窗三笔　　　　解脱要门　　现果随录
　　文昌化书　　　老子升玄经　　　太上清净经
　　大权菩萨经　　灵宝经　　　　　步虚经
　　上品大戒经　　上清经　　　　　道藏法轮经
　　消魔安志经　　道藏全集注　　　群仙珠玉
　　净明真经　　　感应篇劝惩录　　长生要旨　　云笈七笺



文昌帝君阴骘文广义节录卷上
昆山周梦颜安士氏述

“吾一十七世为士大夫身”
　　［发明］篇中所言，皆帝君现身说法，故以“吾”字发其端。曰“一十七世”，特将吾身中亘古亘今，生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果〖果，果敢〗。将为不善，思及身后之福，必不果。（人唯知道有来春，所以留着来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福。）识得此篇开端语，亦思过半矣。
　　人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如“吾”字、“身”字，未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身，身不可为吾，方知吾是主人，身是客矣。主则旷劫长存，无生无死。客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王、官吏、乞儿，身也；扮帝王、官吏、乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏；耳虽塞，而所以听者不塞。（若作视听即吾，又是认贼为子。）是故大人从其大体，身能为吾用。小人从其小体，吾反被身用也。
　　既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫。帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身、可以大夫身，即可以天龙八部、地狱、鬼、畜身。帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则“吾”者，主人也。“一十七世”，旦暮也。“为”者，机缘也。“士大夫”，傀儡也。“身”者，革囊也。诚难与俗人道也。
　　前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎？
　　人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事？即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言“仁者寿”，力称颜子之仁，而颜反夭矣；极恶盗跖之不仁，

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而跖偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物？唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩。上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤。大矣哉！一十七世之说也。
　　虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰：“作善得福，作恶得祸；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未来者为后世。”步步据实。试问“虚无”二字，如何可加？而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰：“肉躯虽有败坏，真性原无生死。”而谤佛者辄云无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也。若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭矣。平心自揣，试问“寂灭”二字，毕竟谁当受之？嗟乎！身若侏儒，而反讥防风氏〖防风氏，大禹时代的巨人〗为短小，亦已过矣。
　　以刀杀人，不过斩人肉躯。若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生。断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。
　　无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅。若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。
　　吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信，即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几。今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长。是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙，帝王卿相，不觉自顾渺小。今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历？是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为。今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸，恶人得福，便谓天道难凭。今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。
　　下附征事（二十二则，俱出《文昌化书》）

　　天赐兴儒
　　帝君曰：予方游人间，至会稽山阴。见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天祈嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。予既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异。及其久也，从予者十有七八。一日有耆（qí）旧谒予父，口诵唐虞大训数篇（即成王《顾命》所陈者），曰：“中国有使人传此。”予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。
［按］孔子之生也，以圣母祷之于尼山。帝君之生也，以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世。帝君扬文教于周之盛，而阴操黜陟〖黜（chù）陟（zhì），科举功名的罢免与提升〗于千秋。岂非为道不同，同归于治者哉！

　　补衮（gǔn）和衷
　　帝君曰：予在周成王时，姓张，名善勋。成王置予于言路。时虽盛明，而忧君忧国，未尝少懈。方王少时，听政于周公，后常怀不平。予恐左右得乘间也，每以君臣始终、祸福几微为戒。而谏草屡焚，人无见者。故公之东征，虽四国流言，召公不悦，而卒能保全者，予亦少有力焉。
　　［按］张氏本黄帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳岁。其后示现，每多姓张。世传二月初三日为圣诞者，止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也。若论帝君多生以来，则自元旦以至除夕，何日而非圣诞耶？

　　惇（dūn）睦亲族
　　帝君曰：予在京周十年，久违桑梓。一日见周公《鸱（chī）鸮（xiāo）诗》，恻然有感，因告老乞骸。既归里，见族人多贫，遂兴义庄。困乏者，周急之；疾病者，疗治之；男女长成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教养之。闻风者翕然相效，义庄滋广。
　　［按］时帝君以岐黄之术济人，经理义庄皆帝君之子也。

　　初闻佛理
　　帝君曰：予在朝时，闻方外之言曰：“西方之国（是天竺国，非极乐国），有大圣人（是释迦牟尼佛，非阿弥陀佛），不言而自化，无为而自理。以慈悲为主，以方便为门，以斋戒为常，以寂灭为乐。视死生如朝暮，等恩仇如梦觉，无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久，而求无生者也。”予尝慕之。及辞荣归，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天而叹，指予以心印，授予以正诀，曰：“此西方圣人归寂法也，子能念而习之，可度生死，证无量寿。若得到于彼岸，则可成正觉。如中道而废，犹不失为神仙。”予受教后，尘缘既毕，百虑俱灰。时值仲秋，会集亲朋，留颂而逝（颂载《化书》）。
　　［按］或疑佛教自汉明帝时方传东土，帝君当日，何自而闻方外之言？然历观记载，乃知西周之时，此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八，为释迦如来降诞之辰，其时但见日有重轮，五色祥光，入贯太微，遍照四方，宫殿震动，河井泛溢。王命太史苏由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方圣人降诞之相，却后千年，教法来此。”王命镌石记之，置南郊祠前（出《周书异记》及《金汤编》）。至穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑。穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及终南山、苍颉造书台（在秦地都城南二十里）、檀台山（在唐时玉华宫南）数处，皆有穆王所造佛寺古迹。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，

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不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！”（孔子又有一书，名《三备卜经》，次篇几章，亦言西方圣人事。唐敬宗时，犹见有人引及此书。）又尝考秦缪公时，扶风得一石像，缪公不识，置马厩中。公骤得疾，梦天神谪谴。问诸侍臣，由余答曰：“臣闻周穆王时，有化人来，云是佛神。穆王信之，于终南山作中天台，高千余尺，址基现在。又于苍颉台，造三会道场。君今所患，得毋此耶？”缪公曰：“近得一石人，衣冠非今所制，今在马坊，将非此欤？”由余见之，骇曰：“是矣。”（高丽、日本，昔年佛法未至时，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔。）公迎置净处，像忽放光。缪公以为瞋怒也，宰三牲祭之。时有善神，擎掷远处。公大惧，以问由余。由余曰：“臣闻佛好清净，不进酒肉，爱惜物命，如保赤子。君欲祠之，果饼而已。”公大悦，欲造佛像，而无其人。由余曰：“昔穆王造寺之侧，应有工匠。”遂于苍颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三会道场，见人造之，今年老不能。于是复于他村，购得四人，造一铜像。公喜，于土台上建重阁，高三百尺，以供养之。时号为高四台（出《天人感通记》及《法苑珠林》）。而扬雄、刘向，寻觅藏书，往往见有佛经。然则孔子所语，及帝君所闻，有自来矣。惜教未东来，言之略耳。

　　情动入胎
　　帝君曰：予既迁化，将往西方，适至洞庭君山，爱其胜境，因少留焉。予时上无君相临制之威，下无骨肉系累之念，超然物外，此乐何穷。久之，有二仙童自天而下，以予为君山主宰，兼洞庭水治。一日见一妇人，年三十余，呼号而来，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪于君〖即周厉王〗，窜死南荒。家乡万里，旅榇〖榇（chèn），棺材〗难归。痛念堂有二亲，身怀六甲。若山川神灵，察吾夫君，以忠获罪。怜吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景无依。使得诞生一男，以续张氏。纵妾命不保，亦无憾焉。”予在云路中，不胜其悲，涕泗从出。（谨按天人之身，无有涕泗，唯当命终之候，五衰相现，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知。）忽身堕妇怀，懵（měng）然无觉。久之，闻人语曰：“是男，是男。”予开目视之，身在浴盆中，盖已生世矣。
　　［按］生死海中，一经耽染，便成堕落。苟非大修行人，未有独往独来，不迷真性者。帝君宿生闻道，本欲为西方之行，特以一念恋著山水，遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵、河伯之想，不觉已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷，本一片善念，岂料遂为其子。然而情之所注，便堕其怀，迨见身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此际犹乃尔，何况茫茫业识人！

　　不愧孝友
　　帝君曰：予皇考姓张，讳无忌，事周厉王，为保氏〖古官名〗。时王耻闻过失，至于监谤，怒皇考谏诤，窜死番阳。时予尚幼，从母黄氏，迎丧，归葬河朔。十岁就外学，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，笃于教训。（帝君自言母氏日诵《观经》，晚年无疾坐化。益信此时已有佛法。）值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，咸录其后。予禀母命，诣京师，登肺石以自明。有诏复皇考官，谥曰“献”，仍以予为保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。遂以次子楙阳，承其后，以慰母心。王母〖祖母〗赵氏终，王父寻亦不起。予以孙承子，服斩衰三年〖斩衰（cuī），古代子为父守孝所穿的丧服，用粗麻制成，服期三年〗，哀毁闻于中外。时以孝友称予，字而不名。
　　［按］此即《诗》所谓“张仲孝友”也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇，未为母之时，帝君受其拜，既为母子后，彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜，谁不当拜。是故观于儒，而后知五伦之方。通于释，而后知五伦之圆。

　　殛（jí）罚淫神
　　帝君曰：予既为诸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱丰凶，妖祥功过，皆得治之。青黎山神高鱼生，悦部民孙涤女，拘其魂而乱之。（可以拘其魂而乱之，亦可拘其魂而罪之矣。然则所谓“锉烧舂磨，且无所施”之说，岂非儿童之见？）为邻封白池龙神所察。予觇〖觇（chān），察看〗之，与女俱讯，既伏其辜，归其魂，女乃苏。鞭鱼生背三百，黜之。而山下有故孝子吴宜肩，尝为父刺血写《楞伽经》四卷（观此，则扬雄、刘向所谓尝见佛经之说，益有据矣），寿终三年，未有所受。予为保奏以代之，帝报曰可。自是大小之神，咸知敬畏。
　　［按］六天皆有欲念，但天福愈重，则欲事愈轻耳。山川之神，大抵罪福参半者多。悦女拘魂，理所有也。

　　降嗣赤帝
　　帝君曰：予见秦任酷法，视民如草芥。乃飞章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，跻〖跻（jī），升〗斯民于和乐之地。奈何帝命，以予为赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天监生大神，逼予受生。于云霄间，下视人间，见火秦之后，宫阙鼎新，汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰：“此即赤帝子也。”予纵目间，为监生所挤（此即中阴身矣，帝君特未知耳），堕于帝侧戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生瞋，于母生爱。若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人间生天上，天上生人间，善道生恶道，恶道生善道，各有形相，详载《藏经》，不能俱述），恍然而觉。帝以予神骨相似，举动不凡，甚钟爱予。晚年欲以予为太子，既不果，帝万岁后，卒为吕氏所杀。予母之死，尤被酷毒（须知张良、四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思为率然（大蛇名）之相，尽吞诸吕而后已也（后果化蛇，可见一切唯心造矣）。
　　［按］予初读佛书，见怨亲平等，及怨从亲起之说，心窃讶之。迨静观事理循环，乃知此种议论，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以吕后为仇，高祖为恩者。然吕后之恨戚姬，皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深，至于欲易太子，而吕后之隐恨，遂不可复解矣。向使高祖当日，以等闲待之，不至若此宠眷。则戚夫人被祸，夫何至于此极也。然则吕后固戚之仇，

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而高祖亦岂得遂为恩耶？噫！此即怨从亲起之说也（即此便是格物之学）。夫怨也，而从亲起，即欲不作平等观，不可得已。

　　邛（qiǒng）池化龙
　　帝君曰：予自罹（lí）吕祸后，思报宿愤，不顾已往修积。虽诸吕死后，冥间备受苦楚，孽尚未清，然此时已共生于东海之滨，邛池邑矣。邑令吕牟，吕后之后身也。予母夫人亦生于彼，复为戚氏。以前生享福太过，故至此贫悴。所嫁张子，老而乏嗣，以芟刈为业。一日至野外，自伤无子，泣而祷天。乃相与割臂出血，沥石凹中，且祝曰：“若此石下有动物生焉，亦遗体也。”予方感母氏心，不觉神识已经托彼。明日揭石视之，血化为蛇，金色寸长，余所为也。母收养逾年，顶上生角，腹下生足，能变化，每天欲雨，予为助之。身既长大，腹量宽廓，见羊豕犬马，辄食之。邑令有良马，吕产后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入狱，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，谒令解之。令曰：“张老夫妇，家养妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾马。吾欲为民除害，而不肯放出，是彼自为妖也，必将戮之。”予曰：“物命相偿，宿业所致。君欲为畜杀人，可乎？”令叱予使退。予曰：“君面有死气，宜善自爱。”语毕，予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏天称怨，陈前世母子无辜，死于诸吕，今欲报之。词上而未报，乃不胜其愤，遂变化风雨，呼吸云雾，复借海水，灌注城邑，周四十里皆陷。予乃身载父母而出焉。时孝宣之世，今所谓陷河者是也。
　　［按］帝君虽以累世孝友，积功励行，然毕竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立脚不住。幸得后来遭遇释迦，终成解脱耳。不然，怨怨相报，正无已时。所以菩萨苟欲救度众生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。

　　遇佛得度
　　帝君曰：予以吕后怨怼（duì）奏帝，未报而擅行之，虽一时快意，然气平即悔。翌日玉音荐降。以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百余户，以口计之，二千余命。除予前身仇怼八十几人外，余俱夭枉。帝命赐谴，以予为邛池龙，羁囚积水之下。连年旱虐，水复为泥，身既广大，无穴可容，烈日上临，内外热恼，八万四千诸鳞甲中，各生小虫，咂啮不已，宛转困苦，不计春秋（地狱一昼夜，人间五百年）。一日晨凉，天光忽开，五色祥云，浮空而过。中有瑞相，绀（gàn）发螺旋，金容月莹，现诸妙相，希有光明。山灵河伯，万圣稽首，欢喜赞叹，声动天地。复有天香，缭绕四合，天花纷堕，堕处生春。予乃耳目聪明，鼻观通彻，心清口润，声音发扬。仰首哀号，乞垂救度。诸圣咸谓予曰：“此西方大圣正觉世尊释迦文佛也（大丈夫当如此矣），今以教法，流行东土。汝既遭逢，宿业可脱。”予乃踊身入天光中，具陈往昔报应之理。世尊曰：“善哉帝子，汝于向来，孝家忠国，作大饶益。特以人我之相，肆兴残害。汝今复有怨亲之想，与瞋恚愚痴之念否？”予闻至理，心地开明，无人无我，诸念顿息。自顾其身，随念消灭（罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔），复为男子。得灌顶智。予归依焉。
　　［按］龙有胎、卵、湿、化四种，其间苦乐相去，不啻天渊。所以娑竭罗龙王云：龙趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地狱者，或有等于人、畜、饿鬼者，各随宿业受报。昔世尊与无量菩萨说法，有一盲龙，居热水中，遍身鳞甲内，为小虫所唼（shà）食，号呼望救。又有无量饿龙，泪下如雨，各问宿世因缘。佛为一一开导，令其受三归五戒，而后诸龙得脱苦趣（详《大集经·济龙品》）。信乎！佛为三界大师，四生慈父，光之所烛，能使盲视聋闻，跛行哑语也。帝君往昔，因闻歌有感，遂至下车投拜，则智慧灵根，植之者良厚。宜其面睹慈容，顿捐宿业也。

　　幽明交理
　　帝君曰：予以先世有善政，天年甫尽，即生于顺帝永和间，所谓张孝仲者，即予也，盖犹不忘其故称也。虽未登显仕，然蒙上帝旨，俾予日应世务，夜治幽冥。凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至灵鬼邪祟，无不预焉。
　　［按］太仓有人，曾见役于冥，每至丙夜，举体僵冷。冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，顷刻穿山入海，将所拘人负杖头，虽多至几十，其轻如羽。一至天明，便与平人无异。心甚厌之，百计莫逃。有僧劝以出家，受菩萨戒。从之，而后其役遂绝。

　　流矢集体
　　帝君曰：予以善功世修，渐复神职，而命债未偿者，犹不吾置，复生于河朔（经云：宿世身骨，过于须弥山；所饮母乳，多于大海水）。从邓艾伐蜀时，予为行军司马，劝艾从间道出，省锋镝（dí）之祸。迨其深入，遇诸葛瞻，许以封王瑯琊，瞻不听，至于交绥〖两军交战〗。瞻之中坚〖军中的精锐〗，予所当也，流矢遍集予体。瞻方就擒，予欲营救之，而予已创甚矣。盖向者邛池未偿之报也。
　　［按］《楞严经》中，言杀业之报，纵使经于微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下。然则邛池之报，尚属瞬息间事耳，遂谓从此帐清无欠，恐犹未也。

　　隶掌桂籍
　　帝君曰：上帝以予累世为儒，刻意坟典〖坟典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。凡士之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退，皆隶掌焉。
　　［按］世俗若闻有人将为试官，则钻营者多方结纳，虽昏夜乞哀，弗恤也。然彼试官者，只操一方之柄，不能揽天下之权。止管一任之中，不能及三年之外。且典司小试者，不能参乡会之权。执掌科名者，不能任铨选之务〖铨（quán），选拔〗。即或黜陟由我，而亦有时不效，夤缘盖若斯之难也〖夤（yín）缘，攀附拉拢关系〗。乃有一试官焉，至公至明，不病不老，不去任丁忧〖丁忧，为父母服丧〗，不采择门第，不必费钱财，不必仰情面。自县试以至廷对，由典史以至台衡，无不经其进退予夺。而钻营者，反不委心结纳，投其所好，可谓明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰学帝君而已矣，流通宝训而已矣。

　　当来证果
　　帝君曰：予从释教，顿超不二法门。居清凉宝山，仍司民疾苦。时蜀患水灾，

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人多飘荡，又苦疫疠痼瘵（zhài）痈疽之疾。予化里人，为作篙师〖篙，撑船的竹竿〗，拯合溺者数千人。又化太医生，亲为诊候，全活甚众。会鹫峰古佛，为予授记：“汝于来世，当得作佛，号安乐不动地、游戏三昧定慧王菩萨、释迦梵证如来。”（知帝君将来必成佛，则吾辈将来，亦必成佛矣。）
　　［按］鹫峰古佛者，即灵鹫山释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。“安乐不动”圣号，乃帝君将来成佛之称。正不知尚当经历若干恒沙劫，供养承事若干佛，而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相、八十随形好，坐菩提树而成正觉哉。帝君位次，尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩萨，犹远之又远，况帝君之于佛乎？若云现今即证斯果，则欲尊帝君，而适以诬帝君矣。

　　问：轮回之说，现所固有，但出诸释典，孔子未尝明言耳。
　　答：理之所在，便当信受，何论释典，何论儒书。必待孔子之言而信，则孔子一生言语，得传于后者，无几矣。（一部《论语》，不过一万二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。）若因记载所无，便为儒者所弗道。则六经四子书中，孔子从无一言道及自己父母。将身为儒者，亦不当谈及自己之亲耶？况“精气为物，游魂为变”之说，即是轮回之理。《中庸》论诚，不曰物之始终，而曰物之终始。《周易》六十四卦，不终之以既济，而终之以未济。皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者，只因入世圣人，不能洞见过去未来，及天上天下之事耳。《中庸》明明说：“及其至也，虽圣人亦有所不知。”何足为病？
　　桃李虽遇春始花，然萌芽初伏，即在叶未黄落之时。暖气虽遇春始见，然一阳初动，已在冬至凝寒之候。世间万事皆然，何独于人而疑之（此亦格物之学）？
　　问：佛教之来，始于东汉，故轮回之说，多在汉后。唐虞三代时，未之前闻也。
　　答：噫，可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊，其神化为黄熊乎（出《史记正义》，熊音乃平声）？不闻卫康叔，见梦于襄公之妾乎（出《史记》）？不闻齐襄公所见大豕，从者以为公子彭生乎（出《左传》）？不闻杜伯现形，挟朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子传》）？不闻狐突遇太子于下国，老人报魏颗以结草乎？不闻二竖居晋侯膏肓之际，即向所杀之赵同、赵括乎（俱《左传》）？不闻吴王杀公孙圣于胥山，太宰三呼之而三应乎（出《法苑珠林》）？不闻越军祭伍子胥，杯动酒尽乎（出《吴俗传》）？若是者，试问在汉明帝前，抑在汉明帝后乎？吴季子曰：“骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。”此言可以悟已。
　　问：忠臣孝子，自当千古不磨。帝君七十余化，固无足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在旷劫长存？
　　答：形有大小灵愚，性无大小灵愚。若一为庸夫，遂尔磨灭，则帝君邛池方化时，不过寸许小蛇耳，散莫易散于此，今日何以复有帝君。
　　问：历观记载，信知三世之必有。但近见朱子《小学》，谓“死者形既朽灭，神亦飘散”，是以生疑耳。
　　答：《小学》所引范文正公〖范仲淹〗语，谓“独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下”，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。答：然则既已形灭神散，更有谁人羞见祖宗耶？且祖宗亦已散灭，谁复见此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾。（此段文义，本于空谷大师《尚直编》。）夫啖果者先除其核，食肉者务去其骨。子读《小学》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且尧舜周孔，儒宗之山斗也〖山斗，泰山、北斗〗。然在《虞书》，则曰：“祖考来格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子则弹琴而晤文王，梦寐而亲姬旦。明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信，则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜周孔不足信，何有于先儒？况人死果若散灭，则先儒虽贤，今日亦在散灭之数，春秋二祭，可以不设。若现今尚行春秋二祭，则散灭之说，为后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子读《武成》，尚止取二三策。何况《小学》？
　　问：神明不灭，还复受生，既闻命矣。若谓以人化兽，以兽为人，吾不信也。
　　答：形随心变，一念仁慈，人天侪（chái）伍。一念凶恶，鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯，则人兽亦迭化而不恒。若云人定为人，兽定为兽，则初分人、兽时，不亦偏枯之甚乎？
　　有人问一僧云：“人之体何以直行，兽之身何以横走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直。兽之前世心横，故今世之身亦横。”夫心直心横，顷刻变异，其形则为人为兽，岂非颠倒无常者乎。又人唯有惭有愧，故人则有衣。兽唯无惭无愧，故兽独无衣。又人唯有福，故随冬夏而递更裘葛。兽因无福，故历寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常发善语、慈和语、利益语、诚实语、尊信三宝语，故今世随心所发，口中能历历道之。兽于前世，常作恶语、妄语、讦（jié）人隐私语、斗构是非语、秽语、谤佛谤法语、不信因果语，故今世有口无言。纵饥渴垂毙，而不能索食。白刃刺心，而不容置辩（此亦格物之学）。

“未尝虐民酷吏”
　　［发明］此下至“上格苍穹”，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己，而后求诸人。此一句，是无诸己，而后非诸人。
　　民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁。吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮而催科无术，或私加色目而羡耗有余，或凶荒不能速报，或民隐壅于上闻，或决狱无听断之明，或两造多株连之累，或因小事而化为大事，或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐矣。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失而诛求，或以过误而谴责，或任一时喜怒而役使不均，或听萋菲浮词而厚薄唯我，或出远而多随人役，或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，

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独此两端乎哉。
　　下附征事（一则）

　　酷虐改行
　　帝君曰：蜀之牛鞞邑令公孙武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有过，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏无全肤，吏甚怨之。资水邑令赖恩，性贪吝，以苞苴为常〖苞（bāo）苴（jū），指收取贿赂〗。日用饮食，皆取资于民，恣吏诛求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化为蜀郡丞长孙义，行于诸邑，观风俗，劾武仲之虐吏，赖恩之酷民。二令叩头乞免，予戒励之，寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事，二邑咸以为神。由是武仲改为忠恕，赖恩亦变为廉焉。
　　［按］帝君疾人酷虐如此，则己之于吏民可知矣。
　　读蒋莘田先生《居官慎刑条》，可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上，朝夕寓目，永作韦弦〖指随时诫勉自己〗，阴功无量。

“救人之难”
　　［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水、火者，以拯拔为救。在官非者，以昭雪为救。在盗贼、刀兵者，以脱离为救。在饥馑者，以财帛为救。在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚，见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓听讼吾犹人也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓使民无讼矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持。二者并行不悖。
　　下附征事（二则）

　　奇冤立判
　　帝君曰：龟山之下，有何志清者，生二子，长曰无方，次曰良能。长男娶侯釜女，逾年，釜疾，女请归宁，与夫偕往，而忘其所欲持归之金环。正徘徊间，良能持环至，且言母亦有疾，望兄亟归。兄遂嘱弟送去，而自亟返省母。移时，嫂悔曰：“吾家不数里可到，何烦叔送？”于是良能亦返。而是夜侯家望女不至，明晨候于途，见女死而无首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也，乃控于所治。良能不胜刑，遂诬服，将就戮矣。时龟山神艾敏，以冤来告。予察之，盖其夜有强贼牛资，与妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，与毛相易。毛与侯，年相若也。枭毛之首藏之，弃尸于道，而私携侯氏归，故人皆莫识。予为追毛之魂，附资之体，借资之口，吐毛之辞，自陈而得实。于是资戮于市，女归于侯。而良能之冤始释。
　　［按］肉眼但能见人之身，鬼神则能见人之心，故阳法有枉而阴谴无逃。

　　除暴佑良
　　帝君曰：北郭富室智全礼，仲春修祀，一室尽醉。暴客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人。唯全礼之妻，与二女舜英、舜华未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女骂曰：“饿贼犯吾家，张神君知汝矣！”语毕，其家司命崔瑄，与智之祖祢〖祢（nǐ），亡父〗，告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。
　　［按］王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳。一室所以尽醉者，必因全礼先自沉酣耳。向使主人惺然不乱，则家中大小，犹知警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。人无正知正见，则六种劫功德贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、声、香、味、触、法），自劫家宝矣。独全礼乎哉？

“济人之急”
　　［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。
　　孔子曰：“大道之行也，天下为公。”“故人不独亲其亲，不独子其子。”又曰：“货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。”诚明乎此。则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。
　　陈几亭曰：谚称富人为财主，言能主持财帛也。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主。但惜不用，不过财奴。
　　《优婆塞戒经》云：若以衣施，得上妙色。若以食施，得无上力。若以灯施，得净妙眼。若以乘施，身受安乐。若以舍施，所须无乏。又云：若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德。若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。
　　下附征事（一则）

　　贫富富贫
　　帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜〖粜（tiào），粮食卖出〗。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告。予奏上帝，有旨，取罗之谷雨之。予乃敕谕风神，发罗之屋，谷随风旋，自空而下，各以色聚，邑中人皆饱。罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还。幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐。密闻之，自经〖经，缢死〗。
　　［按］所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。
　　天竺国有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文（四文乃四小金钱）买酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌，其歌曰：“吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）。”帝释闻之，笑曰：“此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。”即化为卢至，到其家曰：“吾昔薄待汝等，只因有悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼，今日各随汝欲，可恣意取。”于是悉开库藏赐之，又告曰：“此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之。若放其入，吾复悭吝。”家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐，急呼妻子，妻子亦各执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友。亲友送之归舍。妻子皆言：“此是悭吝鬼，奈何信之？”亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：“汝诚悭吝鬼。”卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，

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而诉其冤。阍人不纳〖阍（hūn），守门〗，卢至大呼曰：“吾欲进贡！吾欲进贡！”王呼之来前。卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草。卢至大惭。王笑曰：“吾不须绢，有冤可速道之。”卢至含泪以诉。王敕两卢至，及妻子，同来讯对。见其声音相貌，无不相同。令两卢脱臂验痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：“凡夫肉眼，如此易惑，吾当往问释迦如来。”于是载两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形。王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：“吾即归家，财物已散。”帝释曰：“汝肯布施，库藏当无恙也。”卢至怒曰：“吾但信佛，不信帝释。”世尊曰：“汝但归家，帝释之言不谬。”卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望，由是渐行惠施，无复鄙吝之态。

“悯人之孤”
　　［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃。此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，凌虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”少失父母，固为孤矣。推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚〖祚（zuò），福〗薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多。举帝君一则，可充其类。
　　下附征事（一则）

　　慰友重泉
　　帝君曰：师氏〖古官名〗韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。
　　［按］孤儿失所，犹可言也。孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友！
　　然明、楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子。而唐相张九龄，宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。

“容人之过”
　　［发明］孔子曰：“攻其恶，无攻人之恶。”又曰：“躬自厚，而薄责于人。”圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。
　　人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？
　　事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之，是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日，如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。是故未容之先，心常躁。既容之后，气自平。心躁，则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平，则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过，而彼过愈多。苟能容人，则将使之自惭，不求无过，而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。
　　下附征事（一则）

　　举不避仇
　　帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮（zèn），朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰：“风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有。天道难知，不意风成有子如此。”予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之，卒善其职。
　　［按］鲧虽殛死，禹则嗣兴。管、蔡为戮，周公右王〖右，辅佐〗。帝君不以父故，而使国家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。
　　余读《礼记》，则有曰：“父之仇，不与共戴天。”继读内典，则有曰：“一切怨仇，皆不得报。”两说似乎相反，而实各有至理也。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量。与父母为仇者，其数无量。即父母中自相为仇者，其数亦无量。不与共戴天，安能一一相报？又况今日多一仇杀，徒累父母增一怨对。所以觑（qù）破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火。然孟子曰：“二老者天下之大老也。”未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。

“广行阴骘，上格苍穹”
　　［发明］上文“未尝虐民”五句，皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举，故以“广行”二字概之。
　　“阴骘”，《洪范》蔡注训“默定”，而于此句不切合，似当作“阴德”解。
　　“苍穹”，天也，“苍”言其色，“穹”言其高。若据日天子身衣宫殿而言，则所谓“苍”者，当是青琉璃色。据忉利天之形量言，则所谓“穹”者，实去地八万四千由旬。
　　下附征事（二则）

　　清河善政
　　帝君曰：予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋。长为清河令，宽明自任，人不忍欺。待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时，蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。
　　［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤、慈祥恻怛者乎？乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻。然则史鉴，果可尽信乎哉？

　　雪山大仙
　　帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而殁），魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方，历岷峨，背井络，登飞越岭，遥望西极一山，高广百余里，

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积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，奘法师曾到）。山神白辉曰：“此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道。（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言。）盍留焉？”予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。
　　［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格〖格，感通〗苍穹之实，此特其一耳。
　　凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来，不由上帝之命。

“人能如我存心”
　　［发明］先要看明“存心”二字，然后讲到“人能如我”。又须先识“心”是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。
　　人心、道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。“道之大原出于天”，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出“释氏本心，吾儒本天”之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉！
　　圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心。若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。〖求放心，即找回丧失的良知。语见《孟子·告子上》。〗
　　吾儒论心，到“虚灵不昧，具众理，应万事”之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。
　　晦庵〖朱熹，字元晦，号晦庵〗十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qiè）中，唯《大慧禅师语录》一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：“此非吾之言也，吾闻之于师也。”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。”然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也。）

　　论心

　　心不在内
　　愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳。不知一是有形之心，随躯壳为生死者。一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心，与善恶之心，判然两物矣。

　　心不在外
　　或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然。知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦。蚊虫嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝肤，汝便呼痛。安得谓心在外也？

　　心不在中间
　　或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间。定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内。若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠（còu）理间垢腻耳，岂汝心乎？

　　心非有在有不在
　　或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味。若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰：此六识也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也。说着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也。登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。“无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”其谓此欤。

　　心含太虚
　　《楞严经》，佛告阿难：十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟。可谓深切著明矣。
　　［按］“心”字既已含糊，则“存”字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以“未尝虐民”及“救人之难”等，为帝君之存心。仰而法之，可也。

“天必锡汝以福”
　　〔发明〕上句“如我存心”，是因。此句“锡汝以福”，是果。“必”字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓“上古天心可问，叔世天心不可问”之说也〖措大，读书人的贬称。叔世，喻指衰世〗。
　　“天”字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓“天”者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。然世人说着上帝，犹有畏惧之心。若止说一“理”字，谁人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发。忽有人曰：“室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。”此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也。若但告之曰：“汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。”试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知“天”字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理？天固即是理，性亦即是理。天命之谓性，竟是理命之谓理。思之，不觉失笑。
　　象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。
　　伊川先生〖程颐，字正叔，世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍，字尧夫，谥康节〗，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何处？”康节极与论天地万物之理，及六合之外。伊川惊叹曰：“生平唯周茂叔〖周敦颐，字茂叔，世称濂溪先生〗论至此。”（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，

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必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉。然则三界内，实有二十八天。何得不自附于濂溪、康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？

　　天名

　　欲界六天
　　自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）、二忉利天（梵语忉利，此言三十三。中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）、三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）、四兜率天、五化乐天、六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短，及宫殿城邑，身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。
　　［按］帝君所谓“天必锡汝以福”者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝，或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因。其实一上帝也，威权统摄四大天王。

　　色界十八天
　　由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天：一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。
　　［按］色究竟天之上，有摩醯（xī）首罗，威权至尊，为娑婆世界之主。统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。

　　无色界四天
　　由色界而上，复有四天：一空无边天、二识无边天、三无所有天、四非想非非想天。以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。
　　［按］此三界之极顶也。非想非非想天，寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。
　　道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。

　　问：天者，至尊无对之名。总谓之天，可矣，安得有种种名色？
　　答：人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有浅深大小之别。故在人道者，其福不齐。在天道者，其福亦不齐也。
　　问：二十八天，何天为凡，何天为圣？
　　答：二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转。但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦、无热等五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。

“于是训于人曰”
　　［发明］“于是”二字，若承“未尝虐民”句来，则训有止恶之意，为下“诸恶莫作”张本。若承“救人之难”六句来，则训有劝善之意，为下“众善奉行”张本。
　　帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也。而果无愧于人乎？孟子曰：无恻隐之心，非人也；无羞恶、辞让之心，非人也。以是言人，人亦难矣！万物皆备，人何其尊。可帝可王，人何其贵。来无分文，去又空手，人何其贫。美味入喉，俄成粪秽，人何其贱。一一皆从胎中住过，人何其卑。啖尽水陆群生，人何其酷。外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪。各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴。漫指藏身之处以为家，人何其小。日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞。今日不保来朝，人何其脆。阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：人字有八义。《楼炭正法经》云：阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。然则人字，岂易识哉！

　　人说

　　人种从光音天来
　　《起世因本经》云：劫初以来，一切人类，皆从光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。
　　［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。

　　人禀四大而生
　　世间不过地、水、火、风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。
　　［按］就五行论，则多金、木而少风。然地可该金、木。而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少着落。故五行之说，不如四大之颠扑不破。

　　人为四生六道之一
　　四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。
　　［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生。亦非必定为人，偶因业缘而为人耳。所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。

　　人有十时
　　《法苑珠林》云：人有十时，一者膜时、二者泡时、三者疱时、四者肉团时、五者肢时、六者婴孩时、七者童子时、八者少年时、九者壮盛时、十者衰老时。
　　［按］前五，以处胎时言。后五，以出胎后言。

　　人面如地形
　　《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。
　　［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方。东胜神洲地形圆，故人面亦圆。西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形。兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。

　　人有六根六尘六识
　　六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。六尘者，色、声、香、味、触、法也。以眼观色，以耳听声，根尘相对，

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而识存乎其中矣。
　　［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情，为六入，为六受，为六爱，为六贼。若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？

　　人须知十二因缘法
　　《法华经》云：无明缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也。缘，犹生也。行，即所造之业。谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死忧悲苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死忧悲苦恼灭。
　　［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人。既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出。尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子。私奔者，唯恐有胎而有胎。则生育亦不独父母之故矣。

　　人寿有古延今促之异
　　经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益。犹之日永日短，循环无已也。
　　［按］释迦如来，人寿百岁时出。故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣。少昊在位八十四年，视颛顼复增矣。黄帝在位百年，视少昊复增矣。炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪。至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年。至地皇、天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文。岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖。非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》，谓上古无佛而寿，后世有佛而夭。岂识正值减劫之际乎！
　　人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室。今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。

　　人身有古大今小之殊
　　人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大，寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。
　　［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛时，有人从西耳河边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》，孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸。则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人。岂非身形渐小，物亦随之而小乎？

　　人福有古重今轻之验
　　人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减，其德渐漓，其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。
　　［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金〖银子〗也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧，照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：“百金乃十家中人之产。”苏子曰：“兴师十万，日费千金。”若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数。而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣。有是理乎？）
　　周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物。其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石。今之稻穗，不满四寸矣。）
　　古者国无十年之蓄，曰不足。无六年之蓄，曰急。汉唐盛时，尚可比昔年之不足。今则求为急，而不可得矣。非衣食艰难之验何？
　　古者王公之贵，下交岩穴，

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卿相之尊，劳不坐乘。今者甫膺一命，便藐视知交，而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？
　　古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰：“朕失国宝矣！”辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京。帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父忠献公所撰）。宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？
　　孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出。黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？
　　即此数者，余可例推。

　　人死有六验
　　欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死。归眉间额上者，生天道。归心上者，生人道。若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道。归膝上者，生畜生道。归足底者，生地狱道。
　　［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来。但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。

“昔于公治狱，大兴驷马之门”
　　［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为“欲广福田”二语张本。济人、救蚁，是顺种福田。治狱、埋蛇，是逆种福田。
　　治狱，恶事也，而反兴驷马之门，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守。而于公之心地，非治狱之心地也。驷马之门，亦兴于心地耳。
　　人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，瞋目而视我。罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而凭臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文，不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打。苟非人命大盗，不可轻系囹（líng）圄（yǔ）。严反坐之条，以惩诬告。杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候，而复来朝。讼师随访随拿，勿令构斗两家，而复渔利。发其议和，所以释其罪。假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚。静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政，则竹板务取其轻，而毛节必削。〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。《后汉书·刘宽传》：“吏人有过，但用蒲鞭罚之，示辱而已，终不加苦。”〗睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶，而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想。等于我者，常作兄弟想。幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎！

　　慎刑图（拶夹收禁，更须慎之）

　　┌─┐　年老───┐　　　　
　　│五│　年幼───┤　　　　
　　│不│　人既打过─┼─不该打
　　│该│　有病───┤　　　　
　　│打│　废疾───┘　　　　
　　└─┘　　　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│四│　人急─┐　　　　
　　│勿│　人忿─┼─勿就打
　　│就│　人醉─┤　　　　
　　│打│　远来─┘　　　　
　　└─┘

　　┌─┐　吾怒───┐　　　　
　　│五│　吾醉───┤　　　　
　　│且│　吾不能处分┼─且缓打
　　│缓│　吾疑───┤　　　　
　　│打│　吾病───┘　　　　
　　└─┘　　　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│四│　生员──┐　　　　
　　│莫│　出家人─┼─莫轻打（轻，言
　　│轻│　上司人─┤　　忽略容易，勿
　　│打│　妇人──┘　　误作轻重解。）
　　└─┘

　　┌─┐　　　　　　　　　
　　│三│　已拶─┐　　　　
　　│莫│　已夹─┼─莫又打
　　│又│　要枷─┘　　　　
　　│打│　　　　　　　　　
　　└─┘　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│三│　　严寒酷暑─┐
　　│怜│　　令节佳辰─┼─怜不打
　　│不│　　人方伤心─┘
　　│打│
　　└─┘

　　┌─┐　　　┌─重杖───┐　　
　　│四│　禁─┼─佐贰非刑─┼─打
　　│禁│　　　├─捕役在家─┤　　
　　│打│　　　└─伤命处──┘　　
　　└─┘　　　　　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│三│　尊长为卑幼─────┐
　　│应│　　　　　　　　　　　│
　　│打│　百姓为衙役─────┼─而打
　　│不│　　　　　　　　　　　│
　　│打│　工役铺行为私用之物─┘
　　└─┘

　　下附征事（五则）

　　决狱平恕（《唐书》）
　　唐贞观元年，青州有谋反者，逮捕满狱，诏薛仁师覆按之。仁师至，悉去枷杻，与饮食汤沐，止坐其魁首者数人。孙伏伽疑其平反过多，仁师曰：“凡治狱，当以仁恕为本。岂可自图免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，纵以身徇之，亦所愿也。”后敕使问，乃知平反者果枉。
　　［按］司寇龚芝麓疏云：“从来失出之罪，原轻于失入〖失出，量刑过于宽缓。失入，量刑过于严酷。《尚书·大禹谟》：“与其杀不辜，宁失不经。”意为与其杀害无辜，宁肯失刑不咎。其言为古代圣贤治国的一项基本准则〗。今承问各官〖负责审讯的官员〗，引律未协，拟罪稍轻，即行参处〖遭弹劾〗。于是问官但顾自己之功名，不顾他人之性命，宁从重拟。而自安之道，在人之死矣。如承问各官，果系徇情枉法，其参处宜也。若止是拟罪稍轻，及平反欠当，宜概免参罚。庶刑官无瞻顾之忧，而狱情可几明允。”仁哉先生，

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厥后必昌矣！

　　辨雪冤狱（《金史》）
　　刘肃仕金，有人盗内帑官罗〖帑（tǎng），国库财物。罗，丝织品〗，及珠。盗未获，遂连系货珠牙侩〖系，拘禁。牙侩，即中间商〗，及库吏十一人，刑部议置重典。肃曰：“盗无正犯，杀之冤。”金主大怒，肃辩之愈力，囚得不死。后封邢国公。
　　［按］平反冤狱，人孰无心？但恐触怒上官，见忌僚佐，是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞，蹈虎尾，犯人主之怒乎？刘君其弗可及已。

　　三子皆贵（《劝惩录》）
　　明盛吉，为廷尉，决狱无冤滞。每至冬定囚，妻执烛，吉持丹书〖古时用朱笔录写的罪犯徒隶名籍〗，相对垂泪。妻语吉曰：“君为天下执法，不可滥入人罪，殃及子孙。”视事十二年，天下称平恕。庭树忽有白鹊来巢，乳子，人以为祥。后生三子皆贵。
　　［按］唐太宗谓侍臣曰：“古者用刑，君为之撤乐减膳。朕庭无常设之乐，然每因此，不啖酒肉。”居官者奈何不知？

　　不逮妇女（《不可不可录》）
　　王克敬，为两浙盐运使。温州解盐犯，内一妇人同解。王怒曰：“岂有逮妇人行千里外，与隶卒杂处者乎。自今妇女毋得逮。”遂著为令。
　　［按］王公一念之仁，所全妇女多矣。由此推之，不特妇人，即老病废疾，僧尼道士，有体面人，概不可轻逮。

　　执法无后（《功过格》）
　　明季时高邮州徐某，历官至郡守，清介执法。每差役违限一日，笞（chī）五板。有隶违六日，欲责三十，乞贷不可，竟死杖下。其子幼，闻之，惊悸死。其妻惨痛，亦自经。徐解任归，止一子，甚钟爱。忽病，语其父曰：“有人追我。”顷之，詈（lì）曰：“有何大罪，杀我三口？”言讫而死。徐竟无后。
　　［按］廉官往往不享，大抵因执法者多耳。徐君当日，岂不自夸信赏必罚哉？卒之三人死，而子亦随之矣，哀哉！

“窦氏济人，高折五枝之桂”
　　［发明］济亦多术矣。饥济以食，寒畀以衣〖畀（bì），给予〗，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。
　　下附征事（四则）

　　鬻田济人（《懿行录》）
　　明饶裳，豫章人也，途中见有鬻妻远方，而泣别者。问其所需，弃田与之。岁大比〖明清时称乡试为大比〗，主司梦金甲神曰：“尔何不中弃田之子乎？”乃检一遗卷，中第三名，即公也。及宴鹿鸣，乃知其故。三子，景晖、景曜、景暐，相继登第。
　　［按］田产资财，世人以之为命者也。而内典比之水中月、镜中花、梦中宝，何哉？只因目前暂经收管，后来总带不去耳。今之写田房契者，必曰：“听凭永远管业。”嗟乎！产是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能长有其主耶？如必欲将所有带去，亦有带之之法。莫若作善布施，造人天福德之身，则安富尊荣，依然仍在。明乎此，则饶公之弃田也，乃其所以置产也。人能如此置产，即谓听凭永远管业，亦无不可。

　　免死得元（《感应篇笺注》）
　　河南潘解元〖乡试第一名称为解元〗，附二友入省乡试。寓有神相，密语二友曰：“潘君将有大难，须急避之。”二友遂托言寓小，各赠二金，使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水次，见一妇投水，询之，云：“夫买棉花织布，积若干匹，夫出门后，卖得四金，不意皆假银也。夫归必见责，故寻死耳。”潘急出袖中四金与之。归寓乏用，寓主多出诟语，乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降，云：“试榜已定，奈解元近作损德事，上帝除名，尚未有代。”一神云：“此寺内潘生可。”一神云：“相当横死，安可作元。”一神将二手摩其面云：“今非解元相乎？”僧默识之，厚加款待。试毕，往二友寓谢。相士一见大惊，曰：“公作何阴德，成此异相？今首魁多士矣〖在科举考试中名列众士之首〗。”榜发果然。
　　［按］作一善事，须是若决江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己进场盘费，未有不废然中止者。唯其但知有人，不知有己，所以费止四金，免一横死，而复得元也。犹忆己巳年冬，余在澄江应小试〖小试，取得进入府、州、县学的生员资格的考试，又称童生试，要经过县试、府试、院试三个阶段，取中者俗称秀才〗，时有门斗朱君玉者，失去他人所寄之金，几不欲生。余闻恻然，欲助其少许，苦于资粮告匮，不果。未几，余即归昆。迨文宗发长洲覆案〖文宗，指主试官员。覆案，获选进入下阶段考试的名单〗，余已列在第二，然但有坐号而无姓名，人皆莫识，余遂以覆试不到除名。此时昆邑实无长洲案，有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相识，初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费，稍助其资，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。

　　蠲租得第（《汇纂功过格》）
　　华亭士李登瀛，家贫，仅田二亩。佃户以疾荒其产，卖子偿租。李知之，恻然曰：“尔以病故，不能治田，非汝咎也。我虽贫，尚能自存，奈何使尔父子离散？急取银，去赎尔子归。”其人以主家不肯为虑，李曰：“我贫儒，且让汝租。富家大室，亦知积德。我当为尔言之。”遂与同往，因得赎归完聚。佃户日夜祷祝。康熙甲子，李登贤书〖登贤书，指乡试取中成为举人〗，乙丑联捷。〖蠲（juān），免除。〗
　　［按］哀哉农也，终岁勤动，无时得暇，合家劳苦，无人得安。千仓万仓之粟，皆从其肩上而来，千坑万坑之粪，皆从其肩上而去。或忍饥而戽（hù）水，或带病而力耕。背则日暴雨侵，肠则千回万绕。一至秋成之候，田中所收，尽偿租债，四壁依旧萧然，八口仍无聊赖。非仁人君子目击而心伤者乎！昔诸景阳，闻佃户死丧，必涕出助之。丁清惠公待佃户如父子。陆平泉先生，凡遇寿诞，佃户必免米若干，加爵则又免，得子得孙则又免，所以贫佃感恩，租税反不亏空。彼锱铢必较者，一时自为得计。岂知冥冥中，复有操大算盘者，起而尽削其禄乎？观于李君，则二亩之所收多矣。

　　逆旨害民（《功过格》）
　　淳熙初，司农少卿王晓，尝以平旦，访给事中林机。时机在省。其妻，

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晓侄女也，垂泪诉曰：“林氏灭矣。”惊问其故。曰：“天将晓，梦朱衣人持天符来，言上帝有敕，林机逆旨害民，特令灭门。遂惊寤，今犹仿佛在目也。”晓曰：“梦耳，何足患。”因留食，待林归，从容叩近日所论奏。林曰：“蜀郡旱，有司奏请十万石米赈济，有旨如其请。机以为米数太多，蜀道难致，当酌实而后与，故封还敕黄〖将皇上的诏书封还，而未予下达〗。上谕宰相云：‘西川往复万里，更待查报，恐于事无及，姑与半可也。’只此一事耳。”妻泣告以梦，机不自安，寻以病归，至福州卒。二子亦相继夭，门户遂绝。
　　［按］天为民而立君，君为民而设官。民者，国家之赤子，而社稷之根本也。纵使君言不当赈，而臣犹当言赈；君言当济以少，而臣犹当言多；君言赋额不可亏，而臣犹当议减。如此谋国，方为尽忠。其福及苍生，正其流芳百世。虽寿考康宁，子孙荣盛，不足报其功也。苟或君言催科当缓，臣偏曰国用难濡。君言民已困而当通变，臣偏曰额已定而难纷更。如此举动，名为谄谀，名为逢迎，名为恋官而保妻子。其为民敛怨，正其为国招尤。虽身遭投窜，门户灭绝，岂足偿其罪哉！覆辙昭昭，前车不远。

“救蚁中状元之选”
　　［发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之。不知此特以蚁视蚁，以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万。岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳。三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。
　　竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火；其法，在理而谕之，势以禁之而已。猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨；其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已。焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月；其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已。点茶之杀蚁也，多在地上；其法，受之以盆而已。灶上之多蚁也，以近腥羶而穴其下；其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。
　　下附征事（二则）

　　救蚁延龄（《福报经》）
　　佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死。因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲入，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。
　　［按］人之寿夭，有定有不定。颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也。文王之百岁，武王之九十，此受未定果也〖据《礼记·文王世子》，文王寿年原为一百岁，武王九十。文王以自己的三年寿命加给武王，故终年九十七，而武王九十三〗。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。

　　蚁王报德（《古史谈苑》）
　　吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之入舟，舟中皆不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰；“吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。”历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰：“何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。”董如其言。夜果梦乌衣者曰：“急投余杭山中，可免于难。”觉而逃之，遇赦得免。
　　［按］活活一龟，不识自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德？

“埋蛇享宰相之荣”
　　［发明］龙有四毒，有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有，身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓，见之初不为害，想别一种类耳。否则物类随时变易，如上古禽兽，能作人语，今则不能之类。
　　心中含毒者，多作蛇、蝎、蜈蚣。惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？
　　蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇。改往修来，并埋自心之蛇矣。
　　自“于公治狱”至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。
　　下附征事（二则）

　　方便行杀（《大宝积经》）
　　燃灯佛时有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人，而取其宝。而五百人，皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言：“若杀此一人，吾当自堕恶道。若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人，仍世世堕于地狱。吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。”于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言：“导师，即吾身是。五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。”
　　［按］此所谓见机得杀也，然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有？

　　毙蛇抵命（《现果随录》）
　　我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩（jī）于门人张调鼎家，曰：“吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧，前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。”张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害，广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰：“我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。”如言复觅，果得尸，扶榇归昆葬焉。
　　［按］公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，俱卓卓可传，然犹难免毙蛇之报。况来历万不及此者乎？世之杀蛇者，勿徒以叔敖为藉口也。

“欲广福田，须凭心地”
　　［发明］此句乃一篇纲领。上述因果之事，此明因果之理。“心地”是因，“福田”是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，

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犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。
　　信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善。一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。

　　福田心地图

　　┌─┐　报恩田──父母师长和尚─┐
　　│三│　　　　　　　　　　　　　│
　　│种│　功德田──佛菩萨贤圣僧─┼ 之类
　　│福│　　　　　　　　　　　　　│
　　│田│　贫穷田──饥饿困厄人畜─┘
　　└─┘

　　┌─┐　佛──┐　　　　　　┌─广置义井
　　│二│　法──┤　　方便──┼─建造桥梁
　　│种│　僧──┤　　　　　　└─平治险路
　　│八│　父母─┼──敬田──┬─孝养父母
　　│福│　师僧─┘　　　　　　└─恭敬三宝
　　│田│　贫穷─┐　　　　　　┌─给事病人
　　└─┘　疾病─┼──悲田──┼─救济贫穷
　　　　　　畜生─┘　　　　　　└─设无遮会

　　　　　　寿短──愿他身死，杀害众生，建造淫祠 ┬─┐
　　┌─┐　寿长──怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福 ┘　│
　　│世│　多病──恼害众生，不恤病苦 ┬──────┤
　　│间│　少病──礼拜三宝，惠施医药 ┘　　　　　　│
　　│七│　丑陋──瞋恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋 ┬─┤
　　│事│　端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人 ┘　│
　　│不│　无威德──他物生妒，不能修福 ┬─────┼ 故
　　│齐│　有威德──不怀嫉妒，诚信不欺 ┘　　　　　│
　　│皆│　卑贱──骄己凌人，负他财物，薄视僧尼 ┬─┤
　　│由│　尊贵──信奉三宝，力行善事，处己谦和 ┘　│
　　│心│　贫穷──悭吝不施，常行窃盗 ┬──────┤
　　│造│　富饶──性喜惠施，不负他财 ┘　　　　　　│
　　└─┘　恶智──亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说 ┬─┘
　　　　　　善智──修习智慧，亲近沙门，受持正法 ┘



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌───多病
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├───短命
　　　　　　　　　　　　　　　　┌─杀─┘┌──贫穷
　　　　　　　　　　　　　　　　├─盗──┴──共财不得自在
　　┌─┐　　　　　　　　　　　├─淫──┬──妻不贞良
　　│十│　　　　　　　　　　　│　　　　└──得不随意眷属
　　│恶├────┐　身三恶业─┘　　　　┌──多被诽谤
　　│所│十恶正报│　　　　　　　　　　　├──为他所欺
　　│感│即是三途│　　　　　　┌─妄言─┘┌─言无人受
　　│正│若生在人│　口四恶业─┼─绮语──┴─语不明了
　　│报│中则如下│　　　　　　├─两舌──┬─眷属乖离
　　│余│文所感二│　　　　　　└─恶骂─┐└─亲族弊恶
　　│报│种轻报耳│　意三恶业─┐　　　　├──常闻恶声
　　│图├────┘　　　　　　│　　　　└──言多诤讼
　　└─┘　　　　　　　　　　　├─贪───┬─心不知足
　　　　　　　　　　　　　　　　├─瞋──┐└─所求阙绝
　　　　　　　　　　　　　　　　└─痴─┐├──人求长短
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│└──被他恼害
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├───生邪见家
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└───其心谄曲

　　二十七种善恶果报
　　￣￣￣￣￣￣￣￣
　　　　　┌ 豪贵 ┐　　　┌ 礼事三宝 ┐
　　　　　│ 大富 │　　　│ 布施 　　│
　　　　　│ 长寿 │　　　│ 持戒 　　│
　　　　　│ 端正 │　　　│ 忍辱 　　│（八善）
　　　　　│ 勤修 │　　　│ 精进 　　├─┐
　　　　　│ 明达 │　　　│ 智慧 　　│　│
　　　　　│ 声清 │　　　│ 歌咏三宝 │　│
　　为人─┤ 洁净 ├─从─┤ 慈心 ──┘　├ 中来
　　　　　│ 不净 │　　　│ 猪 ─┐　　　│
　　　　　│ 悭贪 │　　　│ 狗 　│　　　│
　　　　　│ 狠戾 │　　　│ 羊 　│　　　│
　　　　　│ 轻躁 │　　　│ 猕猴 ├───┘
　　　　　│ 腥臭 │　　　│ 鱼鳖 │ 　（七恶）
　　　　　│ 含毒 │　　　│ 蛇 　│
　　　　　└ 无慈 ┘　　　└ 虎狼 ┘

　　　　　┌─颛愚──不教他────┐
　　　　　├─喑痖──谤毁人　　　　│
　　　　　├─下使──负债不还　　　│
　　　　　├─丑黑──遮佛光明　　　│（十一恶）
　　　　　├─生獐鹿中──惊怖人　　│
　　为人─┼─生在龙中──喜调戏　　├─ 故
　　　　　├─身生恶疮──鞭挞众生　│
　　　　　├─人见欢喜──见人欢喜　│（一善）
　　　　　├─常遭县官──笼系众生　│
　　　　　├─短小──轻蔑人　　　　│
　　　　　├─丑陋──喜瞋恚　　　　│
　　　　　└─无知──不学问────┘

　　福田心地说

　　有果无用
　　锦绣满箱，而所穿不过布素。金银满柜，而适口仅免糟糠。可以安闲矣，必欲劳筋疲骨。可以快乐矣，但见终日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之时，不能发至诚心、欢喜心耳。否则或因人之劝，而勉强一施耳。不然，或既施之后，旋生悔心耳。意本《弥勒所问经》。

　　有用无果
　　荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦。疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳。否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。

　　先富后贫
　　《业报差别经》云：若有众生，因劝布施，后还追悔。以是因缘，先富后贫。

　　先贫后富
　　复有众生，因劝少施，施已欢喜。生在人间，先贫后富。

　　劳而致富
　　富有富之因，劳亦有劳之因。如经言斋僧者，必得大富，此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。

　　逸而得富
　　若其送食至庵院，

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使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。

　　贫而能施
　　经又云：复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。

　　富而不施
　　复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足。先不习故，虽富而悭。

　　施多福少
　　《菩萨本行经》云：若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者信邪倒见。譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。

　　施少福多
　　又云：若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者，值菩萨圣僧。如彼良田，下种虽少，所收甚多。

　　同忧异果
　　《法苑珠林》云：如有二人，一贫一富，见乞者来，俱怀忧闷。其有财者，惧有求索。其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。

　　异寿同果
　　人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。

　　为恶善终
　　为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途。过是以后，所杀之罪，一一偿之（见《大藏一览》）。凡恶人得福，皆作是观。

　　为善恶终
　　为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者。如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天（出《譬喻经》）；猕猴见僧而喜，戏披袈裟，失足坠岸而死，其神即生天上，是也（见《经律异相》）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。

　　身乐心不乐
　　修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。

　　心乐身不乐
　　罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。

　　大施小福
　　《般若经》云：若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。

　　小施大福
　　经又云：若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施，获福无量。（二则与前“施少福多”，各自一意。）
　　心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。

　　吾遇顺境正当修福
　　人遇顺境，当自念曰：吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。

　　吾遇逆境亦能植福
　　若遇逆境，当自念曰：吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶；吾若多病，常愿天下皆康强；吾遇斗诤，常愿天下皆和谐；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人。岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉？不知植福者，反此。

　　他人作善我能受福
　　彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐，是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云“随喜功德”。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜，夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其斯以为普贤大士也！

　　他人作恶我亦受福
　　恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。

　　下附征事（五则）

　　五里铜盆（《杂宝藏经》）
　　拘留沙国，有恶生王，见一金猫从园堂东北入西南角。命掘之，得铜盆三重，满中贮钱，五里内皆如是。王甚疑怪，问尊者迦旃延。答曰：“过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸（即庄严劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置钵于路，而告人曰：‘若人以财，置此坚牢藏中，一切王贼水火所不能夺。’时一贫人，闻而踊跃，适有卖薪钱三文，取以布施。去家五里，步步发欢喜心，到门欲入，复遥向僧顶礼发愿。时贫人者，今王是也。”
　　［按］佛在舍卫国，有一妇人，至心施一钵饭，佛记其福甚多。其夫心中自疑，以为岂有一饭而得福如是者。佛呼而问曰：“汝见尼拘陀树，高几许耶？”答曰：“高四、五里，每岁下实数万斛。”又问其核大小，答曰：“仅如芥子。”（此树天竺国有。）佛言：“地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果。何况人是有心之物，能至诚奉一钵饭与如来耶？”夫妇二人，遂心开意解。末世薄福人，眼孔甚小，闻五里铜盆之说，安知不作钵饭之疑耶？

　　一月布施（《法苑珠林》）
　　舍卫国有一贫家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。”贫人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不断，非一月何？”
　　［按］布施之事，或可偶断。布施之心，不可暂断。必其念念相续，方能培植菩提种子。
　　庵院盏饭，利人最多。使彼不觉不知，日日供养三宝。

　　指上植福（《譬喻经》）
　　昔有长者，名阿鸠留，不信有后世。一日经过险道，三四日不见水草，适欲饿死，遇一树神，告之饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者即问：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾于迦叶佛时，本一贫人，恒于城门磨镜。见沙门乞食，必举右指，示其有斋之处，如是非一。故今生受用，皆赖此指。”长者心悟，大修布施，日饭多僧。后生第二天，为散华天人。
　　［按］无智之人，有财不能作福。有智之人，无财亦能作福。能学树神之指，则他人之财，皆可为吾用矣。指示于人，

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福田从手而广。赞叹劝勉，福田从口而广。奔走效力，福田从足而广。自顾吾之耳目手足，无不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎？

　　身小声宏（《贤愚因缘经》）
　　波斯匿王，引兵过祇洹，闻一比丘诵经，其音甚妙。稽首白佛，愿得相见，施十万钱。佛言：“当先与钱，然后可见。王若先见，决不施钱。”王遂施之。见此比丘，形极丑恶，倍复短小，果生悔心。问佛因缘。佛言：“迦叶佛涅槃后，尔时有王，起一塔庙。四臣督工，其一懈怠，国王责之。臣遂愤曰：‘此塔太大，何时当成？’由此怨言，五百世中，形极短小。工既成后，随施一宝铃于塔，故五百世音声极妙。”
　　［按］六根所造之因，善恶迭用，故其所受之果，苦乐互沾。昔有人宿海上山内，见一人光焰非常，面貌端正，以天乐自娱，独其口似猪口。问其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口过，常言秽亵语耳。吁，可畏哉！

　　十粒除贫（《法苑珠林》）
　　隋终南山释普安，圣僧也，所至辐辏〖辐（fú）辏（còu），车轮的辐条纷纷向其中心集聚，形容备受众人拥戴〗，竞欲设斋。一日至大万村，有田遗生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。长女名华严，年已二十，自顾毫无他物，止有粗布二尺。痛念赤贫，无由作福，仰屋而悲。偶见梁上孔隙中，有乱禾一团，取下视之，得黄粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，拟欲施僧。而又自顾无衣，不能出门，乃于黑夜，匍匐而往，以布遥掷僧房，而以十粒粟亲手放饭桶内。默祝云：“吾以前世悭贪，乃受苦报。今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供养众僧。若吾贫穷业报，从今已尽，愿甑〖甑（zèng），古时蒸食炊器〗中所炊之饭，皆变黄色。”乃掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄，既而察知其故，众共嗟叹。于是好义者，各以财物济之，而是女遂出家学道。
　　［按］虽尺布粒粟耳，而在田氏女，则为竭尽施矣。宿生之业，安得不从此而亦竭耶？

“行时时之方便，作种种之阴功”
　　［发明］下文逐事劝勉，此乃撮总提纲。皆培植心地事，时时、种种，拆开不得；方便、阴功，亦拆开不得。
　　方便之行，而欲时时无间。阴功之作，而欲种种无遗。以世情言之，必不可得之数也。若通以佛法，竟绝无难事。视其力之所能，则勇往为之。力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已。

　　论发愿

　　世间善愿
　　若在朝廷，愿君恩周海宇。若在草野，愿人永享太平。见人父子，愿其慈孝。见人兄弟，愿其友恭。自得饮食，愿天下之饥者皆饱满。自得衣裳，愿天下之寒者皆温燠〖燠（yù），暖〗。越历市廛（chán），愿在在家盈户足。经行阡陌，愿年年雨顺风调。见人渡江河，愿其无风波之患。见人越险阻，愿其无蛇虎之伤。遇贫穷，愿其富厚。闻疾苦，愿其康强。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。如是念念不绝，何难以四海为一家，合万物为一体乎。
　　［按］此特世间之善愿耳。何则？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生后世，有愿必遂也。且其所愿，止在人道，而不能及天仙、地狱、鬼、畜也。不仅如是，纵令所愿事事如意，六道皆蒙其惠，亦不过人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不发出世宏愿。

　　出世宏愿
　　众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
　　［按］此菩萨四宏誓愿也，每句中包无量妙义。人能体会四语，使行住坐卧中念念不绝，是亦菩萨而已矣。
　　经云：修行不发菩提心，譬如耕田不下种。纵刻刻发世间善愿，经于恒沙劫，不如暂时一发菩提心也。

　　附证

　　三童发愿（《阿阇世经》）
　　过去无央数劫前，有佛出世，号一切度如来。时有豪贵家三小儿，各以一珠供佛。一儿曰：“吾欲如佛右面比丘。”一儿曰：“吾欲如佛左面比丘。”一儿曰：“吾欲如中央之佛。”佛言：“发愿如佛者，即吾身是。发愿如左比丘者，即舍利弗是。发愿如右比丘者，即目连是。”

　　号同古佛（《涅槃经》）
　　世尊于无量无边恒河沙劫前，闻古释迦文佛说《涅槃经》。自卖其身，遍求香华，用以供佛，因得闻《涅槃经》中一偈。乃发愿云：“愿我来世成佛，亦同此号。”是故今日如来，亦号释迦文。

　　发愿先度（《金刚经解》）
　　世尊又于无数劫前，作忍辱仙人，在山中坐。遇国王出猎，问兽何往。仙人自念：“若实告，则害兽。不实告，则妄语。”沉吟未对。国王怒，斫去一臂。又问，如初。复斫去一臂。因发愿云：“异时我成佛，当先度之，勿使世人效彼为恶。”后释迦成道，首度憍陈如比丘，即当时国王也。

　　四十八愿（《大阿弥陀经》）
　　阿弥陀佛，于那由他劫前，为法藏比丘，发四十八种大愿。谓我若成佛时，当得清净宝刹，妙丽庄严。十方众生，有愿生吾国，称我名号者，临命终时，吾当遣化佛菩萨迎之，使彼莲华化生，得不退转。是故今人若能一心念佛，无不往生极乐国者。

　　有愿易度（《经律异相》）
　　佛世有一聚落，恣行邪见，不从佛教。乃遣目连往，则倾心向化。佛言：“此辈与目连有缘。往劫目连为樵夫，见山中无数聚蜂，飞来欲螫。因戒曰：‘汝等皆有佛性，莫兴毒害，吾若成道，当度汝等。’由是蜂皆散去。今日此处人，即当日之聚蜂也。因发度彼之念，故今世一往即化。”

　　发心即胜二乘（《智度论》）
　　有一六通罗汉，随一沙弥于后，负衣钵囊。沙弥心中自念云：“吾当勤求佛果。”罗汉即取衣钵囊自负，使其前行。少顷，沙弥又念：“佛道久远难成，不如求声闻果，早自解脱。”罗汉复以囊置其肩上，令其在, 后。如是再三。沙弥曰：“和尚老悖，何故使吾忽后忽前？”罗汉曰：“吾非老悖。汝前发心求佛，是菩萨中人，位在吾上，自当负囊随汝。汝又忽慕声闻，无复度人之念，位在吾下，自当负囊随我。”沙弥大惊，遂坚意勤求佛果。
　　［按］《优婆塞戒经》云：若有人发菩提心，诸天皆大惊喜，以为吾今已得天人之师。夫但言发心，则未尝修证可知，

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然已胜罗汉者，以其有愿必遂也。譬如初生太子，虽在襁褓之中，然耄年公卿，亦当恭敬礼拜。

“利物利人”
　　［发明］利物，功足以及物。利人，功足以及人。利及人物，方不虚生浪死。
　　“利”字，是极不好字面，又是极好字面。非有两意也，用之以自为，则私；用之以济世，则公矣。
　　下附征事（三则）

　　碎碑刻碑（《感应篇注》）
　　孙思邈以龙宫方，历试皆验，编入《千金方》中，刻碑传世。有人多印方本，因击碎其碑，欲以市利，被雷震死。又一人从而再刻之，梦思邈语曰：“汝命无子，因刻《千金方》，当得贵子。”已而果然。
　　［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人。究竟自利者何尝利，利人者何尝不利乎！

　　潜消弊政（《皇明通鉴》）
　　宣德间，尝遣太监至西洋求宝，所费不赀，死者无算。天顺时，有上言再遣者，因命兵部项忠，查检往册。时刘大夏为郎中，先至库，匿之，吏无可查，其事遂寝。后项以失册责吏，刘笑曰：“此弊政也。纵使册在，犹当毁之，以除其根，尚追问其有无耶？”项悚谢曰：“公阴德动天，此位当属公矣。”后果官太保大司马，子孙屡代贵显。
　　［按］充刘公所为，则世间一应有害于人之文字，皆当毁灭。而小说、春方，及谤佛之书，为尤甚。

　　小常平仓（《劝惩录》）
　　张乖崖，知成都，梦紫府真君招之。语未久，忽报云：“西门黄兼济至。”乃幅巾道人也，真君接礼甚恭。明旦，遣人请至，宛如梦所见。询之，对曰：“初无善事，惟麦熟时，以钱三百缗收籴〖缗（mín），成串的钱，一千文为一缗。籴（dí），买进粮食〗。至明年禾麦未熟，小民艰食之时粜，一般升斗价值。在吾初无所损，而小民得济危急，如是而已。”张公喟然兴叹，命吏扶于座而拜之。
　　［按］常平仓事〖常平仓，古代为了调节粮价、赈济饥荒而设置的粮仓，于粮贱时收进，粮贵时平价卖出〗，处处皆可仿之。一方沾惠，四境效行矣。

“修善修福”
　　［发明］世人之所蓄积，有人夺得去，吾带不去者。有人夺不去，吾亦带不去者。又有我带得去，人夺不去者。金银财宝、家舍田园，此人夺得去，吾带不去者也。博学鸿才、技艺智巧，此人夺不去，吾亦带不去者也。若夫吾带得去，人夺不去者，唯有修善与福耳。修善到极处，能使七祖超升，百神拥护。修福到极处，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之应。
　　但修福而不修慧，每因享福而造业。但修慧而不修福，又虑薄福而少资。昔迦叶佛时，有兄弟二人，共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。弟则修福，而常破戒。后释迦成佛时，兄已得罗汉果，然因未曾修福，食尝不饱。弟因破戒，生在象中，然余福尚多，虽作畜生，为王所爱，真珠缨络，常挂其身，食邑至数百户。故曰：“修福不修慧，象身挂缨络。修慧不修福，罗汉应供薄。”唯佛称两足尊，以其福慧具足耳。
　　下附征事（三则）

　　广置义田（《懿行录》）
　　明华亭顾正心，字仲修。父中立，仕至广西参议。正心好行其德，尝捐银十万四千七百两，买义田四万八百亩，散华、青两县之供役者，赋役赖以不困。时代巡莅松，除夕禁爆，有市民犯禁，误系正心于狱。见狱中之寒者，给以衣；饥者，给以粟；罪可赎者，代为完纳。囹圄几为一空。又捐赀修葺狱室，往往施恩于不报之地。后两台上其事，钦授光禄署丞，从祀乡贤。
　　［按］范氏义田，流芳千古，然止及同姓，未必及异姓，田止以百计，未必至四万有余。顾君所为，何其迈前人而杰出乎！据其福报，此时定在六欲天宫，飞行自在，享无极之乐矣。

　　独成胜举
　　明湖州徐汝辉，富而好施。时杭州重建戒坛，所费不赀，布、按两司，召富民劝募，汝辉愿独力任之。宪长杨继宗问故，汝辉曰：“人有子不肖，虽有所积，必属他人。何如干此胜事，后世渐渐享用乎？况财为怨薮，吾子无财亦无怨薮，未始非爱之也。”遂以白金千锭献。两司共叹其明达，特设席后堂，邀同僚宴之，复以彩帐亲送之归。闻者无不钦慕。
　　［按］《大宝积经》云：“吾不舍财，财将舍我。我今当舍，令作坚财。”徐君已作坚财矣。

　　乐施不倦（浙人面述）
　　明末，浙江史某，好善乐施，尤喜斋僧。时有寺僧大成，募盏饭供众，道经史家门首。史若见饭少，必以己饭足之。如是历有年所，毫无厌心。一日夫人坐草〖临产〗，见大成步入房中，众骇异，索之无有。俄而产妇生男，急遣人踪迹之，而僧已于是日回首〖去世〗矣，遂以大成名之。幼甚聪慧，茹胎斋。及长，文誉日隆。至顺治间，大魁天下。
　　［按］但行善而不信佛，其所修福，识者目为第三世之怨。何则？以彼第二世享福时，必然造孽，至第三世，决受苦报也。史君原从佛法中来，故虽遇荣华而不昧。

“正直代天行化”
　　［发明］正者无邪，直者无曲，固天之所以为天也。匹夫而能正直，即是顺天之化，岂必居位临民？若欲代天行之，非操有为之权与得为之势不可。
　　代天行化，即是赞天地之化育，与天地参一种人，着力在“行”字。一“行”字中，便有经营谋画，因时制宜作用。玩〖玩味〗下“慈祥为国”句，则代天行化，似但就卿相言。
　　在世聪明正直，殁后必为神明，此一定之理。就世俗言，则为超升。若明眼观之，乃是堕落。以世俗但见第二世，不能见第三世耳。盖既为神明，必享血食，一享血食，则堕地狱、畜生，直瞬息间事。须于代天行化时，觑破为神之险。汲汲求生净土，以端其向。时时发宏誓愿，以固其基。乃可免于失足之累。
　　日望人之为善者，天也。唯恐人之为恶者，亦天也。愚人但见苍苍者天，谓是轻清之气。岂知实有主宰，如四王、忉利之日考人间善恶乎。代之乌容已乎！
　　下附征事（一则）

　　检校善恶（《立世阿毗昙论》）
　　帝释天王，将至善法堂上，诸天围绕恭敬。入堂，帝释升狮子座，左右各坐十六天王，其余诸天，依次而坐。有二太子，一名旃檀，二名修毗罗，是忉利天二大将军，又坐三十二天王左右。四大天王，

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昼夜诵持，何等精诚，宜其忽然会遇也。乃《小学》所引，反将此事略过，何哉？

　　树德资亲（《感应篇广疏》）
　　福建林承美，幼丧父，其母守节抚养。承美旦暮号泣，患莫能报。一禅师告云：“孝子思亲，痛泣无益，当求所以报之之道。语云：作善亲有益，作恶亲有忧。子欲报亲，惟有戒杀放生，广积阴德，乃可报耳。”承美省悟，誓戒杀放生，广修善事。后享年九十有六，科第甲于闽中。
　　［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。吾尽其诚，能使亲实受其惠，此善用其孝者也。吾尽其诚，不能使亲实受其惠，此不善用其孝者也。若云哭泣尽哀，即名为孝，纵使两目涌泪，若决江河，于亲何益？若云衰麻在身，即名为孝，任汝积麻成山，坐卧其内，于亲何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情。然欲使生我劬（qú）劳之父母，得沾实惠，则在彼而不在此矣。

“敬兄”
　　［发明］兄弟之间，形骸虽异，然以父母观之，其爱同也。故彼此睽离〖睽（kuí），不合〗，未有不伤亲之心者。人能互相友爱，则悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。
　　手足之谊，每伤于妇人。妇人之贤者虽有，而不肖者甚多。惟其见小不见大，知己不知人，故争端易起。无如世间男子，偏信妇人，兄弟虽万语千言，安能及妻妾之一诉乎？所以极刚之夫，遇妻而柔。极勇之夫，遇妻而怯。极智之夫，遇妻而昏。极贵之夫，遇妻而奴。极果断之夫，遇妻而不决。极鄙吝之夫，遇妻而慷慨。极倨傲之夫，遇妻而低头。极方正之夫，遇妻而谄媚。虽以君父之尊，不能强其忠孝。独有闺中一妇，左提右挈而有余。可怜哉！五浊恶世之兄弟也，安得家家有贤妯娌，使之式相好，无相尤也。
　　下附征事（二则）

　　爱敬交至（《感应篇解》）
　　明赵彦霄，与兄彦云，同爨十二年〖同爨（cuàn），在一起起火作饭，指没有分家〗。彦云游浪废业，遂求析箸〖析箸，将吃饭用的筷子各自分开，指分家〗。甫五年，而兄产荡尽。霄乃置酒语兄曰：“弟初无分意，以兄不节，敬为兄守先业之半，尚可供朝夕。请归，仍主家政。”即取分契焚之，付以管钥，且代兄尽偿诸逋〖逋（bū），欠款〗。兄惭，受而改辙。次年，彦霄父子，同登进士。
　　［按］临财之际，兄弟尤易参商〖参（shēn）商，参和商为星宿，两者不同时出现，比喻彼此不和〗。所以为亲用财，则互相推诿。分亲所有，则彼此争竞也。善哉，《功过格》云：“人子当养生送死时，应作譬如父母少生一子想。当析产受业时，应作譬如父母多生一子想。”观赵君所为，何尝有财产之见在其意中哉！

　　至性感人（《功过格》）
　　归安严溪亭凤，天性孝友。与同邑施翊之乘舟，施诉兄分产不均，公频蹙〖频蹙，即颦蹙，皱着眉头〗曰：“吾兄懦，吾正苦之。使得如令兄之力，可以尽夺吾田，吾复何忧？”因挥泪不已。翊之恻然感悟。盖相之与翊之，兄弟也，皆以知州致仕，因田产而成隙者累年矣。自是兄弟交让，终身无间言。
　　［按］严公之致仕也，兄贫且老，迎养于家。每宴客，必兄执爵，公执箸随后。一日进箸稍迟，兄怒，批其颊，公欣然受之，终席尽欢。酒罢，送兄入卧。次旦，天未明，随至榻前候问。未几兄卒，哭葬尽礼。公之事兄若此，知其对施之言，字字由中而发矣。

“信友”
　　［发明］据字义言，则多人为朋，少人为友。然此处不必强分，凡同朝、同类、同窗、同事者，皆可为友。信即不欺之谓，非独指践言一端。是故谋事不忠，非信也。负人财物，非信也。面誉背毁，非信也。缓急不周，非信也。知过不规，非信也。绝其不信之端，所谓信者，在是矣。
　　下附征事（二则）

　　千里赴约（《史林》）
　　卓恕，还会稽，辞太傅诸葛恪（kè）。恪问何日复来，恕言某日。至日，恪宴客，停不饮食，欲以待恕。客皆曰：“会稽、建康相去千里，道阻江湖，安能必来？”俄而恕至，一座尽惊。
　　［按］此特信中之一耳，然能不爽千里之约，信何如之！

　　度友全信（《梁高僧传》）
　　汉洛阳僧世高，安息国王太子也。幼以至孝闻，赋性聪慧，博极群书，精天文、医理，即鸟兽之音，无不辨之。自言前世出家时，有同学友好瞋，谏而不改，许以今世相度。时值灵帝之末，乃振锡江南，度昔年同学，行至共亭湖庙。此庙素著灵异，商旅往来，能分风上下，祷祀者不绝。高未至时，神从虚空先告庙祝曰：“某舟有沙门，可请上来。”庙祝如其言，高同舟者三十余人皆随往。神曰：“吾昔在外国，与师学道，今为此庙之神。周回千里，皆吾所治。以宿生布施故，享福甚多。以瞋恚故，堕此神报。吾命且尽于旦夕，以祷祀多杀，恐堕地狱，愿师救吾。吾有绢千匹，并杂玩宝物，可为我营修佛事。”高请相见，神曰：“我形甚丑，众人必惧。”高曰：“无妨，众不怪也。”神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之持咒数遍，嘱咐数声，蟒悲泪如雨，身形即隐。高取绢物辞去，即为建造东寺，以资冥福。未几有一少年，跪而谢高，倏然不见。高曰：“此即共亭庙神也，得离恶形矣。”后有人于大泽中，见一死蟒，身长数里。即今浔阳郡蛇村也。
　　［按］水陆神祇，若受荤血祷祀，未有不堕地狱者。世俗不知，一遇疾病，辄问卜求神，肆行杀害。徒累病人，雪上加霜，从苦入苦。此正所谓“呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得”者也。东岳圣帝，于唐以前，亦曾偶用荤祭，故急求元珪禅师授戒（事在《唐高僧传》），况其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之约，信何如之！

“或奉真朝斗”
　　［发明］真者，天仙之谓。斗者，列宿之名。尝记人之善恶，注人之生死，安得不敬奉朝礼乎？若欲原其最初，则天仙在前，斗宿居后。盖劫初未有众星，梵王、帝释因驴唇大仙之请，而后安置二十八宿于四门也。斗为西门第五宿。属斗宿者，当以粳米花，和蜜祭之。
　　《楼炭正法经》云：大星周围七百里，中星四百八十里，小星一百二十里，中有天人居住。世俗乃谓陨星仅如拳石，