百业经——因果故事

心经

（一）辱骂罗汉 累世为牛



    佛陀在世时，有两头牦牛互相角斗，一头牛斗输了，生命垂危，但心中瞋怒之火却难以制止，世尊观知那受伤的牦牛调化的机缘已成熟，便前往并细心照料，又为他宣说三法印，即：「诸行无常、诸法无我、寂静涅盘」，又说：「你应对我生起欢喜心，才能使你脱离傍生界」。

    牦牛于是对世尊生起极大欢喜心，并在这欢喜心中去世了，之后投生在一个富有家庭，七岁时对佛陀的教法产生很大信心，在得到父母的允许下，于佛陀的教法下出家修行成小沙弥，很快的断尽轮回烦恼，证得阿罗汉果位，而且具有种种神变，经常变化到别的地方寻找一些鲜花、水果来供养僧众。

    僧众对他感到兴趣，便请问世尊：「为何这小沙弥年仅七岁就证得阿罗汉果」？世尊就说：「他便是那牦牛投胎转世」。诸比丘接着又问：「这小沙弥以何业转生为牛呢」？世尊又说：「在贤劫人寿二万岁时，人天导师伽叶佛出世时，有一比丘僧为僧众供水执事员，一罗汉无意间碰掉他手中水瓶，生起瞋怒心，随口便骂：『你简直就像牦牛一样，横冲直撞』。罗汉听他恶口骂人，便劝导：『如不好好忏悔，世世受极大苦报』。这执事比丘临终后于五百世投胎为牦牛」。

    这故事告诉我们不要恶口骂人，或是毁谤、不恭敬三宝，这样恶果报会自做自受的，毕竟因果不坏，再则佛弟子学佛如不知因果善恶报应，则学佛无益。《百业经》云：「纵经百千劫，所做业不亡，因缘聚合时，果报还自受」。

    （二）恶口骂僧，报以跛脚

    舍卫城，有位施主娶妻生下一子，孩子上半身相非常庄严，但双足畸形。自这孩子生下来后，家中一切都非常的吉祥圆满。因孩子双脚残疾，故取名「跛子」。随着跛子长大，无论做任何事，只要提跛子的名字，都能顺利圆满。舍卫城的人们做任何事只要提起他的名字，便得以顺利成办，所以跛子在舍卫城享有名气。

    跛子有一次乘着马车出游，远见人们涌向祇陀园，便问随从眷属：「这么多人涌向祇陀园做什么」？随从告诉他：「是去朝拜释迦牟尼佛」。跛子也同眷属一起去祇陀园。这时世尊正为众佛弟子传授佛法，跛子看见世尊有殊妙之身相，立刻生起无比的欢喜心，便下马车趋向佛前，顶礼于足前。世尊观察他心里的意乐，也传授了相应之法，因此他摧毁了萨迦耶见，获证等流果位，心想：「若不是身体残废，就可以在佛的教法下出家，可惜我身根不具足」。于是以坚定信心发心出家，剎那间，身体立即恢复如常人般，因按捺不住内心的喜悦，马上在佛前求受出家戒。佛陀开许了，并以善来比丘的方便言词，为他传授比丘戒。他自己也努力精进修持，灭尽三界烦恼障，获证罗汉果位。

    诸比丘问：「世尊，这比丘以何因缘生于富贵之家，却是跛子？以何因缘，凡提起他名字都能吉祥圆满？以何因缘，在他发心出家剎那恢复如常人，在佛的教法下出家获证罗汉果位？唯愿世尊为吾等演说」。

    世尊告曰：「在迦叶佛出世时，在印度鹿野苑，有位大优婆塞广闻多学，众人对他像待上师一样恭敬供养。当时，迦叶佛在鹿野苑传授佛法，这位大优婆塞带着许多信众也一起去听授佛法。迦叶佛离去时，他仍在鹿野苑为众人说法，受到众人的恭敬供养。他把别人供养他的物品拿去供养寺院的僧众。他第二次再来寺院时，正遇上众僧诵戒。因诵戒时，一般人或居士不能听闻出家的戒律，于是寺院管事便把他们请出经堂，一些不明理的人便对大优婆塞怂恿，拨弄是非。大优婆塞生起憎恨心，恶口骂道：『你们每天像跛子一样坐在法座上，我做了这么大的供养，也不给我颜面，也不单独跟我说明清楚』。僧众知道他恶口骂僧，造了很大的恶业，应该救度他，便劝导他将心忏悔罪过，并对他说这样的言词是不对的。并且对这么多僧众不恭敬亦无理恶口，肯定会有恶果报应。他自己也想通不应如此，便尽力作忏悔，临终时他发愿：『愿我一生供僧持戒的功德生生世世生于富贵之家，众生提起我名字，事事都能吉祥如意，愿我恶口骂僧的恶业不要成熟，一但成熟愿我发心出家剎那灭尽恶业。』当时的大优婆塞就是现在的跛子，他曾受五百世跛子之报，这是最后一世，其愿力成熟，生于富贵之家，众生一提名事事吉祥，又令我欢喜，在我教法下出家，获证果位」。

    世尊如是宣说完毕，众比丘欢喜信受，顶礼而去。

    这故事告诉我们不要随便恶口骂人，也不要对上师、僧众、应供之人恶口相骂，如有的话，马上忏悔，否则这果报非常可怕。佛说因果不坏，愿大家闻思佛之正理，悟佛知见，多修法、持咒、加行圆满，也多以爱语赞美他人，需多长养菩提心来利益有情。

    （三）无因诽谤，堕无间地狱

    一时，佛在舍卫城，目犍莲尊者经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界分别观察他们不共的痛苦，见地狱众生寒热杀戮之苦，饿鬼众生饥渴燃烧之苦，傍生众生互相啖食役使之苦，人道有情求不得苦、怨憎会、生老病死等之苦，天界五衰下堕之苦，把这些真实所见的来告诉有情，知道因果不坏，轮回是苦，进而修行佛法，出离三界六道。

    一次，目犍莲尊者又以神通去地狱，见一众生正在无间地狱受苦，其业力显现，大地变现为火红钢板，很多人把他的舌头拉出来钉在地上，一时整个舌头与身体被烈火烧尽，不一会儿又复活，舌头被割成一块块的碎肉。他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。

    目犍莲见这罪苦众生，悲从中来，就运用智慧入定观察，结果却无法以自己的智慧观察到此业报众生的生生世世。他觉得只有遍知如来释迦佛才能彻底见其究竟，于是剎那回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前顶礼，恭敬请问世尊：「我经常到六道中观各道不共的痛苦，回来如实告诉世人，使他们生起厌离心，这次去了地狱，见一众生舌头被拉出，为火烧刀割，此众生痛苦万分，不知他是因何恶业遭受此报？唯祈世尊为我等演说前后因缘」！

    世尊告曰：「此众生曾造极大恶业，在很久以前，人天导师、如来、正等正觉、无失心如来出世，当时王宫中有一位三藏法师，受王宫上下及城内外百姓供养、承侍、食衣、药物等，非常富有。一日来了一位三藏罗汉比丘，相貌庄严，具有圣者之德行，众人便对这罗汉比丘生起信心，听受佛法，而渐渐远离宫中的三藏法师。而这三藏法师便到处挑拨是非，又在很多人面前对这罗汉比丘作无因诽谤，说这罗汉比丘破根本戒律，持的不是佛法，是外道邪知邪见，大家最好不要依止他，否则实际恭敬供养也没有利益。众人不察明是非，就不再恭敬罗汉比丘，这罗汉比丘也明白其中的原因，觉得此地缘份已尽，应该回到原来住所，如果让他这样无因诽谤，会因我让他造更多恶业，于是就理智离开了。之后宫中三藏法师又恢复以前的名闻利养，但死后却堕入无间地狱受苦。诸比丘，当时那三藏法师就是现在地狱受无间之苦的众生，因他当时无因诽谤罗汉比丘，在无失心如来到现在我的教法下，仍没有解脱」。

    目犍莲尊者又问：「世尊，这众生要到何时方得解脱」？

    世尊曰：「要在正觉师如来出世后，才能得人身，在其教法下出家，证得罗汉果，得到罗汉果位时也受很多人诽谤，以他无因诽谤罗汉比丘，以后生生世世都受人诽谤」。

    当时听闻的眷属谛听世尊演说这众生前后因缘果报，都对轮回生起厌离心，对因果产生诚信。当时，世尊观众佛子堪为法器，就传了相应之法，闻法之后，多人证得果位。

    这故事告诉我们凡事对根本上师、三宝、善知识、应供之行者，不要无中生有，不善的加以批评与诽谤，要以智慧仔细观察取舍，不轻言妄语，以佛及圣者的教言熏习自己，以闻思正理智慧去判断，要注意观察及求证事件真实与否；所以听到别人在造谣生事批评毁谤时，不要像造业众生人云亦云，到处宣扬。千万记住一点：不要因为自己的无知而误传一些谣言，而使毁谤之言更加渲染扩散，此恶因业果之异熟经过因缘聚合时，果报必还自受。说别人过失时，本身就是一个过失，要小心谨慎，不造身口意业，才不会一失足成千古恨，再回头已万劫了。

心经

  （四）口业如山

    诗曰：「言招苦果孽愆因，闭口如哑似木人，恶毒相师殃子祸，不祥远弃离王亲」。

    释迦世尊在过去因地修菩萨行之时，曾当印度波罗奈国的王太子，名慕魄。慕魄出生后，便知自己的宿命，无数劫来一切善恶、苦乐、美丑都清楚明白，好像发生在现前似的，因此对恶报心存布畏，便寡言。

    在太子十三岁时，忽然大转变，闭口不语，如聋、哑、盲似的像木偶泥人一样。因国王只有这位太子，备受举国敬爱，眼见太子虽用衣食，不说饥寒；虽有耳目，不存视听；本来是聪明智慧的人，如今变成石人一样。

    国王非常忧虑，于是请教有学识的婆罗门教徒。相师便胡乱禀报说：「太子相貌虽然端正，可是身藏祸殃，欲害父母，危国灭宗，所带来祸患，不久将至，又因国王没再生育其他王子，都是这位恶子妨碍的缘故，应该把他活埋，才能保存国家，再生贵子，否则国王和国家都非常危险」。

    国王听信相师妖言，为此深感忧愁，坐卧不安，于是召集亲近老臣共议此事，是将太子远弃深山或溺沈水中？有一位大臣建议，可在荒郊野外造一深坑地室，将太子关闭其中，并派人照顾起居饮食。国王采纳这个意见，因为比较合乎父子亲情。此时太子悲愍大众的疑惑，既已闭口不语，即任由他们所为，不起计较之心。

    太子的母后听闻后十分悲伤，自叹无权制止，只好把太子的衣物、珠宝、璎珞等日用物搬运前往地室，更挑选善良的宫人，侍候太子。

    当那地室尚未完成时，太子思惟：「父王、母后以为我真是痴哑，殊不知我所以不说话，是为了要脱离口业，安身避祸，如今反被邪人诬害，如果再不纠正，便会危害更多人」。于是太子安详的走到水边沐浴更衣，佩挂璎珞、珠宝，来到造地室的地方，开口问工人们：「为何造此地室」？工人们说：「国王有一太子名慕魄，瘖哑聋痴，年已十三，尚不能说话，我们造这地室，是要把他关禁于此」。太子便说：「我就是慕魄」。众人不信，便仔细观察太子的威仪、言语、行动，都和常人一样，使他们深感诧异，太子即问他们：「你们详细观察后，是否像那邪人所说：外貌端正，内怀不祥，欲害父母，危国灭宗呢？为何你们要听信狂妄之言」？

    众人先是惊疑，继而惶惧伏地哀求赦罪，太子便说：「奉令行事，没有罪咎」。并对劝请回宫的随从说：「我已被弃，就不愿再回宫中了」。随从人员飞奔回宫禀报，国王、母后得知，立刻乘马车前往地室，在国王尚未到时，慕魄太子心想：「如今已脱离王室的束缚，正好在此，一心学道」。

    不多时，国王到临，远见太子举止安详，出言文雅，不禁兴奋莫名，欣喜无比，即催促太子回宫。太子惊怖，退避数步，合掌对父王说：「慕魄出生至今十三年，多生往事，一切业报都尽在眼前，记忆犹新，没有一件忘失。人之所以遭受苦痛，都是由于口业造出来的，一生中如有一言失检，就会遭受千万年的罪报痛苦，我深畏地狱的罪报，所以出生以后少有开口说话，才能断绝祸根，以免再造口业」。

    太子又说：「我在往昔曾为一国王，名为须念，以正法治国，惠施仁爱，救济穷困，当时有很多小国王见须念国王的慈愍待民，便投诚座下，须念国王便宴请各小国王。为了招待嘉宾，厨房必须准备佳馔美食，但必须杀牛羊等，因此禀报须念国王。国王本来很仁慈，不杀生，但为了款待嘉宾，事非得已，即点头说：『好吧』！因此一言之失，死后堕在地狱偿还杀生的血债，历经六万余岁遭受着煎煮剥裂等罪报，惨苦难忍，这是我在过去世因一言之失而受无量苦报的情形经过，为了要断绝一切的痛苦，所以决心出家学佛」。

    国王知道太子的心意坚固，就同意他出家修道，太子一心精进，累积功勋，遂成就佛道。

    释迦尊者这故事中指示我们祸从口出，一言不慎，即招无量苦报，因此我们在日常生活言语中，必须多加谨慎，如果有人在佛教中搬弄僧尼出家人的是非，或是破和合僧，此人的罪业更为严重。因此便知恶因业果惨报会将如何？慎思口业如山！请详阅《赞僧功德经》。

    （五）供佛马车，得佛授记

    佛在舍卫城，有一天到王舍城去化缘，途中遇见一位婆罗门乘着马车与世尊同路，几乎并排而行。婆罗门见佛陀相好庄严，具足三十二相八十随形，于是将自己的马车供养佛陀。佛陀于是显示神变，坐在马鞍上方的虚空中。这位婆罗门更加生起信心，世尊也是开颜微笑，自放白、红、蓝、黄四光，到地狱处消除了恶趣众生的热恼与寒苦。当他们知道是佛陀的大悲心神变所致时，立刻对世尊生起了极大的欢喜心，因此消尽了他们的恶业，即得转生到天人中去了。

    有的转生到四天王天，有的转生到四禅天，有的转生到三十三天，到了天界后听到了空、苦、无常、无我的法语，共诵偈曰：「生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔，谁人能行持？清净梵净行，远离轮回苦」。世尊放光绕三千大千世界，最后入于佛的白毫间，以示那位乘马车的婆罗门将得到独觉的果位。

    刚好阿难尊者见此，便恭敬合掌请问：「世尊，今以何因缘破颜微笑？身放四色毫光遍照三千大千世界？若无因无缘，世尊不会如此。愿为演说」。

    世尊告曰：「诸如来正等觉无缘无故是不会放光微笑的，你刚才看见那位婆罗门了吗」？

    阿难回答：「见到了」！

    佛告阿难：「刚才那位婆罗门以供养马车的善根，将在未来的十三大劫不堕恶趣，又将于十三大劫转生天人享乐，最后转人身出家，并在阿兰若处独修三十七道品，现前独觉果位，名曰施马车独觉，故此我放光授记，欢喜微笑」。

    （六）六国争娶，毅然出家

    佛在舍卫城鹿野苑，当时有位著名的梵施国王，他在位期间国泰民安、风调雨顺，整个国家生机勃勃、繁荣昌盛，人们过着祥和的生活。不久，王妃怀孕，十月后生下一位美丽端庄的女孩，取名「嘎希美女」。国王为她请了八位姨母，分门别类从吃喝拉撒睡到玩耍戏乐，精心地照顾抚养她。嘎希如海中的莲花很快地成长，自幼便学习各种文武理数、经史诗赋等，并对释迦牟尼佛有无比信心，还经常藉父母之力供养三宝。

    这时，嘎希美女青春芳龄，窈窕贤淑，非常美丽，堪称世间第一，以致六国的国王无不知晓，均想占为己有。各国便派信使到梵施王那里请求通婚，国王听到后心里很是不安，心想：「我仅有一女，若答应其中一位，则其余五国必定挑战，将危及到全国臣民」。故没有答应任何一位国王。六位国王不悦，各自统帅大军向鹿野苑进军，准备抢人。

    一天早上梵施国王登上鹿野苑的城墙时，看到六国的军队，觉得一切都完了，内心万分焦急，拖着沉重的脚步，无精打彩地回到房里凝思。这时嘎希美女来到国王身边，见父王满面愁容，忙问：「父王为何心事重重」？父王回答：「因为六国竞相争娶，我都回绝，以致今日六国兵临城下，这可如何是好」？嘎希美女略作思惟便问：「父王，女儿有没有自己选择婚姻的权利呢」？国王马上回答：「有自己选择的权利」。嘎希美女得到开许后，对父王宽慰说：「父王请不要担忧，请您告诉六位国王，我将亲自挑选他们」。国王听完这些话，心里轻松了许多，便派了六位信使将此事告诉六位国王，请他们收兵，稍候几天，准备参加候选。

    那六位候选的国王各自兴修宫殿，身着各种宝饰，带着大象财宝及眷属，倾其所有，准时来到了鹿野苑，他们各自为阵，坐在狮子座上，等候着嘎希美女的到来。

    嘎希美女着妙衣宝饰，骑着大象，从每一位国王面前走过，最后真诚的告诉他们：「我不愿与任何人过世间真真假假的生活，我愿意礼拜释迦牟尼佛」。说毕离去。

    六位国王及眷属都看着她姗姗远去的背影，深感失望，但又觉稀有，这么美丽的女子，不贪恋世间生活，又不愿享受人生的荣华富贵，居然情愿皈依佛陀。梵施国王及眷属们也目睹了嘎希美女此举，半信半疑地尾随着观其真相。

    嘎希美女一路风尘仆仆的到了佛陀圣居，见到佛陀后，她于佛足下合掌恭敬顶礼祈求：「世尊！我愿在您的教法下出家受持净戒，唯愿恩准」。佛陀欣然应允，叫来比丘尼之首亲自交予给她剃度出家，授具足戒，传授佛法。她积累资粮，精进修持，断尽了三界轮回的根本，证得了圣者罗汉的果位，因此也得人天赞叹。

    在目前五光十色的社会中，有几人能不顾名声地位出家修行呢？如果有同门发大菩提心，要剃度出家授具足戒来修持正法，传佛慧命，我们要赞叹、恭敬供养，并随喜护持其修行；反之，若障碍及破坏他人出家因缘，而断其慧命者，这种因果业报是累劫处在暗无光明的地方，不管是堕三恶道还是为人，双目皆会失明，其恶因果极为可怖，不可不慎。

心经

（七）盗用僧物 恒时受报

    一时佛在舍卫城，城外有个不净粪池，池中有个奇形怪状的动物，头是比丘头，身是大虫身，身上有许多似针似毛的小虫寄生在它的身上，啖食着它，又有臭气熏着它，它痛苦地在粪中大哭大叫。

    世尊以慧观知这个大虫应该授记了，藉此调化众生因缘也到了，于是佛就加持，使粪池的臭味弥漫整个城内，让所有的人都觉得奇臭无比，追究才知道是城外的大粪池里散发出来的，大家都自然而然的集合在粪池边查看缘由，看见了那个奇怪的动物。

    在众人的议论中，释迦牟尼佛就率众比丘来到粪池附近。为了让更多的人相信因果，世尊特意对这个傍生作了加持，再入一个能令它回忆前世，且能说人话的禅定，过了一会儿，那个大虫就能说话了，它说自己前世是三藏法师。

    众人于是请阿难尊者去请问世尊：「这个众生能忆前世，又能说人话，它到底是谁呀」？

    世尊说：在久远劫前，人天导师普胜如来出世，在他的教法下有一位大施主，对佛法生起极大信心，出家修行，精进修学，精通了三藏，人们都称他三藏法师，人人都对他恭敬供养。

    有一年，在洛口的地方有僧人七万七仟位结夏安居三个月，安居时需要一位执事员负责僧众的生活纪律、里外的一切事务，经过征求本人的意见，三藏法师同意担任安居执事员。

    一天早上，他到山下化缘，到城边时，恰巧遇到从大海里取宝回来的五百名商主在卸货，这些商主见三藏法师向他们走来时，忙问：「法师去那里」？三藏法师就把事情告诉他们，说自己是山上来结夏安居七万七仟位僧人的执事员，下山来找施主。这五百名商主说：「三个月的生活我们全部负责」。不仅供养给他很多金银财宝，还嘱咐说：「不够，尽管来取，等安居圆满时，我们将供养每位僧人一套僧服」。

    三藏法师在返回的路上他生起了一个贪念，把这些财宝藏起来据为己有，因此僧众的生活一天比一天困难，经常吃不到饭，就请三藏法师想办法。他推辞道：「我只有这个能力，不然你们自己找施主化缘吧」？僧人无法忍受，就派几位僧人下山化缘，刚巧遇到那五百位商主，商主和僧人因而知道了真相。

    商主就找三藏法师质问。他见事已暴露，就掩饰说：「本来想给他们供养，但他们不让我作执事员了，也就没办法了」。那几位僧人反问他：「谁不让你作执事员，当初发心答应尽力而为也是你，把施主的供养不拿出来供僧也是你，害得大家无法生活下去，我们只好自己外出化缘」。

    这些话更加暴露他的恶行，他顿时恼羞成怒，生大瞋心，破口大骂：「你们这样当众羞辱、诽谤我，愿你们以后变成享用不净粪的傍生，一直住在粪池里生活」。后来，他自己有点醒悟，就到僧众前发露忏悔，僧众对他说：「我们可以原谅你，但在因果面前可能得不到原谅」。众比丘，当时普胜如来教下的三藏法师就是现在还在粪池中受苦的大虫。

    众比丘又请问世尊：「这个众生到何时才得解脱」？

    世尊复告曰：「在贤劫五百位佛出世后它才得解脱，五百位佛出世后，有天人导师如来正等觉作明如来出世，它才得一人身出家，出家后因前世业力现前，又造一个无间罪，堕地狱几十万年受苦，受尽后得一人身，在作明如来的教法下出家，摧毁三界烦恼，证得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养，最终取得无余涅盘」。

    当时，舍卫城所有的城民，听世尊讲述了这个因果报应的经过后，都对三界轮回生起了厌离心，深深感觉到因果不虚的道理。世尊观知他们已堪为法器，就为他们传了相应法，闻法之后，多人证得果位。

    这故事告诉我们对僧众的财产一定要谨慎，必须专款专用，供佛的钱用来供佛，供僧的供僧，供灯的供灯等等，不得私自挪用，如果像三藏法师把供养金贪污了，还恶口骂人，所造的恶业极其严重，以致于恒时中在三恶道自受果报，这个后果非常可怕。

    （八）愿力成熟，证罗汉果

    一时佛在舍卫城，在一个寂静的地方有一座莲池，莲池边住着苦行的五百仙人，他们靠莲池饮水。

    世尊知调化此五百仙人的机缘已经成熟，便从舍卫城来到了五百仙人住的地方。众人遥见世尊缓步走来，都暗自商量：「沙门果达玛正向我们走来，他既不知足，又不少欲，还贪财，我们不要与他打交道，都不说话」。世尊虽然跟他们打招呼，他们却不理，世尊就敷草而坐，并以加持力使这个莲池的水马上干涸。五百仙人见莲池中的活命水已干涸，心里非常痛苦，各自祈祷自己的本尊，世尊又示现神变，以他们各自本尊的形象显现在每个人面前，告诉他们：「你们真遇到困难时，不要祈祷本尊，应一心一意祈祷释迦牟尼佛，今天他已亲临你们这个地方，机会难得，你们只要好好祈祷世尊，肯定能解脱这个困境的」。

    听到此言，五百仙人立即对世尊生起了极大的信心，到世尊前忏悔，并祈求世尊传法。世尊观察他们的根、界、意乐，传了相应的法，此五百仙人皆证得不来果。得果后，五百仙人祈求佛陀，欲出家受近圆戒，世尊以善来比丘的言词方便，为他们受了近圆戒，并传授教言。

    他们精进修持，断尽三界的烦恼，获得罗汉果位。诸天共赞他们的功德。他们证果后，世尊返回祇陀园，此五百罗汉安住在森林中，远近的施主、婆罗门及其他信众闻讯皆前往拜见，知彼等功德不可思议，就发心为五百罗汉修建一座经堂，从此他们便长久在此处安住。

    时诸比丘请问世尊：「此五百仙人以何因缘即生中对佛生欢喜心，并在如来教法下出家，灭尽三界的烦恼，获证罗汉果位？请为吾等慈悲演说其中的因缘」？

    世尊告诸比丘：「早在贤劫人寿二万岁，人天导师如来正等觉迦叶佛出世，时有五百比丘在其教法下出家，彼等临终前发愿：『我们在迦叶佛教法下出家，一生中严持净戒，虽没得什么境界，愿我们将来在释迦牟尼佛出世时，令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证罗汉果位』。当时发愿的五百比丘即现证罗汉果位的五百仙人，因前世的愿力今世成熟故，今对我生欢喜心，并在我的教法下出家，灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果位」。