真正的「禅」是要靠自己去体会的。

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一、禅是什么？
　　「禅」究竟是什么呢？事实上，「禅」是不著语言、不立文字的，能够用语言文字来解说的，就不是禅。若真要说禅的话，我一站上台就应该立即下台的。因为「禅」是只能意会不能言传的，一经书写或口说即成废话。
　　然而我却不得不说，因为禅门有个「以指标月」的譬喻：对于一个从来不知月亮为何物的人，在苍茫的星空中，不知那一个叫作月亮，这时候就需要一个认识月亮的人，用手指著月亮说：「那就是月亮！」。
　　所以，语言、文字只是个标示工具，真正的「禅」是要靠自己去体会的。
　　如果说此刻我是手指，那么，请问诸位：月亮在何处呢？
　　「无处不在。」(听众回答)
　　「该打！」(作者回答)
　　「第三十层楼。」(听众回答)
　　「这个答案也不对，因为动念即乖，开口就错！」(作者回答)
二、禅学的基本概念
　　（一）「佛语心为宗，无门为法门。」－《楞伽经》
　　上一句话是说，佛所说的法是告诉我们，一切以心为根本，句句都是从清净的心性中流露出来的；语言是虚假的，唯有心性才是真实不变的。
　　下句指出，欲达开悟见性的境界，应以「无门」为入门的方法，所谓「无门」是指没有特定门路的意思；如同有些学校并没有特定的大门，要走入校园内，四通八达，并不一定得要通过某个特殊的大门一样。
　　宋代有一本慧海禅师编集的公案书就叫《无门关》，里面记载的都是以无门为入门，因而开悟的故事，有兴趣的人，可以去参阅。
　　（二）「我此法门从上以来，先立无念为宗」、「无者无二相，无诸尘劳之心」－《六祖坛经》
　　每一个人都可以找到适合自己的一条门路，但是首先要把握一个原则，即是：对内需胸无成见，不得执著，对外不能有任何的分别心。这种情形叫作「无念」。
　　无念并不是没有念头，而是这个「心」，内不受自我所束缚，外不被环境而动摇。以此为基准，就能够找到一个修行的门路了。
　　（三）「此法门，从一般若生八万四千智慧」－《六祖坛经》
　　禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学，是要靠自己的思考，以及知识经验的累积而成。「禅」却是要在放下内在及外在的一切知见之后，才能激出无漏的真实智慧，那即是开悟。
　　所以有人主张，最笨、最懒于做学问的人，应该来学禅，因为禅宗既不需要世智辩聪，同时也不要求博学强记。
　　但是相反的，也有人认为只有聪明利根的人，才够资格问津禅学。因为有大智慧的人，可以随时吸收，随时放下，因而得以日新又新。这样的人，才可能开悟。
　　（四）「世人妙性本空，无有一法可得」－《六祖坛经》
　　一般求道学法的人，总以为「道」或「法」是实有之物，因此，不断向外寻求，不是向佛求，就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼，直指本心，禅宗认为心外别无一法。
　　（五）「离性别无佛」、「见性成佛」－《六祖坛经》
　　中国的禅宗特别重 视开悟见性，然而「自性」是什么呢？六祖惠能大师说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」又说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛。」指出佛与凡夫的 不同，只在前者悟，而后者迷罢了。如果能够到达「无念、无忆、无著、内外不住，来去自由」的境界，即是「见性成佛」。
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