阿含经【南传中部】第79经 善生优陀夷小经

心经

原文
第七十九 善生优陀夷小经

　　北传汉译 中阿含二O八，箭毛经(大正藏一、七八三页。)
　　 本经是普行者善生优陀夷，言我无病死后有色光，为其师之教。对此，世尊说比此更优异之色光有很多多而论破之。其次优陀夷言其师之教：“证得一向乐之世界的修行，是不杀生、不与取、不邪淫、不妄语及行其他之苦行。”对此，世尊言非其一向乐而论破之。其行道为第三禅，以所证得之举第四禅。说比丘修梵行之目的，是为戒、诸根之防护、念、知(此等省略、参考中部第二十七经)四禅、忆宿命智、有情生死智、天眼智、漏尽智、解脱、解脱智见。优陀夷归依三宝，愿求出家时，说其随从徒众，以唱异议反对。

　　如是我闻。
　　 一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：“今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。”　　于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣轮、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
　　 尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：“诸贤！请肃静!诸贤!请勿作声!彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众，欲来见访!”如是彼普行者便保持沉默。
　　 时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：“世尊!请进，世尊善来。世尊!世尊终有来此处之机会矣。世尊!请坐此特设之座。”世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：“优陀夷!今在此处为何话而集坐耶?又为何而中断对话耶?”
　　 “世尊!我等今集坐之所言可暂搁置。世尊!此话以后世尊将不难闻知。世尊!我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊!当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：“若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。”世尊!然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：“若世尊为我说法，我等愿乐听闻。”
　　 “优陀夷!若有使我应答者、汝可话语。”
　　 “世尊!昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：“我行住眠宿，常恒知见现于前。”我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊!我对世尊起欢喜之念而思曰：“实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。”
　　 优陀夷!然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：“我行住眠寤，常恒知见现于前，”但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶?”
　　 “世尊!是尼干子。”
　　 “优陀夷!实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：“有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。优陀夷!实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。然而优陀夷!过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。”
　　 “世尊!我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及某详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶?世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……随其业而知有情、得能如世尊耶?世尊，世尊更请告我：“优陀夷!过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。”此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。”
　　 “然则，优陀夷!汝自师之教为何。”
　　 “世尊!我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”
　　 “优陀夷!汝自师之教如是：“此为最上之色光。此为最上之色光。”其最上之色光者为何耶?”。
　　 “世尊!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。”
　　 “优陀夷!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶?”
　　 “世尊!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。”
　　 “优陀夷!如斯将为无结论。汝说：“世尊!较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。”而汝未说示其色光为何。优陀夷!譬如有人作如是言：“我于此国中求第一美女爱之。”他人对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或为首陀女耶?汝知之否?”于此问彼答曰：“否!”他人又对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女是如是名耶?如是姓……乃至……或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其肤色为黑耶?或褐色耶?或黄色耶?住何处之村，或街、或市耶?汝知之否?”于此问彼答曰：“否!”他人又对彼作如是言：“你啊!汝是对不知而亦未见者求爱乎?”于斯问彼答谓：“诚然。”优陀夷!汝将对此作如何之思耶?如是其人之所说乃于正理非不相应者耶?”
　　 “世尊!确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。”
　　 “优陀夷!汝实亦如是。汝谓：“世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。”而汝并未说示其色光为何。”“世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。”
　　 “优陀夷!汝如何作思耶?琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与闇夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶?”
　　 “世尊!彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?”闇夜之萤光与闇夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶?”
　　 “世尊!彼闇夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?闇夜之油灯与闇夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶?”
　　 “世尊!彼闇夜之大火聚……是较优者。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?闇夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶?”
　　 “世尊!彼皎明无云天空之太白星……是优者。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶?”
　　 “世尊!十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶?”
　　 “世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。”
　　 “优陀夷!更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：“其色光为最胜、或别无其他更优之色光。”诚然！优陀夷!汝称：“较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。”但对其色光汝却未予说示。”
　　 “世尊!为遮是论，善逝为遮是论。”
　　 “优陀夷!汝何故作如是言：“世尊是遮论，善逝是遮论”耶?”
　　 “世尊!我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”然而世尊，
　　 “优陀夷!如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶?”
　　 “世尊!我自师之教如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有
　　 其行道。”
　　 “优陀夷!然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶?”
　　 “世尊!此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?”
　　 “世尊!为乐苦。”
　　 “优陀夷!汝作如何思耶?不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?”
　　 “世尊!为乐苦。”
　　 “优陀夷！汝作如何思耶?今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶?”
　　 “世尊!为遮是论，善逝!为遮是论。”
　　 “优陀夷!汝何故言：“世尊为遮是论、善逝为遮是论耶?”
　　 “世尊!我自师之教是如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。”世尊!我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊!然而如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶?”
　　 “优陀夷!实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”
　　 “世尊!然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶?”
　　 “优陀夷!此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷!实则此即证得其一向乐之理由与行道。”
　　 “世尊!其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊!于此范围为已证得一向乐之世界。”
　　 “优陀夷!于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。”
　　 如是说示时!普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。”尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊!然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶?”
　　 “优陀夷!于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷!于此范围为证得一向乐之世界。”
　　 “世尊!今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶?”
　　 “优陀夷!为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷!其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”
　　 “世尊!然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶?”

心经

　　 “优陀夷!于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷!复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷!此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷!此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷!是耶更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷!此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。”
　　 作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：“伟哉!世尊!伟哉！世尊!譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊!于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。”
　　 作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：“尊者优陀夷!勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。”如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。--