梵网经菩萨戒讲解----慧僧法师--四十八轻戒

演程居士

目录 释迦宣说菩萨戒（分三） 壹．叙说戒原由 贰．列重轻戒相（分二） 十重戒 （一）杀戒 （三）淫戒 （五）酤酒戒 （七）自赞毁他戒 （九）瞋心不受悔戒 （二）盗戒 （四）妄语戒 （六）说四众过戒 （八）悭惜加毁戒 （十）谤三宝戒 四十八轻戒 （一）不敬师友戒 （三）食肉戒 （五）不教悔罪戒 （七）不往听法戒 （九）不看病戒 （十一）国使戒 （十三）谤毁戒 （十五）僻教戒 （十七）恃势乞求戒 （十九）两舌戒 （二一）瞋打报仇戒 （二三）憍慢僻说戒 （二五）不善知众戒 （二七）受别请戒 （二九）邪命戒 （三一）不行救赎戒 （三三）邪业觉观戒 （三五）不发愿戒 （三七）冒难游行戒 （三九）不修福慧戒 （四一）为利作师戒 （四三）故起犯戒心戒 （四五）不化众生戒 （四七）非法制限戒 （二）饮酒戒 （四）食五辛戒 （六）不供给请法戒 （八）心背大乘戒 （十）蓄杀具戒 （十二）贩卖戒 （十四）放火焚烧戒 （十六）为利倒说戒 （十八）无解作师戒 （二十）不行放救戒 （二二）憍慢不请法戒 （二四）不习学佛戒 （二六）独受利养戒 （二八）别请僧戒 （三十）经理白衣戒 （三二）损害众生戒 （三四）暂离菩提心戒 （三六）不发誓戒 （三八）乖尊卑次第戒 （四十）拣择受戒戒 （四二）为恶人说戒戒 （四四）不供养经典戒 （四六）说法不如法戒 （四八）破法戒 [/td] 参．劝大众奉行 附录一：宣公上人简传 附录二：宣公上人十八大愿 附录三：法界佛教总会简介 附录四：佛经翻译委员会八项基本守则 附录五：恭敬经典 ▲Top

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演程居士

南无本师释迦牟尼佛

佛说梵网经讲录 ◎慧僧法师一九八Ｏ年讲于 万佛圣城法界大学养秋堂 第一．不敬师友戒 若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。一切鬼神。救护王身百官之身。诸佛欢喜。既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座。和尚。阿阇梨。大德。同学。同见。同行者。应起承迎礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身国城男女七宝百物而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。 此是四十八轻戒之第一戒。不敬师友戒，师就是师父，友就是同参，同参道友，对于师友要是不恭敬，这就犯了四十八轻第一条了。一切受佛戒人，皆应敬重师友。“以有爵位者易生憍慢，故偏举王及百官为诫。”因有高官厚禄者，易生贡高我慢，所以偏举王位及百官为诫。“受戒则福庇幽明，所以鬼神救护。”受戒后，则福庇幽（鬼）明（神），所以鬼神都做他的护法。“又能弘护法化，故诸佛欢喜。”大凡受戒的人，他能够护法，也能够弘扬佛法，宣化佛教的道理，所以诸佛欢喜。 “上座”者，有三种。（一）生年上座：戒腊在先。以其戒腊多少为准，譬如，受戒十年为下座，受戒二十年为中座，受戒三十年就为上座。（二）福德上座：众所推敬。这就不讲戒腊了。这个人德行高，福德大，大众推敬他为上座。（三）法性上座：证入圣位。法性上座，就是他道行高，已经悟了道，断了惑这样的人，证入圣位了，而尊称为上座。譬如，须菩提尊者，他还是个沙弥，七岁就证阿罗汉果，虽然他岁数小，但道行高，是证入圣位的人，被尊称为法性上座。 “和尚”，梵文邬波驮耶UPADHYAYA。此翻“亲教师”，又翻“力生”。即亲皈依师父，由此人力，生我无漏妙戒身故。“阿阇梨”，或云阿遮梨耶，梵文ACHARYA，翻此方话，就叫“轨范师”。怎么叫做轨范师呢？谓教授威仪，示我轨式。能够教导怎么样的具足威仪，告诉我们怎么样的行动，亦即教诫法师。“大德”，总叹具大功德之僧侣。言说这个人的德行大，具大功德，所以叫做大德。“同学”：宗同一师脉，同一个师父的意思。就像同参，一块用功的人。“同见”：心同一解，两个人的见解都是相同的。“同行”：身同一业，或修持同一法门。 若对师友，怀“憍”心：亢己。即骄傲心，自己贡高。“慢”心：忽人。即轻忽他人。“痴”心：不知贤圣。他不认识贤圣，就是愚痴。“瞋”心：心怀忿恚。他自己心里头瞋恚人家。此种种心，皆是破戒行为。“以自卖身等者，举重况轻”：谓尚应如此供养，况迎拜之仪而不为耶。菩萨应当自卖其身及国城男女等，以为供养，何况承迎礼拜师友耶？更不能忽略矣。 具缘：此亦性遮二业。四缘成罪。（一）师友：谓上座及同行等。（二）师友想。（三）不敬心：对于师友不起敬心，或憍慢、或瞋恨、或嫉妒障碍、或懒惰懈怠等。（四）应迎不迎，应供不供等：应当去欢迎而不去欢迎，应当供养而不供养等。四缘具足，乃随事结罪。 “师友知识，是得道大因缘，是全梵行。不敬则永失法利，魔所摄持。敬则常遇善缘，成就佛法。”因为师友和善知识，是我们修行人得道的一种大因缘，他是具足梵行（清净行）的人。如果不去恭敬，不去承迎礼拜，就永久失掉佛法之利益，是魔王所摄持。要是恭敬供养，就可以常遇着善缘，成就佛法。

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第二．饮酒戒

若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。

饮酒，在菩萨戒里，犯轻垢罪。在五戒里头，是根本戒、重罪。菩萨戒，以卖酒结重罪。卖酒是害人，饮酒是害己，所以此戒是四十八轻的第二条。

故饮者，是明知故犯，而非误饮。一切众生，是包括异类。其余在第五重戒----酤酒戒中已经说明。

具缘：此唯遮业，王法不制故。四缘成罪。（一）是酒：谓饮之醉人，喝了能够醉人。（二）酒想。（三）有饮心。（四）入口，咽咽结罪。好比说，拿着一盅酒，你喝的时候，咽一次，咽二次，咽三次，一杯酒咽三次。这一咽就是一个轻罪，一咽就是一个轻罪，咽咽得罪。若教他人饮，咽咽二俱结罪；喝的那人有罪，你也有罪。

开缘：（一）若有病，而非酒不疗。例如伤寒等病，需服用虎骨酒等，不犯。（二）如末利夫人事。佛在世时，波斯匿王有一个太太，叫做末利夫人。末利夫人受八关斋戒。有一次，波斯匿王要把厨房的厨子杀了。末利夫人知道这事不好，就打扮得很漂亮，擦上香粉，头上戴花朵，预备了很好吃的菜和很好喝的酒，带着几个宫女，就去见波斯匿王。波斯匿王一欢喜，就陪着她喝酒，吃菜。这时，末利夫人就假传圣旨，下个命令，叫人不要杀厨子，这就没杀厨子，算是救了厨子了。第二天，末利夫人就去佛那儿忏悔了。因为她受八关斋戒，身上擦香粉，这是犯涂香油的罪；头上戴花朵，犯了戴花鬘的罪；喝酒又犯了酒戒，所以就上佛那儿去求忏悔。但是她完全是为救厨师的关系，所以佛说，不但不犯，而且还有功德。

自饮或教人饮，死后招极恶果报，有五五百果；不是一个五百世，有五个五百世。第一，五百世在咸糟地狱。第二，五百世在沸屎地狱。第三，五百世在曲蛆虫地狱。第四，五百世在蝇蚋地狱。第五，五百世在痴热无知虫地狱。戒文中云五百世无手者，单举出最后五百世之果报。饮酒其果报严厉，乃因为酒能乱性，遮障智慧，妨碍道业，乃至一切善根尽失，不成道果。

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第三．食肉戒

若佛子。故食肉。一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子。一切众生见而舍去。故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。若故食者。犯轻垢罪。

“故食”者，不是误食也。“一切众生肉”者，不论水陆空行；但是有情身分，悉遮止也。水里游的，陆上走的，空中飞的，这一切众生肉都不可以吃，一概地遮止。因为，一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。一切有情，与我同体。今恣情啖食其肉，于心何忍？这是非常残忍的。故戒文云：“断大慈悲佛性种子。”而今世间战争不停，刀兵四起，导致生灵涂炭，其原因乃是广造杀生之业所感。今生我吃你的肉，来生你吃我的肉。《楞严经》云：“人复为羊，羊复为人”，杀杀不已，辗转相报，此乃战争诛杀之祸端。因为动物被杀时，它死的时候，心怀怨恨，将来机缘到了的时候，它就要报复；若食其肉者，则吸收此怨毒，食后可引致种种之奇病绝症。所谓：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。”吾人若发心持不杀戒，不吃众生肉，则世上战争，必能平息矣。

往严格来说，持菩萨戒的人，则蚕口兽毛，亦所不忍；凡有众生身分之物，也禁使用。譬如，鞋上不能补牛皮什么的，蚕丝的衣服都不可以穿。《鸯掘经》云：“若丝绵绢帛，展转传来。离杀者手，施于比丘。亦不应受。受者非悲也。”

具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）是肉：所吃的是肉，是有情众生之身分。（二）肉想：你心里想，吃的是肉。（三）有食心：正是业主。（四）入口，咽咽结罪。

开遮：“或鹿角虎骨等，制入药中，此应非犯。若为药故伤生命，同得杀罪。”药店里现成的药，含鹿茸、虎骨等，为治风寒病，那么这是一种开缘。但是，不可以为自己的病，而杀这一头虎或杀这一条鹿，这就不可以。

讲起吃肉，有以下的一件公案：在中国南北朝时，梁武帝时有一位云光法师，其辩才无碍。讲《法华经》时，天人散花供养（现在南京还有这雨花台，就是当时天人来散华的纪念。）但他生平极好吃牛肉。志公禅师屡劝他说：“法师！你讲经讲得这么好，怎么这点就放不下呢？”他屡劝不改，且巧辩：“我这是吃而不吃！”舍身之后，虽然讲经讲那么好，也是得随业受生，托生牛了。托生为牛，四、五年的时间，这牛就长大了。牛拉车劳作，还受人鞭打，饱受煎熬，其苦难言。

有一次，它拉的车陷在烂泥里头，它拉不动了。这时候，适逢志公禅师路过，以天眼观之，知它是云光法师转生的，就问：“云光！当初劝你不要吃，你说你是吃而不吃。那么，你现身为牛，云何拉而不拉？”它听了之后，生大惭愧心，把头往回一回，天灵盖撞到车辕子头，就把天灵盖撞漏了，流血，不久也就死了。它就这么样的自杀了。所以这是吃众生肉，就有这种业报债，就得去还债。

至于“吃而不吃”，志公禅师才有这个本领。有一次，志公禅师的皈依弟子送了鸽子肉供养师父，让小沙弥送去志公禅师的寮房。途中，小沙弥闻这鸽子肉特别香喷喷，馋涎欲滴忍不住，就偷吃了一只翅膀，心里忖量：“盘子里既有几只鸽子，我偷吃一只翅膀，师父大概不会知道！”到那儿，把鸽子肉送至和尚前，转身就要走。志公禅师说：“等一等，不要走！”他就不敢走了。志公禅师当着他的面，把所有鸽子吃了，就说：“今天你送来的鸽子不够数啊！”小沙弥匆忙否认：“够数，一个不缺。”志公禅师说：“一个不缺？缺一只翅膀。”小沙弥急忙说：“不缺，翅膀也不缺！”同时，心想：“鸽子已被你吃进肚里了，有什么证明呢？你要说缺，没吃以前，你要说还可以；吃完了，那就没有证明了？”

这时候，志公禅师给他拿出证明来了。用手往口里一探，呼！就飞出一只来，又探，呼！又飞出一只来。一只只飞着飞着，最后这只就飞到地上，飞不起来。你看！这只是不是一个膀子？这时，小沙弥没办法，他不能不承认了。像志公禅师这样的，可以说是“吃而不吃”。能吃死而吐活；此时，吃它就是度它。没达到这种程度，还是要持此戒。

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第四．食五辛戒

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。兰葱。兴渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯轻垢罪。

五辛，在中国，亦云第五荤。茖葱，就是韭菜。慈葱，就是葱。兰葱，就是小蒜，亦名薤。兴渠，就是洋葱。薤跟蒜一样，但是它小，就像杏核那么大似的。兴渠，中国古代，因为交通不便利，所以没有这个东西，也就不知道它长得什么样子。在近代，由日本来的，它叫洋葱。洋葱也像蒜那样，比蒜大，小萝卜似的那么大。一切食中杂有此五辛，纵是少许，也不得食。譬如北方人每吃菜时，菜里头都有葱花，把葱切碎碎的，放到菜里头提味；食物里头参杂有五辛，都不可以吃；单吃五辛，更不可以了！

具缘：此是遮业。因为五辛臭秽，妨于净法，故制。四缘成罪。（一）是辛：这是五辛。（二）有辛想：你吃的时候，有五辛想。（三）有食心：吃的时候，有食这的心。（四）入口，咽咽结罪：咽一口结一个罪，咽一口结一个轻罪。

开缘：“病，非蒜等不愈。须处僻静别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后，臭气都尽。沐浴浣衣，香熏入众。具如律明。”人若有病，非蒜等不愈，则可服用。但须处僻静处，别室食之，不可以和大众僧一块住，因为它的味道不好。吃过之后，不可以入佛塔、僧堂（大众僧住的地方），大众僧的浴室也不可以去，大众僧的厕所也不得入，他自己得单单另立出一个厕所。等他不吃五辛了，得过一星期以后，都排泄没有了，臭气都除尽了，然后还得沐浴浣衣，衣服都要洗净，身体得要沐浴，再用香熏，然后才可以入众，具如律明。

为何要如此严禁？《楞严经》云：“是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，舐其唇吻。福德日消，长无利益。修三摩地，善神不护。魔王得便。命终自为魔王眷属。受魔福尽，堕无间狱。”五辛，把它煮熟了吃，能够长人欲念的心；而生吃，能够生瞋恚心。诵经，持咒，更不可以吃这五辛。吃五辛的人，护法善神都远离；饿鬼喜欢这种味道，就接近了，舐吃五辛这人的嘴唇。与鬼相近，这也是一种不好的关系。

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第五．不教悔罪戒

若佛子。见一切众生犯八戒。五戒。十戒。毁禁。七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。而菩萨不教忏悔。同住。同僧利养。而共布萨。一众说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。

“八戒”：即是八关斋法。（一）不杀。（二）不盗。（三）不淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。（六）不着花鬘璎珞及香油涂身。（七）不坐高广大床。（八）不非时食。“五戒”：是清信优婆塞、优婆夷所受。“十戒”：是十善戒，沙弥十戒，又指此经十重戒。“毁禁”：总明犯一切戒，即毁三世诸佛明禁。“七逆”：下文将详。“八难”：并非禁戒本身之名，而是犯戒之果报。（一）地狱。（二）畜生。（三）饿鬼。（四）盲聋喑哑，诸根不具。（五）生邪见家，世智辩聪。（六）佛前佛后。（七）北瞿卢洲。（八）无想天。有半句偈，念熟便容易记得八难。偈云：

三涂北长寿，前后辩聪根。

三涂，就是地狱、饿鬼、畜生；北，北瞿卢洲；长寿，就是无想天；前后，就是佛前佛后；辩聪，就是生邪见家，世智辩聪；根，就是盲聋喑哑，诸根不具。

“一切犯戒罪”：若大若小，若重若轻，若因若果，皆教忏悔。或是大乘戒，或是小乘戒；或是犯十重戒，或是犯四十八轻戒；无论他是犯戒因，或是已经犯戒了（果），皆应当教他忏悔。

“教忏悔”：以见闻疑三根举事，令改往修来，舍过迁善。或是见到，或是听到，或是疑惑这个人犯戒；有见、闻、疑这三根，才可以举事。目的是为了帮助他，教他改以往的过错，修将来的善根；舍去过错，迁上善道。

梵语“忏”摩，KSAMAYATI，此云请忍、请恕之意；请你要安忍，请你要恕过。即表除于往昔罪愆。“悔”是此方之语，义称恶作。谓追责前来所作是恶，决志改途易辙。即表修于来善。追责以前所作是恶，决志改过。即表示修于将来诸善。“忏悔”合起来是改往修来之义。

“同住同利”：是共食味。“布萨说戒”：是共法味。布萨就是诵戒，这叫做布萨。若僧团中有犯戒者，理应如法举罪。若故意不举不教者，犯戒。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）有罪。（二）有罪想：知道对方有罪，有这个思想。（三）不教心。（四）默然同住。不教悔是一罪。同食味复一罪。同法味又一罪。随事各结。

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第六．不供给请法戒

若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见。同行。来入僧坊。舍宅城邑。若百里千里来者。即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食。床座医药。供事法师。一切所须。尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心。为法灭身。请法不懈。若不尔者。犯轻垢罪。

这段文是说，要是遇到大乘的法师，或是大乘的同学，或是同见（见解相同），同行的人，来到僧坊或舍宅城邑。这人是有道德的高僧，要是远从百里千里来的，要起身迎来送去，顶礼供养，日日三次供养。日食三两金，百味饮食，床座医药，都得要供养。一切所须，尽给与之，常请法师三时说法，日日三时礼拜。对于法师还不可以生瞋心、患恼之心。要为法灭身，请法不懈。如果不是这么样，就犯轻垢罪。

“日食三两金”：是极势之语。意思是，凡是法师从远方来，应不惜金钱财宝以为供养，请其说法。乃至日食三两金，也在所不惜；何况普通饮食、衣服、卧具，更不应悭吝。

“三时”：是指中前、中后、初夜。“瞋心”：是心里恚恨此法师。“患恼”：恐己侈费；恐怕自己费用太大。以上之瞋心、患恼之心，皆不是求法者应有的态度，皆不如法。“为法灭身”：是举重况轻。反而，应当为法灭身，请法不懈，无有暂舍。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）是法师：来的人是法师。（二）法师想：知道他是法师。（三）不请心：没有请他的心。（四）漠然空过，随事结罪：明知而漠不关心，由其空过而不请者，犯戒。

说起这个事儿，有个公案：明朝时候，见月大师有一次到另一个庙去了。早晨，到这个庙上，他一推门就进去了。进去了，那人正在煮饭，也没理他，只说：“你请坐吧！”没理他，见月大师就到灶旁帮人家烧火。饭煮熟了，那人拿过来放到桌子上，自己拿碗盛饭吃。见月大师到那儿，也拿碗，自己盛饭吃。这个人就说：“天下还有你这样人？人家主人都不让你，你自己就这么吃？”见月大师说：“天下还有你这样人？客人来，你让都不让，你自己就吃？”见月大师这样一说，这人说：“哎呀！你真够上一个禅和子！还有别人没有？如果有人，请他进来。”见月大师说：“我还有同参。”就进来。若不是见月大师这么说，他就连饭都吃不着。这个人他没有供养心。

再者，香港东普陀有一位也平法师，他们四、五个人去一个地方挂单，在那儿住一夜，第二天早起。他的主人非常吝惜。这大师父很好，多下米，饭都煮好了，把饭盆端到桌上。他们几个人一看，没有筷子，没有碗，他们就去找筷子和碗。一找筷子，找碗，这当家的来，把饭盆端跑了。他们这几个人把筷子、碗拿来了，却没有饭了。有人说：“唉呀！我们这个当家就是这么样吝啬，你要是打他一顿就好了。”他们几个人后来就到街上买点东西吃了。所以，出外参方，有的人遇到吝啬的，回到寺里头就跟外头学，不给挂单了。也有的人发慈悲心，到外头看到不挂单，令挂单的人很苦恼，寺里头就开着长单了。

北京庆佛益法师，有这样一段事。庆佛益为了传戒，有一次，到山西大同的一所庙去化缘，想在这庙挂单，这个庙不留单。不留单，庆佛益就到山门外坐。当家的就告诉两个小和尚说：“往地下泼水！”这两个小和尚觉得很难，不泼，但泼水是师父的命令；泼水？这很觉得难。但是最后也就泼了。泼水了，庆佛益就说：“这是前生与他没结下缘。”说完就走了。

到戒期开戒的时候，这两个小和尚来受戒了。庆佛益就告诉客堂说：“把这两个小和尚送客堂。”就不送到大众戒堂，单送客堂，每天都和引礼师一起吃饭。受戒时候站班，大众都是一样的。五十三天戒期圆满了，庆佛益把这两个小和尚叫来了，说：“你认识不认识我呀？”说：“好像在什么地方看过似的。”说：“我上你们那儿去，你师父不叫我住。我在山门外头，你师父叫你们两个往地下泼水，那不就是我吗？”这两个小和尚觉得很难为情的。

之后，这两个小和尚回寺里了，向他师父说：“我们不留单的那位师父，就是北京庆佛益。他是北京了不起天字第一号的大德高僧，国王大臣都皈依他。长江以南的人，如果朝五台山，到北京要是没见过庆佛益，认为五台山朝得都没意思。这么大的高僧，咱们都不让挂单！”他师父一听，痛哭一场，就把庙献出来，永久做为十方丛林，就不做子孙丛林了。

你看！当初他那么样吝啬，因为庆佛益这么样的宽大，就把他感化过来了。庆佛益法师要是瞋心，说：“这两个小和尚不叫他受戒！我们上他们那儿去，连单他都不给挂，我们也不给他受戒！”要是这么样，这不就糟了？但是，他以德报怨，虽然有这个怨，但他拿厚礼来对待他，因此就把他感化过来了。

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第七．不往听法戒

若佛子。一切处有讲法毗尼经律。大宅舍中有讲法处。是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受谘问。若山林树下。僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受谘问者。犯轻垢罪。
“一切处”：通指僧坊俗地。“大宅舍”：专指俗家人住所。“山林”等：是专指僧人住所。“法毗尼经律”：法，名轨持；毗尼，名灭，灭一切恶也。法、毗尼，是所诠的道理。经律二字，是能诠之法。“经”是诠法，“律”是诠毗尼。毗尼正翻为律。凡在一切处，不论僧地俗地，有讲经律者，新学菩萨应前往听讲谘问，若故意不往听法者，犯戒。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）是讲法律：是讲佛法，讲经律。（二）讲法律想。（三）不往心：没有去的心。（四）不往听，日日结罪。

开缘：

若不解：或不懂法师之语言。若病：或有病在身，行动不便。若无力：或体力孱弱，精神劳拙。若彼颠倒说：或该说法者颠倒说。若护说者心。若数数闻，已受持，已知义：或者本身已多次闻该经律，已经受持，且熟悉其义，深有所解。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定不欲暂废：或另有些修行者，本身已属多闻，或昼夜六时，精进习禅，或读诵受持，不欲暂废。于此种因缘下，可以不往。若钝根难悟，难受难持：或相反地，某人根性愚钝，屡听不解。若不往者，皆不犯。

现略说四料简：（1）戒急乘缓。（2）乘急戒缓。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱缓。“乘”，是法门的一个别名。例如：坐禅、诵经、持咒、礼佛、拜忏等。乘着这个乘，可以由凡夫地至如来地。“戒”，是指戒律而言。

（1）修道“戒急乘缓”者：生善道，不能闻法。这个人持戒很严，但是不用功修行。这样人只能够生到善道，但是没有闻法的机会。因为他对于法门不用力，不下功夫，所以没有闻法的机会。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福报尽，还要堕落。

（2）“乘急戒缓”者：在恶道，能闻法。这个人很用功修行，但对于戒律方面，马马虎虎，不坚持净戒，虽然堕入恶道，但尚能闻法。如天龙八部中之迦楼罗（大鹏金翅鸟），摩睺罗伽（蟒蛇）等皆是。龙亦是乘急戒缓之例证。往昔因为勇猛用功，乃得神通。但因不严持戒律，终堕龙身。

（3）“戒乘俱急”：生善道，且能闻法。这是最理想之一类，既用功修行，又持戒精严。故不但能生善道，且能闻法。

（4）“戒乘俱缓”：生恶道，又不能闻法。既不用功修行法门，又不行持戒律，戒乘俱缓的人，这就危险了，永久在三恶道，没有出头的日期。佛出世时光明普照三恶道，乃至地狱众生也能超生。但若宿世与三宝没结缘，就见不着这个光；与三宝有缘，才能见着光而得度。

修道人自身固然要持戒严谨，鞭策诸根，丝毫匪懈，但决不可轻慢他人不持戒。《摩诃止观》云：“不可以抨量众生。智如如来，乃可抨量。”不可以凡夫的眼光去抨量众生，要智慧像如来那样，才可以抨量众生。如定光佛，谁能看他像个佛呢？平常邋里邋遢的，走路歪里歪斜的，这样的人，谁能恭敬他呢？但他是大权示现，只有永明寿禅师才能认识他。凡夫人，谁能认识他是定光佛化身（就是长耳和尚）？同理，诸佛菩萨有时以相反姿态出现，除非具智慧眼者，否则不可妄断，以免招致过患。

中国南北朝时，梁武帝原本是信道教，且对道教很信。后来见到志公禅师和其他高僧，他就信奉佛教，对道教也就疏远了。道教也修苦行，也用功，但是不讲断瞋，所以他们见皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高兴地都往北走了。走到北魏，他们想要出风头，要跟佛教斗法。

在那时候，有一位白竹（音译）法师。这个法师也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，葱韭薤蒜更不用提，身上简直是很脏的。他一没有钱，就向法师去要钱，要了钱，买酒买肉，就这么样吃。别人就对这法师说：“法师呀！你有钱给他干什么？这样人是造业鬼，你给他干什么？”他说：“哎！他也是个人嘛！你们说的，你还能饿死他吗？你不也得叫他活着吗？”这样。但是这个法师不是凡人，他知道白竹（音译）法师不是一个平常人，而是大权示现，示现这么样的一个人。

当时，由南朝往北朝去的老道有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法东来似的，东台上六千，西台上六千，这么两方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有神通，六千和尚在台上坐的时候，每个人都披着袈裟。（古年的袈裟没有钩环，就是往上一搭，就那样散松的，就是这样。有钩环，是从唐朝道宣律师这时候才开始有钩环。南北朝那时候，还没到唐朝，所以没有钩环。）这时候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋转，就像旋风似的转。转完之后，袈裟回来了，每个人又给披上了。还不能错，谁的还归谁的，一点不错！

你看！六千个人，不是一个、两个人，六千个人，他能认识这么清楚，这个神通不小啊！闹腾一阵，转完了，这老道就说：“你现一，我现二。”意思是，如果你现一种神通，我就现两种神通。把这一段现完了，该要和尚现了。和尚谁会这套呢？谁有这个神通呢？但是，那个法师不是凡人，法师就说：“那白竹来了没有啊？”白竹就是那邋遢和尚，他在那大众和尚后边睡觉。人家说：“叫你啦！”说：“叫我干什么呢？”说：“干什么？叫你，你就去。”他刚睡醒，揉揉眼睛，就去了，说：“方才你们都说些个什么话，我都没听见呢？”老道说：“你现一，我现二。”

他就站起来了，说：“我现一，那你现二吧！”他就现不出二来了，这没办法了，这一下他也失败了，二又现不出来了。白竹说：“你还做些什么事，我都没看着呢？”老道说：“把袈裟在空中旋转一阵，之后又给披上。”“那么你们再做一次我看看。”再做，不行了！他神通使不出来，做不到了。你看！有这么一个邋遢和尚就把他降伏住了。

当时的道教是吃荤的，以后才跟佛教学，才在各处的也都吃素了。那时候他们道教吃荤、喝酒，所以这个法师说：“我们吃斋茹素的人，不能跟你们吃酒咽荤的人比法。我们这儿有吃酒咽荤的人。”就找这白竹法师。白竹法师，平常他是喝酒、吃肉的人。平常谁认识他呢？但是，他可是一个了不起的有神通之人。平常人不认识，只有那个法师才能认识。所以《摩诃止观》说：“智如如来，乃可抨量。”平常人，不可以拿凡夫眼去看众生。

演程居士

第八．心背大乘戒

若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。而受持二乘声闻外道恶见。一切禁戒邪见经律者。犯轻垢罪。

若佛子，心背大乘常住经律，而且还说这不是佛说的，毁大乘经典，说是假的。反而受持二乘的小乘经，及外道的恶见，遵守外道的禁戒邪见经律。这样，就犯轻垢罪。

“心背”：明非口说，而是心有此想。背，就是违背，对于大乘不重视。“言非佛说”：即是以言语分别计度，例如云：“此经是伪造，非佛口说。”等等邪谬之谈。

“受持”：拟欲受持也。

具缘：此戒具性遮二业。计二乘，唯遮业；要是他心里头，单只是执着二乘，这就单属于遮业。计外道，兼性业；要是拿外道的经典，当真的这么信外道邪见，那么这里头又兼有性业。因为外道的邪见比二乘人尤甚。若犹豫未决，是中下二种邪见之方便；以其邪计未成，结轻。若邪计已成，结重，则失菩萨戒。邪见乃修道之绊脚石。一旦邪见生出，则不能容正信三宝，害人害己，容易招堕。

演程居士

第九．不看病戒

若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

遇到疾病人，不去看他，也不去照应，这样便失去了菩提心。受菩萨戒的人，看一切疾病人，“常应供养”：给他拿水，拿药。“如佛无异”：恭敬病人要跟恭敬佛一样。因为“八福田中，看病福田，是第一福田”：八福田里头，这看病福田，包括敬田、悲田在内。对于病人起一种慈悲心，这是悲田。若病人是三宝中人，这是敬田，所以两种功德都有。

“若父母师僧弟子病”：或者父母有病，或者师父，或者大众僧，或者弟子有病。“诸根不具，百种病苦恼”：这个人或是眼睛也看不着，或是耳朵也听不着，这就更苦恼了，这么百种病苦恼他。“皆供养令差”：这个差，应当念ㄔㄞ（Chai-1，瘥），就是病愈的意思，皆当供养令差。“而菩萨以瞋恨心不看”：而菩萨以瞋恨心，不看视他，说：那个人他死了也没关系！“乃至僧坊城邑”：乃至在大众僧住的房子，或是在城镇里头，或是在空旷的地方，或是在山林里头，或是在道路上，见病不救济者，犯轻垢罪。

八福田：（一）佛、（二）圣人、（三）和尚、（四）阿阇梨、（五）僧、（六）父、（七）母、（八）病人。前七是敬田；前七种都是敬田。病兼悲敬，故云第一；这病还兼悲田，看着病人苦恼，起一种慈悲心，这是悲田。这田就像地似的，你要往里头种，它才能够长种种的东西。我们对前七种生恭敬，能够生福；对病生悲，这福就更大了。所以说，看病福田是第一福田。

具缘：此是遮业。四缘成罪。

佛在世时有位勇军太子。生逢大富大贵，乃日日花天酒地，荒淫无度，恣情纵意，为所欲为。佛在定中观察太子将于七天后命终，随即堕落恶道。佛兴怜悯心，就派遣阿难尊者前往度之，谏其出家，以挽救厄难之将临。

太子听明阿难尊者之来意后，就说：“既然还有七天，让我玩多六天。第七天我必定亲自去佛所出家。请回禀世尊。若他允许的话，就不必再来了；他要不准许，你再来告诉我。”阿难尊者回报佛陀。佛说：“此是太子旷世习染成性了，且由他吧！”

六天过后，至第七天，太子果然来出家了。于是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此时，其持戒心异常专精虔诚，无有丝毫杂念。因为明知自己尚有一天在人间，舍身后要堕地狱了。这譬如人渡独木桥，不加小心就会掉河里头，云何不战战兢兢，步步为营呢？太子这一昼一夜之持戒功德，却获得不可思议之果报。第二天太子果然往生。其亲友都惋惜，说：“假如赖出家功德而多活几年，不是很好吗？可是出家还是不免一死！”这时佛说：“从外表观之，出家虽然没有多大影响，其实却不然。单这一天出家持戒的功德，使太子不但摆脱堕地狱之果报，并且还得生忉利天。在忉利天天福享尽的时候，重生人间，届时必将出家修道。人间报尽，又超生忉利天上。如是者往来二十劫，终成阿罗汉果。”

由此公案观之，一日一夜持戒功德，尚且种下成阿罗汉的种子，何况时刻持戒，念兹在兹？解脱的机会更大了。

佛又制比丘日中一食，过午不食，难道佛为其弟子故意添麻烦吗？在家人一天吃一百餐也未犯罪，为什么单给出家人制这个戒呢？此乃因为世尊慈悲本怀，藉此帮助出家人增长福德。戒律上说，一天持午，有六十亿担粮（一说：六十一石ㄉㄢˋ粮）的功德（六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤），天天持午，功德岂不更大？

至于探病人，今想起一首偈颂，可供诸位作为勉励之词。某次，真歇了禅师卧病在床，于某寺涅槃堂中静养。适逢隆冬，寒风飕飕，冷气袭人，禅师有感而说出此偈：

访旧论怀实可伤，经年独卧涅槃堂。
门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜。
病后方知身是苦，健时多为他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也无妨！

和来访的旧日道友，论起心腹事来，实在是很可悲伤。常年的独卧在涅槃堂里，也不能起来。门前也没有过客，谁也不来；窗也没有纸，窗户就那样露着。炉子也不烧火，就只有那冰凉的寒灰；因为潮气进屋里来，席子上都有霜。有病的时候，才知道这身是个苦。可是人在健康的时候，多半就为身体忙了，天天为它吃，为它喝，最后病了还是它，苦还是它，要是没有身就没有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦来了也不怕。

真歇了禅师可能在疾苦逼迫之下，悟得人生无常的道理，而证得一点解脱功夫。故云：老僧自有安心法。什么是安心法？就是刚才所说的“乘”。若能选择与自身对机之法门，一门深入，以一念止万念，便能证得自在。因为，邪念与正念，不可同时具。邪起正则隐，正显邪随灭。修行时正念在前，心无旁骛，专精致志，妄念云何生起？邪魔岂能称便？故佛教诸法门，不外教人专一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、贤首宗阐扬止观法门；禅宗教人参话头，皆是异曲同工，殊途同归，了生脱死之良方。

演程居士

第十．畜杀具戒

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具。及恶网罗罥杀生之器。一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。若故畜者。犯轻垢罪。

畜就是积畜、保存，保存杀众生的器具。若佛子，不得畜一切刀杖弓箭，或是矛斧斗战之具，及网罗等杀生之具，一切都不可以畜。说严重一点，就是乃至于杀父母尚且不可以加报，何况是杀一切众生呢？众生更不可以杀了！所以不可以畜杀众生具。要是故意地畜，犯轻垢罪。

所谓矛者，即长枪。罥者，以羁擒野兽之具。今时今日，此戒当包括余一切杀人武器，小自手榴弹、机关枪，大至原子弹、氢气弹、死光等等，皆属杀人武器，皆为此戒所摄。杀父母尚不加报，这是举重况轻。世间法与佛法，多处有出入。世间法有云：“父仇不共戴天”，意谓杀父母之仇，焉能袖手旁观？但佛教刚相反。以其洞悉因果律，明白知晓杀身之仇，乃是因果循环，业报递偿。前生我杀你，今生你杀我，来生我杀他，如是者辗转酬对，永无出期。若想出三界，必先断轮回。故佛陀一律戒杀，连杀父母之仇，尚不加报，何况其他怨雠，更应互解。所谓：“怨宜解不宜结”即止是矣。

此戒是性遮二业。杀之方便，且结轻垢。随害物时，更结杀罪。

在清朝，清兵南下刚到江苏省扬州时，扬州有一个人，名字叫程百灵。他在前一天梦到观世音菩萨告诉他说：“明天清兵就要到了，你们一家十七个人，十六个人都能没事，唯独你不能免难。明天王麻子来一定要杀你。因为你前生杀王麻子二十六刀，把他杀死了。今生他一定要杀你，你是走不了的。但有一个方便法，你明天最好做一桌席。他来了，你请他吃席。吃完席，叫他杀了你。这或许可以改变情况。”他做这一梦是清清楚楚的。

第二天早上起来，他就上街去，买酒、买肉，买菜的，他是一个很会做菜的人，就做了一桌席。到了中午，外边有人敲门，他就出去开门，说：“你是不是王麻子？”这个人说：“奇怪！我是北方人，你怎么知道我叫王麻子，怎么知道我的名字呢？”就进来了。程百灵说：“你来了。我为你做一桌席，请你吃席吧！”他说：“你怎么知道我叫王麻子呢？”他说：“昨天我做一个梦，说是我前生杀你二十六刀，今生你来杀我；你把这桌席吃完了，你再把我杀了就好了。”他说：“要是那么样的，前生你杀我，今生我杀你，来生你不还得杀我吗？要是那么样的，不就没有停止了吗？好了！那我也不用杀你，咱俩这笔帐就算一笔勾销了。”后来，拿着刀背对他脊背上就砍了二十六下，表示这算还债了。就这么的，不但以后没杀他，而且还成为最好的朋友了。他说：“清兵后边大批地来，这兵他不讲理的。你们家最好搬到苏州那边去住，那边都治安了。”他就帮他在苏州租房子，就搬到那边去了。

如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。

以上略释十条轻菩萨戒。佛弟子应当学习修持。“六度品”此方不传。

演程居士

第十一．国使戒

若佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。若故作者。犯轻垢罪。
若佛子，不得为贪图利养这种恶心，对国家做串通事情，使两方兴兵战斗，杀无量的人。而菩萨尚且不可以在军中往来，何况在这里头做串通的事情？那更不可以了！

所有利养恶心，明非和合息诤之因缘。军中喧杂，非佛子所行之处，与出家人更不相应。往昔四祖道信大师，皇帝三次下诏书请他上朝，他也托病推却。至第四次，帝遣使往请之，说：“这次大师再不来，你把他脑袋给我拿来。”使者往道信大师所请之，师不允，使者乃拔出长刀，并报明皇帝旨意，说：“这回你要是不去，就要你脑袋了。”大师宁舍身命也不沾荣华富贵，毫不犹豫，从容自在引头就戮，说：“给你拿去。”这使者一听，他不敢杀了，就回去报告皇帝，皇帝对道信大师更加恭敬。因为富贵生活与道是不相应的，何况军中往来，这不是佛子所行之处。尚且不得在军中往来，况且在那里头来回做串通事，更不可以。历代祖师，高僧大德，皆是以此种为道捐躯，为法忘身的大无畏精神，垂范后世。

孟子曰：“我善为阵，我善为战。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”又曰：“我能为君，约于国，战必克。”一战就能胜，但是这样的人都是民贼。因为，贼是害意，是一种害的意思。若军阵合会，连络往来，兴师相伐，必害于民，使生灵涂炭。民为国本，所谓“民为邦本，本固邦宁”，害民就是害国。出家人于军中往来，更所不应。如明朝姚广孝，出家后，仍与燕王过往甚密，并屡次谏燕王伐南京，夺帝位。某次，燕王说一句上联：“天寒地冷，水无一点不成冰。”姚广孝复对曰：“国乱民愁，王不出头谁作主。”以此怂恿燕王篡夺帝位。后燕王伐南京，得位而立国，姚广孝被誉为功臣。其姊不屑其出家后仍为国使，遂避而不见，故后人赞曰“贤姊”。

具缘：此是性遮二业。正制为利养故，作此相害因缘。随事随语结轻。若瞋怒因缘，自属杀戒。若贪夺宝物因缘，自属盗戒。

开遮：若以善巧方便，和解息诤。如唐朝邓隐峰飞锡止兵，晋朝佛图澄占铃息难等。

隐峰，唐比丘。公元八一五－－八一七年北行，适吴元济倡乱，与官兵抗争。师振锡于空中飞过，两军叹为奇迹，其斗遂止。

演程居士

第十二．贩卖戒

若佛子。故贩卖良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不应自作。况教人作。若故自作。教人作者。犯轻垢罪。
贩卖良人奴婢，则有眷属分离之苦。贩卖六畜，则为杀害之缘。市易棺材板木，则必利人之死。教人作者，或为我作，或令自作，皆得罪也。君子谋业，须慎之更慎。孟子曰：“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人；巫匠亦然，故术不可不慎也。”矢人就是做弓箭的人，函人就是做盔甲的人。做弓箭的人唯恐不伤人，他心里希望这箭快得很，多厚的铁都能打透了。而做函的人，他的盔甲做得愈坚固愈好，就怕人把盔甲打透了，而伤了人。巫，就是巫婆，她帮谁治病，都是希望人病好。匠，就是做棺材的人，他希望人死，越死得多，他的生意才好，这心术就不好了。所以人学技能，不可以不谨慎。八正道中也有正命，士人谋术犹要仰不愧于天，俯不怍于人。何况身为佛弟子而不择正命耶？

具缘：此亦性遮二业。若偷贩牲口，卖畜令杀；或咒人令死以售棺材，别犯盗罪杀罪。

开遮：买畜放生，施棺给贫，不犯。贩卖牲口，其果报者，眷属分离，多病短命。

演程居士

第十三．谤毁戒

若佛子。以恶心故。无事谤他良人善人。法师师僧。国王贵人。言犯七逆十重。于父母兄弟六亲中。应生孝顺心。慈悲心。而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。
“恶心”：指瞋恼之心，欲他人陷没遭殃。“无事”：无见闻疑三根，即无根谤人。故造谣言，加害贤人，说他们有什么什么错处，什么什么坏处，说他们或犯十逆，或犯十重。“父母兄弟六亲”：菩萨视一切人，皆如父母兄弟六亲眷属。

具缘：此是性遮二业。六缘成罪。（一）无罪：对方没有罪，无故地谤毁。（二）无罪想：自己知道人家没有罪，也有这个思想。（三）谤毁心：有这种谤毁心，正是业主。（四）所说过：即是七逆十重等。（五）所向人：向同法谤同法，或向外人谤外人，故轻。向外人谤同法，即是向外界谤三宝中罪过，且是无根毁谤，属重，亦属重戒所摄。（六）前人领解，随语随人结罪：谤毁的时候，旁边这个人听懂了，领解了，这罪就成了。

天天向上

,阿弥陀佛！顶！

演程居士

第十四．放火焚烧戒

若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故烧。若故烧者。犯轻垢罪。

“恶心”者：恣情纵意，不知慎重也。“四月乃至九月放火”：四月至九月，是指寒带地区而言。此时万物滋生，地上虫蚁尤多，故制放火。约热带地区而言，例如，马来西亚、泰国，一年到头总是那么热，更须审察时宜。

烧他屋宅者，是指因不慎放火而误及之。若为损他故烧，自属盗戒等流罪摄。等流，就是与盗戒相同。“一切有生物不得故烧”：放火虽非为烧生，但必有伤生之势，故专制四月乃至九月不可以烧，远防杀缘。若为杀故烧，自属杀戒中摄。今结云：若故烧者，明非慎重而偶误也；不是慎重而偶误，这是故意的。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）非时：不是时候；四月至九月，不是可以烧的时候。（二）非时想。（三）不慎心。（四）正放火烧。

开遮：在家人为耕种等业。出家人为除妨害，择时慎烧，无犯。譬如内蒙古（热河省）一带，四周数百万里皆是四、五尺高的草，人在高草原上行走，若望见远处有烟雾，老远冒烟了，必当把自身附近的草地焚烧，作为防火措施，才不致被外来之火所困。比如，后边来的风，它往前吹，把火就着前面去了，你这地方就没有草了。没有草，那火着不到这地方，你就不会被烧死。这是走蒙古地方的一种常识，要不然就会埋葬于火窟里头，这是很危险。此亦属除妨害，不犯。

演程居士

第十五．僻教戒

若佛子。自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。应一一教受持大乘经律。应教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。犯轻垢罪。

“佛弟子”：单指内众。“外道恶人”：单指外众。“六亲”：通指内外众。“一切善知识”：是指交游往还，素相亲近者。于此一切人，“应教解义理使发菩提心”：应当教他们了解义理，教他们都要发菩提心。因为人必由明解义理，始能发心，才不致盲修瞎炼。又单解义而不发心，则增长狂慧。单发心而不解义，唯懂一昧修行而摸不出其中要领；不得明理，则增长无明。故于一切众生，教之使之──要教之，令知真解真修，这才不虚度一生。

“恶心”者：概欲令人入于偏邪。是存毒恶之心教他，欲使令这人堕入偏见邪见，引以误入旁门左道。“瞋心”：偏恼此人，不以正见教之。“横”：即是枉其根性，不称机宜，不是对他根性来教。这正是表明，非应病与药也。譬如观察来人，应以大乘法诲之令其解脱。但因恶心、瞋心、或嫉妒障碍心，反以二乘声闻经律，或以外道邪见教之，则非观机逗教，应病与药也，故犯。

具缘：若教以外道，是性遮二业。教以二乘，唯是遮业。

开遮：譬如随彼机宜说法，故示现同于外道。即是“应以何身得度者，则现何身而为说法。”若当以外道、声闻缘觉身得道者，即现外道、声闻缘觉身而为说法。此乃菩萨权巧示现，方便法门接引众生。四摄法中，亦云同事。

果报：以外教，得邪见报。以小教，障大菩提。以大乘教，自他俱利。

演程居士

第十六．为利倒说戒

若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼狮子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法。使心开意解。而菩萨为利养故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。

“好心”：即是上求下化之心；上求佛道，下化众生也。“先学”：是自利利他之本。势必先对经律真有所解，方能饶益后学来问者，启迪迷津。“威仪”：是化导之轨范。凡举止动静，行住坐卧，四大威仪，八万细行，务必皆如法次第，方堪为人师表。“经律”：是进修之门户。“广开解意味”：极广大而尽精微，即非皮毛肤浅，似是而非，一知半解。

“烧身臂指供养诸佛”：是与众生同悲仰而上求佛道之极致。“舍身肉手足供养饿鬼虎狼狮子”：是与如来同慈力而下化众生之极致也。行菩萨道，乃甘愿舍尽身肉四肢，头目脑髓，以圆满“上求下化”之愿心。故菩萨当先为来者说此如法苦行，以大其心志，坚其誓愿，然后一一次第为说正法之阶段（即三贤十圣位，乃至等觉妙觉）循序渐进。且要随问而说，说时中肯如法，不颠倒说，不邪谬说，方能使其心开意解。此是先学菩萨之职任。若“应答不答”：应答时不答，则不是一一说。“倒说”：则不是次第，即前后颠倒说。“谤三宝”：说出来的话是毁谤三宝，则非正法。

此是遮业。不先学，是一过。不正说，又一过。若为利，是染污犯。若无知机智，非染污犯。

开遮者：（1）若知其机性而故不说。（2）或为断其邪命，破其偏执，而诃苦行。

怎么叫做断邪命呢？因贪名利的心，而修烧身、烧臂、烧指，等等苦行，这都算邪命。在佛教里头，你发心是为了生脱死，或是为上求下化，这可以；若是为名利发菩提心，这个菩提心就不正确了。或者为名利而行六度，这都是一种堕落因。六度是一种菩萨行。这菩萨行，你是发菩萨心去修六度，这可以；要是为名利而修六度，这就不好了！这就是一种堕落因了。譬如，六度之中第一度是布施，为名誉行布施，那这就是一种堕落因。或者为名利而持戒，假装很精进地烧身臂指，为名利而这么样做，这就糟了。

又者，破愚执而谈理行。有些外道专修苦行以自豪，其实钻牛角尖而走火入魔。对此类众生，不宜赞叹苦行，应当破其愚昧执着。故凡说法者，必善观察来者之因缘、根性，始为说法，才能收事半功倍之效。

在中国浙江省的宁波府贸易县，那地方有个阿育王寺。阿育王寺有一个舍利塔。这塔大概有五、六寸高，黑色的，里头有一个小金钟，金钟下边悬个舍利。凡是去拜舍利塔时，香灯师会拿出来让你看，有的人能看得到，有的人看不到，有的人看成白色，有的人看成红色，有的人看成黑色。所谓“一颗金钟四小珠，青黄赤白现无穷。自心浮现自身相，非是如来色不同。”这说的就是舍利的作用力。

在舍利塔那地方，有的人燃指，有的人燃香，有的人燃灯，在那儿供养。供养，为的是什么呢？为报佛恩，这可以；要是为名利去，这就不好了。中国东北，有位比丘尼想燃指，但常住不肯给燃。为什么呢？因为男众容易，男众燃完指就随男众入广单，常住不用另外开销。女众就不行，女众得请一个女工照应她，还得另给她单屋子，常住里头就得多开销。多开销，所以常住不给她燃。不给她燃，这比丘尼说：“真是啊！女众想要做这供养就不行！”她就拿刀把手指剁一段。剁一段，这就感动了一位女居士给她出钱，之后她又燃了指。这是为报佛恩，可以。

有一位年轻小和尚，总也没有人供养他。别人劝他：“你发点心，你燃个灯，将来人家知道你是修行的，你就有供养了。”他就燃个灯。燃个灯，很苦恼，他根本没心燃嘛！燃灯，热得很，很痛的。结果燃完了还是没人供养。他就埋怨人，说：“你说燃灯就有人供养，到现在还没人供养我！”你看！他这为的就是名利，这就糟糕了！这不是正念，而是一种邪念。烧身臂指时，有一种上求下化的心，这是报佛恩的心，这样才可以。如果为名利修一切善法，这都不是正念，都是堕落之因。

修行人，切不能为名闻利养故而发菩提心，或以贪瞋故而志修六度万行。所谓“因地不真，果招纡曲”，其因不坚固，将来必会堕落。所有戒律，不外教人远离贪瞋痴。贪瞋痴是怎样来的呢？都是薰习的，都是过去劫中与那样环境接近，就接受那样环境的薰习，薰成熟后，就不能改了。所以人生一世，各人性质不同，有贪重的，有瞋重的，有痴重的，这都是一种薰习性。

佛经上有这一段引证：有一位国王，他有一头香象，这象很有战斗力。譬如，对方敌军来了，这象见到人就用鼻子把人卷起来往地下摔，用脚踩人，它就是一种最厉害的武器。这象后来住的地方，旁边有座庙，常听沙门诵经的声音，慢慢地，把这象薰习得没有战斗力了。之后，它遇战争，它不战了！它不杀人了，它既不踩人，也不拿鼻子摔人了。这国王就害怕了，说：“咱们养这象是预备防备敌人的，现在它这样，这怎么办呢？养它！这不就没用了吗？”有位智慧之臣说：“它因为住的地方离沙门近，常听经，所以它现在没有战斗心了。若把它拴在屠户跟前，天天看杀猪、杀羊、杀牛，慢慢就能把它性情改过来。”依这大臣的方法，就把象拴在屠户旁边，它常看到杀生。结果，这象的凶性又发起来，又能战斗了。

所以人的贪瞋痴就是因为环境的薰习，遇着什么境就起什么心。现在，我们想要除去以前所薰习的，那么就得用点方法。方法是什么呢？小乘教有五种停心观，专为歇止狂心野性。今略释之：

（一）多贪不净观：
通常作九种不净观。人身死后，于其尸首作（1）肿胀想、（2）青瘀想、（3）坏想、（4）血涂想、（5）脓烂想、（6）啖想、（7）散想、（8）骨想、（9）烧想。作如是观照，知身体是秽物，不堪依恋，乃可减轻贪欲。

（二）多瞋慈悲观：
人若多瞋，应对一切众生起慈悲观照。当想云：一切众生，皆是过去生之父母兄弟，六亲眷属，焉能起瞋？慈悲观又分三种：

（1）生缘慈：对一切众生作父母亲属想。此观成就，能证生忍。

（2）法缘慈：观想诸法从缘生，诸法从缘灭。诸法生而无生，灭而无灭，终归于寂静。譬如，地水火风，寒暑冷热等，皆是因缘法，终归于无。成就此观，能证法忍。

（3）无缘慈：此是最究竟，最圆满之观想。即是毫无分别心，不分善恶美丑，不被称讥毁誉所摇动；有如太虚，无所不容；有如日光，无所不照。若能成就此观，则证得无生法忍。

（三）愚痴因缘观：
佛教里所说的愚痴，非是一般人所说的呆傻、白痴等义，而是谓人不明因果。不明因果，心识暗昧，灵知不显，故曰愚痴。逢愚痴者，当会修十二因缘观。十二因缘：无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。若能修还灭门，推溯明白，究其本源，则是破除愚痴之良方。

（四）散乱数息观：
心绪散漫，不易专一者，可以观呼吸数息。吸入云入息，呼出云出息。息，是出入中间接连之鼻息。很多修行人都用数息观，兼不净观；此二法门能断妄想、贪心，又名二甘露门。唐道宣律师曾提倡：青年人数出息（助消化）；老年人数入息（能提气）。但一般人认为随其发展亦可。

（五）多障念佛观：
念者，此处是指思惟法门；是摄意忆念执持，非口念佛号义。障有三种：（1）昏沈暗塞障，宜念应身佛。（2）恶念思惟障，宜念报身佛。（3）境界逼迫障，宜念法身佛。今略释之。

（1）昏沈暗塞障：昏沈即容易困乏而入睡。这是由于大脑缺乏分别作用所起之遮障。此时当念应身佛，思惟佛身三十二相，八十随行好，一一辨别清楚。心识起此分别，则不会昏沉或入睡。

（2）恶念思惟障：恶念与善念不可以同时俱。通常恶念一起，很难制止。若用善念而止恶念，宜念报身佛。忆念佛“百劫种相好”，而每种相好，是由多种功德而成就。以此种善念而止恶念。

（3）境界逼迫障：是人或有逆境来临，恶缘逼迫。遂怀忧悲苦恼，唏嘘嗟叹。或有器量狭窄者，逢不顺之缘，甚至萌自杀之念。此时当念法身佛。法身佛是无形无相，遍一切处，无所不包，无所不容。作此观时，能宏大其心量，扩充其志愿，则能战胜境界逼迫障。

通常，善念与恶念不可同时俱。恶念一起，当以善念止之。一旦放肆纵容，任其发展，很快便濒临危险之悬崖。故吾人不能不慎，要时刻管制妄念，不使其生起而得方便。永明寿禅师曾说：“恶从情起，如铁生垢，而自毁铁形。善由心生，犹珠现光，还照珠体。”恶念乃由妄情所生，能害人害己，犹如铁锈，终毁铁形。善心乃由本性所生，能自利利他，犹如珠光，还照珠之本体。故修道人，要时刻摈除恶念，培养善念。若能如此积福积慧，离菩提道果则不远矣。

安楞严

南无阿弥陀佛

演程居士

第十七．恃势乞求戒

若佛子。自为饮食钱财利养名誉故。亲近国王王子。大臣百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱物。一切求利。名为恶求多求。教他人求。都无慈心。无孝顺心者。犯轻垢罪。

恃势，就是仗势，仗着认识百官的这种势力，向人家硬要。若佛子，为自己饮食、钱财、利养、名誉的关系，亲近国王、王子、大臣，百官。仗势他们作为一种势力，以乞索打拍牵挽等方法，不顺道理地横取钱物。这一切求利方法，名为恶求多求。若不但自己恶求多求，还教他人去求。这样的乞求法，完全失去慈悲心，也没有孝顺心，这就犯了这条恃势乞求戒。

“自为”：以明非为三宝，而是为个人私利。“为饮食乃至名誉”：以明非为道也。要是为道，为大众去乞求，这可以。但他不是为道，而是为饮食，为名誉。“恶求”：威逼故非善。以威力凌人，逼迫索求，这是一种逼迫性，不是善良性。“多求”：无厌故非少。即是贪无厌足，愈多愈好。“教他人求”：教人为我求，如遣使或作书之类。

此具性遮二业。与盗戒等流。若非分陵夺，自属盗戒。开遮者：若为三宝，为病人，为众生，不犯。但亦要如法营求，切不可仗三宝或病人名分，作多般不合理之苛求，更不能恃势压逼，或用种种武力方法，如殴打、谩骂、凌辱、牵挽等，横取他人财物。或口说为三宝，实纳为己有。有心乞求，是障道因缘。贪心攀缘心不断，逢缘奔驰而不得自在，舍本逐末，焉能成就道果？古谚云：“人到无求品自高”，共勉之！