圣严法师从禅修立场使得自我消融

武汉毛中

自我是最难消融的，这是最可爱、最坚固、也是最讨厌的东西。人人都知道用自我中心的观点来衡量人、要求人、评断人、指责人、支配人、改造人，即很少想到其他的每一个人，也有各人的自我中心。因此就产生了种种的对立，彼此之间摩擦不断，也争辩不休。可是，从禅修的立场就有办法使得自我消融。

或许你们会问：“圣严法师，你是不是已将自我消融了？”可以这么说：从小时候起我就是常想到自己有什么东西可以给，但未想到我是个施予者。如同现在，仅考虑到如何将我所知道的佛法，以何种方式来供养诸位，却没有想过，站在台上的我是老师，应该以老师的立场来教训学生。这好比当我在某家小吃店，尝到非常可口的饮食以后，只要有机缘便欣然地向人介绍，希望别人也能分享美味。然而，店中的食物并不是我的，也不是由我烹煮调配的；人们能享受到的，也不是我所给的，是人们自己拿钱购买来的。

不过，教人消融自我比较容易，自己来做则很难。最近，我们有一个专职的职员外出受训，回来以后，自己以为学到了很多新观念也懂得了很多新技术，于是逢人就说：“要尊重他人，能尊重他人，才能获得他人的同情、爱戴和拥护。”结果，有人立即问他：“你能不能接受他人的建议？”他说：“我现在告诉你，是希望你能照做，你还有什么好建议的呢？”对方说：“你刚刚口口声声说‘要尊重他人’，如今，是不是也该尊我们呢？”他说：“我是教你们要尊重他人，但不是教你们要求别人尊重你们。”

我还有一位聪颖敏慧的出家弟子，他时常为常住大众做企划工作，策划某人当做某种执事，这个执事应如何地照著去做便会做得非常好；他策划这个人应该要这样做，那个人又应该要那样做……。但是，每当常住大众要求他或指派他做某项执事时，他总是说：“我是策划人，不是执行人，我只计划让别人做，至于我自己呢？还未想到要当执行人。”请问诸位，处在现今的社会上，包括你自己在内，偶尔是否也是如此的人呢？

在座地诸位，几乎都是各行各业的领导人物。当你们指挥人时，又如何呢？是不是或多或少犯这种“自我中心”的毛病而不自知呢？这次禅修营的主要课程之一，即是训练大家如何消融自我。以下就围绕著这个主题，来分析自我是什么？又以什么方法来实践自我消融。

自我是什么

站在佛法的观点看“自我”，可分成两个部份：

一、人我

人我包括“你、我、他”，细究之，则只有主观的“我”以及客观的“他”；《金刚经》中，以“我、人、众生、寿者”来涵盖。

所谓“我”，是指单独的个体，也就是自己。“人”是指与自己相对的另外一个“你”。“众生”即是包含“他们”，也就是多数的“你”。至于“寿者”的意思是因不断地遇到“你”和“他”，而顺时间上是延续的；换句话说，在时间之流的你、我、他，都称之为“寿者”。

二、法我

“法”是指统一的东西。“法我”即是“五蕴”（色、受、想、行、识），前一属于物质界，后四属于精神界。五蕴总称为“我”，就是法，所以五蕴也称为五蕴法，它是三界之内的生死之法。

小乘观察到五蕴假合的我，是由于地、水、火、风的四种基本元素所形成。四大调和，便会身体健朗；四大违和，便会产生疾病。所以，不以色身为实在的我，不应执取色身为我而造种种的生死业。换言之，小乘看到五蕴所成的我虽假，五蕴法则不空，故不希望再受生死。也因为畏惧生死，所以希望求入涅盘，一旦修行成功，便不再处于生死之中，离开了现实世界。这种将生死与涅盘分为两截的执著心，便是法执，又名“法我”。

大乘菩萨是住于生死而不著生死，虽在生死之中，却不受生死的束缚。如《心经》中所说：“照见五蕴皆空”，即度一切生死苦厄；既然五蕴皆空，虽有生死，也是空的，于是便不怕生死了。

“我”的消融方法

“我”的消融方法，可分成两上部份：一、观念思想上的消融；二、方法技巧上的消融。

一、以观念思想消融自我

为何而有“我”的存在？“我”的事实又是什么？由于有了我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见等心理活动，便产生了“我”及“我所”的执著。

１、我贪：是指贪欲。贪吃、贪睡、贪名、贪利等等的五欲，都是贪的现象。什么是五欲呢？通常分有两类：（１）通俗的说，财、色、名、食、睡；（２）正式的说，色、声、香、味、触，此为佛经中常用的观点，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身体所接触到的一切感受，如冷、暖、滑、涩、轻、重等。

２、我瞋：贪不到、求不得、丢不掉、摆不脱便生瞋；或者已贪得却又失掉了也会起瞋。凡是不如意、不称心、不满意的皆会引生瞋心。

３、我痴：不明因果，不识因缘。为求私心的满足，希望不合理的事实成为事实，就是违背因果；如果不种善因而盼得善果，或种了恶因欲拒绝恶果等，就是不明因果。本来可以努力尽人事的事而未尽心力未能成事，或者已经了心力成就了事业，便以为全出于自己的功劳，便是不懂得众因缘所生的道理，就是昧于因缘。

４、我慢：可分为四种：（１）骄慢，自觉了不起却不一定有理由；（２）过慢，自觉强过别人而起慢心；（３）增上慢，在修行上得少为足，有了一点小小的经验与成就，便自觉已获无上的圣智、圣果；（４）卑劣慢，也就是一般所说的“酸葡萄”心理，自己很差劲，没有出息，却见不得别人好，不但不赞欢，甚而鄙视别人的优点及成就。

５、我疑：不但怀疑自己，同时也怀疑别人。这是与信心相对的，凡自信心薄弱者，便会对自己的能力产生怀疑。人应该相信自己，才能除疑，否则就不会做成任何事了。另一方面，若怀疑别人则会树立很多敌人，以致发生四面楚歌的情况。疑人不用，用人不疑；不论己于人，疑心即生暗鬼。当然，作为一个修学佛法的三宝弟子，对三宝师僧，切切不得怀疑，否则便是惹魔了。

６、我见：包括五个项目：（１）身见，是对身体的执著；（２）边见，是执有永恒的常见及不信三世因果的断见；（３）邪见，颠倒善恶，错乱因果，拨无因果的看法；（４）见取见，以下劣的知见为好为上，执持不舍；（５）戒禁取见，以不合因果不合佛法的思想行为，作为必须遵守的戒条。

以上六点，是由观念上来分析构成“我”的因素。而“无我”，就是将上述六点渐渐除去，或顿时放下，没有以上六类心理现象，也就没有“我”了。

很多人希望能够由开悟而得解脱，使得自己得以自在。但要开悟的是什么呢？必须悟了“我”是虚妄的，除了“我的”之外，只有以上六种根本烦恼，并没有真正不变的“我”在。我的五欲，我的贪、瞋、痴、慢、疑、见等，皆是心理现象，除去这些现象，就无处可寻“我”了。能够了解这些，就可知道“无我”是什么了。

过去禅宗寺院，接纳新进禅者，进入禅堂之初，便会被执事者告以两句话：“色身交予常住，性命付予龙天。”也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地用功修道，亦即兵家用兵“置之死地而后生”的要诀。对常人而言，这个虚幻而又麻烦的“我”不容易丢，舍不得丢，也害怕丢掉，所以也就不容易开悟了。---节录

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