大佛顶首楞严经讲记卷三【五十】明鼻识即藏性----宣化上人

演程居士

阿难，又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。

子三明鼻识即藏性

此举因缘生法，亦有两重能所，其义如前。唯识宗谓，鼻识七缘生；即于眼识九缘中，除去空明二缘。实则鼻识仍须空缘，始可分别，否则，以物塞鼻，如何成嗅，故鼻识仍须八缘生。

此识为复因鼻所生，以鼻为界；因香所生，以香为界。

此标鼻根与香尘，为能生识，以便下破之。鼻识若因鼻生，则应以鼻立界，名鼻识界。若因香生，则以香立界，名香识界。

阿难，若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘；鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉；如是则应虚空是汝，汝身非知；今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰，及栴檀木；二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻；对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？

此破鼻识，非从根生。鼻根有二，一是浮尘根，形如双垂爪，属肉形鼻；二是胜义根，即能发嗅知之性。若鼻识因鼻而生，则汝阿难心中，以何为鼻？是以面当中，形如双垂爪之浮尘根为鼻，抑取鼻之嗅闻之性为鼻。先确定能生之鼻，然后可论所生之识。若汝阿难，是取浮尘根之肉鼻为鼻，则鼻属身根所有，身根所知是触非香，然则应名身根而非鼻根，应名触尘而非香尘；却是连鼻根之名尚不可得，云何能生鼻识，名鼻识界。

若取嗅知之闻性为鼻，则汝阿难心中，将以何者为能知？若以肉团根之鼻为能知，则肉鼻之知，元属身根知触之用，而非鼻根，显知之性；鼻知尚无，云何生识。若汝以臭两孔之空，为能知之性，则十方虚空，亦应有知；空本无情，云何有知。纵使虚空有知，亦属虚空自知，汝阿难之肉鼻应无所觉。如是则虚空应是汝阿难，而汝阿难之身应非有知。又虚空既是汝阿难，虚空元无所在，则今日之阿难，亦应无所在。征诸事实，阿难仍在，且复有知，故以鼻空为能知而生识，当成戏论。执鼻中空能知既破，恐执鼻中香为能知，故佛继而破之曰，若以鼻中之香，为嗅知之性，而能生识，亦不能成。因香属无情，如何能知，即使香而有知，知自属香，何预于汝阿难之鼻。或言，知虽属香，然香却生于我鼻，离鼻则不能闻香，不应说言，何预我鼻。佛即破云：若香臭气，必然生于汝阿难之鼻，则彼香臭二尘，非生于伊兰，及栴檀木矣。然则当二尘不来之时，汝试自嗅汝之鼻，究竟是香，抑或是臭，是臭则非香，是香则非臭。香臭是二，鼻根是一，以一鼻根，不应同时能生香臭二气。若云香臭二气俱闻，则汝阿难一人，应有两鼻。鼻指闻性而言，意是一人有二闻性，然则，今对佛问道者，应有二阿难，其中谁是汝阿难之体，又谁非汝阿难。佛恐阿难辩曰，阿难无二，鼻亦唯一，不过能知香臭二气而已。故继续破之：若鼻是一，则香臭气亦应无二，而混合成一。二尘合一，则闻臭时，臭亦成香；闻香时，香亦成臭。臭可成香，则臭无臭之自性；香可成臭，香亦无香之自性；香臭二性俱无，则以香为知，能生鼻识之义，如何能成。而鼻识界，又将从谁而立。

若因香生，识因香有；如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识；香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外；彼诸闻性，毕竟虚妄。

此破鼻识非他生，亦非共生。前文云香，是指能知之性；今云香是指所知之尘。若谓鼻识是因香尘而生，香为能生，识为所生，则此鼻识，应不知香。如因眼有见，见不能返观其眼。若识能知香，则此鼻识，决非从香生。或曰识从香生，香无知故，识亦无知，既然无知，已失识之分别作用，云何名识。“香非知有”此句，海公认为是译者倒置其文，应云：“知非香有”。紧承上文，识从香生，则应无知，无知则不名识，今既名识，当然非因香有。既鼻识之知，非因香有，则以香能生识，立香识界，义不能成。若谓因香而生之鼻识，诚然无知，可谓因果相类。但却与事实相违，因事实上，鼻识确能知香，可知此有情之识，绝非无情之香所生，不应因香立界，名香识界。

鼻识不从内之鼻根生，又不从外之香尘生，既无中间之识，如何显示内根外尘。内根外尘都不成立，云何能根尘和合而生识。根尘和合尚不能生识，当然不是无因而生。如是鼻识之知，非鼻生，非香生，非空生，非根尘和合而生，更非无因而生，求其生处了不可得，故知闻性无体，毕竟虚妄，是显缘生性空，即空如来藏，

是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。

此结显鼻识相妄性真。以是鼻香为缘，生鼻识界之说，但属昔日权教，徒有假名假相而已，是谓缘生即假，显不空如来藏。今日据第一义理，相妄性真，本如来藏。藏性不变，即有即空，故非因缘；藏性随缘，即空即有，故非自然。是名缘生即中，显空不空如来藏。孙陀罗难陀，悟鼻识即藏性，故能身心内明，圆洞世界。