大佛顶首楞严经讲记卷三【四十六】身与触即藏性---海仁老法师

演程居士

阿难，汝常晨朝，以手摩头。

子六明身与触即藏性

佛制弟子，每日三摩其头，默诵偈曰：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世；正念观时欲境空，无益之苦当远离。”此中无益之苦，指外道苦行。佛弟子中，不少外道出家者，佛敕每日摩头，令知已出家为僧，不可随俗，恣意放逸。阿难既出家为僧，当遵佛制，每日三摩其头，今佛举此征问以显触尘，相妄性真。普通内根与外尘合而成触；今但于一身中，以手及头，假摩成触，无须凭借外尘。手摩头时，头知手摩；则头是身根，手为触尘；反之，手触头时，知所触是头；则手为身根，头是触尘。如是根尘不分，互为因缘，正是因缘生法。

于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空，与汝成触？是故当知，觉触与身，俱无处所。

初句佛征问阿难之意以为如何。此摩头所生之觉知，头与手俱有；头知摩者是手，手亦知所摩是头。究竟谁为能触，谁为所触，能触为在于手，抑在于头？若云知觉在手，手是能触，头为所触，则头应无知；今头既知，是手来摩，云何可说，头已成所触之尘？若谓知觉在于头，头为能触，手则成为所触之尘，应无知觉之用；然今手摩于头，确知所摩是头，云何可说手无知觉之用，而成为所触之尘？如是于头于手，皆求触尘，了不可得。若言手之与头、各各有一觉知，则汝阿难应有二身；若云头之与手，同一能触之觉知，当为一体。若果然一体，自无能所，既无能所，云何成触。必有二体相合，触义方成。若二体者以下，是恐阿难闻破一体，即转计二体。故佛继而破之，若云头手各知，是为二体者，头手皆知，皆为能触，则所触之尘，当谁为在？为在于手，为在于头。若在能摩之手，即非在所摩之头；若在所摩之头，即非在能摩之手。今二皆有知，二皆能触，独无所触之尘，不应虚空，成为汝所触之尘。可知触尘，来无所从，去无所住，当处出生，当处灭尽，甚至身根，亦无一定处所，二皆缘生无性以是之故，当知觉触与身，俱无处所。是明缘生性空，显空如来藏。

即身与触，二俱虚妄；本非因缘，非自然性。

初二句明因缘即假，显不空如来藏；后二句明因缘即中，显空不空如来藏。以身入与触，二皆相妄佚真，本如来藏。藏性随缘不变故，触尘非因手有，非从头出，故非因缘。以藏性不变随缘故，触尘非离手离尘而有，故非自然。跋陀婆罗菩萨，悟触尘即藏性，故能妙触宣明，成佛子住。

姝呆子