迁延自误名为懈怠，虚得人身宝山空过

2535328894

迁延自误名为懈怠，虚得人身宝山空过

——摘自智敏上师《最胜耳传修心七义论讲记》

  
“闻知后即当修学”，那么这样珍贵的、佛的八万四千法门的精华——修心的无倒正教，我们听到之后赶快要修了。就是只怕听不到，既然听到了再不修再不学的话，那不是自暴自弃嘛。


  “勿谓今日不学，而有明日。”千万不要推迟：今天我忙得很，明天再学吧。明天还有后天，后天还有明年。“或借口人事未尽”，或者借口“我的事情多得很，还没做完，等我把世间的事情搞完了，再慢慢地专心地修学”。“姑置修学为后图”，把修学的东西姑且放在后头，不摆在前头，就是认为不重要了，世间法还重要一些，这样子。


“如是迁延自误，于我法中，名为懈怠，非法器也。”这样子耽搁了，在我们佛法里边，这种人哪怕你一天到晚不睡觉、拼命地干世间法，也是叫懈怠。佛教里的精进是对正法的精进，是对佛法的努力叫精进；对世间法再怎么“精进”，对佛法说就是懈怠。所以说这样子的人，我们总的一句话就叫“懈怠的人”。这个懈怠的人非法器，不是一个器。器是什么？装东西的容器。我们说饭要饭碗来盛；假使你看到些珠宝要用珠宝的盒子来盛。佛法要用什么东西来盛呢？要用法器来盛。你这个懈怠的人就不是法器，那你不能修行的，佛法在你身上是不起作用的，不能盛佛法的，那么就很可惜了。修了个暇满身，不是一个法器，那不是太可惜了吗？那么我们要成法器，自己要争取。
　　
  那么这里，下面就是劝我们不要自暴自弃了。


“佛说死无常”，那么我们修佛法，就是苦集灭道四谛，四谛里边又是苦谛在第一，为什么？我们说苦谛是大家眼睛看得到的；集谛是因，我们要经过理论的推理才能知道的；那灭谛是更高的东西了，要修了道之后才能证到的；修道就是佛、佛弟子去修行才能求到的一些方法。


  不要人教的、大家现成能看到的就是“苦”，但是这个苦没有佛说，世间上还是认不到，以苦为乐，是颠倒的。我们要认识到我们所谓的这个不是快乐，是苦。那就要靠佛的教诫来好好地认识。所以“佛说死无常，备在经教中，死来无定期，非能预卜。”我们说人最害怕的就是死掉了。这个“无常”有刹那无常，有一期无常。刹那无常：今天的我不是昨天的我，心理也变化了，细胞也换了很多，各式各样的环境也换过了，很多东西都变过了，但是看起来好像还差不多，但是跟昨天的那个我不是一模一样的了。一期无常呢？世间上就是说死掉了……死是决定有的。什么时候死？哪个也不敢说。有的是老死，有的是年轻就死掉的，也有在胎里边就死掉的，这个大家都知道嘛，无定期！那么我们凡夫没有天眼，不能预卜，不能知道的。


“今有在将死之前一日，犹作此生之百年大计者，愚痴可悯。”那么这些，我们看世间的人可怜得很，有的人他在临死的前一刻还要打一百年的大计，大大的计划，很多。你就看嘛，这个人是做生意的，几万亿富翁了，还要怎么怎么地保他的企业，一下子，呯！车祸出了，完了，什么都完掉了。所以说这些人死无常就没有考虑到，这是愚痴。世间上的人没有闻到佛法，我们闻到佛法的人，当然不要这么愚痴了。


“若斯之流，虚得人身，不修佛法，喻如宝山空过”，这样的人，我们说虽然得到人身了，但是他没有修佛法，这个人身就白白地过了，“虚得”，虚度掉了。等于说跑到宝山了，宝贝堆积如山，但是你什么都没拿，回去了。那就是得了人身之后，佛法一点也没修，死掉了，完了，这个太可惜了。“枉费资粮，一息不来，长离此世”，你过去要做人，我们说过的，要持戒，要供养三宝了，花了很多的福德智慧资粮，结果得了人身，空空地什么都没学就走掉了，这个不是太可惜了吗？！