楞嚴經宗要──卷四

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阿難聞佛說見性週遍一語，遂生疑惑。阿難請問佛：「當我上到四天王宮，可以觀見我們所居住的地球，的確是見性週遍。為何當我退歸精舍，卻只見到室內？如果見性週遍的話，應該自在無礙。現在見性在室內變小，是否見性縮大為小？還是當我回入室內時，見性被牆壁夾斷呢？」


莫謂阿難喜諍拗。阿難問得好。就算阿難沒追問，到了末法時代，眾生對佛法僧無恭敬心，他們一定追問，並且以此攻擊佛教。幸好阿難問佛。佛亦給予一個肯定的答案，無人能推翻。但是在末法時代，仍然有很多人說楞嚴經是假經。佛法滅就是這樣滅。說楞嚴經是假，則無人看楞嚴經。無人看則無人發心印經，無人印經則不能流通，佛法不滅而自滅。梵網經云：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」獅子是最兇猛的野獸。牠死了後，樣子仍然兇猛，其他野獸不敢食其肉。只有獅子身中蟲才會食其肉。比喻佛所說的戒，佛入滅後，佛威德仍在，天魔外道都不敢直接破壞佛所立的戒，只有那些憍慢自大的佛教徒，自己破戒破法。此乃末法的其中一種原因。其實自有楞嚴經以來，因此經而開悟的人很多。禪宗諸祖，都以此經為寶典。如果楞嚴經是假經，不會令人開悟。


阿難不知一切世間事物均是眼前所見的色塵。雖然有大小內外之分，但見性不是物質。既不是物質，故無形相。所以見性無內外、大小等相狀。例如虛空，虛空無內外、大小、或任何形相。若是你通過一個中間空的正方形望向天空，你會見到正方形的虛空。是否虛空已經變成方形不能改變呢？不是。當你將正方形改為圓形時，正方形的虛空立即變為圓形。因為虛空無相，你用方形，則隨緣有一片方形的虛空出現。你用圓形，則隨緣有一片圓形的虛空出現。兩個形都放下，就還歸虛空的本來面目。


虛空代表見性。見性無相，所以無大小內外之分。但見性有隨緣之用，所以能夠見大見小。大小乃所見色塵之境，非是見性有大小。等於方形或圓形的虛空乃因為模型，不是虛空本是方形或圓形。若果兩個模型都放下，就還歸虛空的本來面目。同樣，若果不著眼前的色塵之境，則無大小內外的相，就還歸見性周遍無所障礙的面目。


若如阿難上來所言，「回入室內，見性縮小。」那麼在室外仰視太陽時，豈不是要把見性拉長至太陽處？可知雖在室內，見性無縮小。阿難又問：「是否當進入室內時，見性被牆壁夾斷？」佛答：「如果見性被牆壁夾斷，當你在牆壁上鑿一個細孔，然後由內向外望，應該先見到見性接駁的痕跡。但事實上你無見到見性接駁的痕跡，可知道當你進入室內之時，見性非被牆壁夾斷。」

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見性本來不會被任何物所障礙，只不過眾生從無始一念妄動以來，不生不滅的真如與有生滅的無明和合而成阿賴耶識。阿賴耶識包含見分同相分。即見相二分本來是同一心性。見分的用是能見。相分是所見的境物。見分見相分，實是自心見自心，叫做「自心取自心。」可惜眾生迷己為物，將心認作萬物，甚至認為萬物在心外，不知萬法唯心所現。無論能見所見本來都是從自己一體的真心所現。眾生不明此理，認為萬物在心外，執心外有實法，叫做法執，有執故有障礙，障礙了見性不能週遍十方。

如冰原是水。水結成冰後則障礙水的流通。如融冰為水，當然不會障礙水的流通。

因為有法執，於是將一體的真心分為萬物與及心兩部份。心的用是能見；萬物是境，為心所見。心時時被萬物所轉，是謂心隨境轉，是以見到有大小、內外、遠近的相。如果心不取相，心則不會被萬物轉。所謂心不取相，非指不去見。見相而不著相、見相而離相，即是心不取相。不取於相，故如如不動，不被萬物所轉。

心不取相，萬物的相就不可得，相既然不可得，見性則能周遍十方而無所障礙。

上來乃十番顯見之六，顯見性非物，是故周遍十方而無所障礙。

釋迦佛雖已解釋顯見性周遍，惟阿難又從分別心中起疑：若是見性周遍，豈不是見性就在目前？阿難妄執見性與自己的身心為兩個個體。因此又起了另一疑問：「既然見性就是我的真心，現在我與佛對話的身心當非是我，究竟是誰？我現今的心有分別事物的實在作用，彼現在目前的見性甚至不能分辨我身，又如何能分辨身外之物？如果真是我的真心，為何見不到我身，反而我的身心見到見性？若此見性實是我的真心，那現在與佛對話的身心應不是我，而是一件物，此物能見見性，豈不是物能見我？剛才世尊說物不能見。這個道理我實在未明，求世尊慈悲開示。」

阿難又再一次以有分別作用的為真心，無分別者非為真心。

其實有分別作用的是第六意識，又叫妄心。上來釋迦佛已經多番開示。意識乃真正令眾生流轉生死的根本。惟是阿難仍然不願捨棄意識，仍然認為第六分別意識才是真心。

要回答阿難此一問題，釋迦佛立成兩個格式，要阿難依所定格式回答佛的反問。一，即物指出見性。二，離物指出見性。

即物指出見性者，需不壞物之本相而能指出物與見兩者，方可以言物與見各有自己獨立的體性。絕不是物與見合成一體。若物與見合成一體，則成無物無見。例如朱古力奶與麵粉混合之後，朱古力奶失其本有的顏色相狀，成為淺朱古力色的半固體。麵粉又失去本有的白色粉狀相貌，換言之，兩者本來的相狀都被破壞。無法指出何者是朱古力奶，何者是麵粉，變成既不是朱古力奶又不是麵粉。此一格式乃用以破阿難的迷執。因為阿難認為見性、色身與及萬物都是獨立的個體，各有自己的體性。

第二個格式是「離物指出見性」。表見性離萬物仍然有其自己獨立的個體。

釋迦佛先以即物指出見性來問阿難：「今你與我同在衹桓精舍向外遍觀日月、河流、樹木，無論大小，必有形相可以確實指示於人。如果見性在你眼前，見性必定如萬物般有形相可以確實指示於前。若樹是見，樹既已成見，何者仍舊是樹？若樹與見性合為一體，則變成混合物而壞了樹的本相。不但無樹，亦無見性。須當不壞樹的本相而能同時指出見與樹的存在，方可以說樹與見性各有自己獨立的體性。於此情況下，才可以說見性現在你面前。」

「若萬物及見性各有個體，亦當離萬物而能夠分明指出見性。」

阿難答佛：「我現在舉目所見，能夠指示的皆是物，不能於萬物中指出物與見而不壞物的本相。」阿難意謂即物無是見可指。

阿難又言：「若離一切萬物而指出見性，我亦有所不能。」阿難的意思是離物亦無是見可指。

阿難謂即物無是見、離物又無是見，即是完全無見。釋迦佛再問阿難：「你再仔細觀察萬物，此諸物中，何者非是你的見性？」

阿難放眼觀望萬物，不知萬物之中何者非己之見性。若樹非見，即我見性不在樹，如何能見樹？若樹是見，樹不應猶名為樹。阿難再思惟，發覺自己的見性朗見萬物，即是見性遍於萬物。無一物而非自己的見性。所以阿難答佛：「無一物而非是見。」

阿難言：「即物無是見。」釋迦佛印可之。阿難又言：「一切物無非是見。」佛又印可之。究竟是「無是見」抑或「無非見」？

真如心本來全體是智。因為一念無明起，無明轉智成識，成為阿賴耶識。阿賴耶識含能見的見分及所見萬物的相分。眾生不了見相二分都是依真心而起，於是起我執及法執，因此而引起是見與非見。若果明白能見的見分與及所見萬物的相分徹底虛妄，當體即空，當體就是一真法界、常住真心，又何來有是有非之相呢？此乃十番顯見之七，顯見性惟一真心。

雖然上來釋迦佛多番開示，阿難猶未悟見性即真心，反疑見性不生不滅即是自然，可是只有外道才說自然。是故求佛開示，見性不生不滅與外道所說的自然是同是異？其實阿難未解不生不滅之義──不生者，本來就有；不滅者，永不會壞。故釋迦佛釋其疑而言：「若不生不滅之見性即是自然，那見性必定有一自然體，才可稱為自然。就以見性能見明見暗為例，究竟見性以見明為自然體，抑或以見暗為自然體？若以見明為自然體，自然體是不會變的，見性則只應見明。當光明滅，黑暗來，見性不能見暗，這樣才可稱自然。相反，若以見暗為自然體，見性應當見不到明。當光明來，黑暗滅時，見性亦應同時滅。惟見性明來見明，暗來見暗。」佛意謂見性是隨緣，不是自然。

阿難聞佛說見性非是自然，立即轉疑見性是從因緣所生。阿難妄計見性從因緣生，真是浪費了釋迦佛上來多番解釋，見性常住不滅的道理。若見性從因緣而生，見性則屬生滅法。一切生滅法都是虛妄，見性又何以成為無上菩提的真因呢？所謂因緣，因如種子；緣指助緣，如水土。故佛分而解釋之。

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佛問阿難：「你因為見到各種明暗之境而見性現前。但此見性乃因明而有還是因暗而有呢？若因明而有見，則明就是生起見性之因。當黑暗來，光明滅，見性亦應該同時滅，不應當再見暗。相反，如見性因暗而有，當黑暗滅，光明來，見性亦應與暗俱滅。」

佛再問阿難：「何者為生起見性的助緣？若以明為生起見性的助緣，當暗來明滅之時，見性亦隨明俱滅，不應再見暗。現在明來見明，暗來見暗。可知明暗有生滅，見性無生滅。」佛意謂見性以不變之體，而有隨緣之用。

見性不變，故非因緣；見性有隨緣之用，故非自然。因緣自然皆是戲論。甚至非不因緣、非不自然；無非因緣、無非自然；無不非因緣、無不非自然皆為戲論。離四句，絕百非。離一切相，即一切法。離一切分別計度的心相，當下就是一切法的實相。「但離妄緣，即如如佛。」

我初看楞嚴經時，覺得阿難很喜歡諍拗，後來深入研究才明白阿難是代我等末法的眾生提問題。如果當時阿難不請佛親口解釋清楚，到了末法時代，佛教更混亂，更容易被外道攻擊。現在佛教有很多人認為大乘非佛說。其實佛出世的本懷是度眾生成佛。要度眾生成佛，一定要宣講大乘法。眾生修大乘方可以成佛。如果想眾生成佛而不講大乘法，無有是處。如果佛不說大乘，誰最有資格以過來人的經驗談成佛之道？

謗大乘法墮阿鼻地獄。出地獄後多生多世受盲聾瘖啞的苦報。

前文乃十番顯見的第八，顯見性不變隨緣，故非自然；見性隨緣不變，故非因緣。

阿難聞佛說見性非自然，他覺得理應如是，因為那是外道的邪見。當聞佛說見性非因非緣，則起疑端。因為釋迦佛昔日曾宣說：「見因四種緣而生。」豈不是前後矛盾。

佛昔日曾說眼識因四種緣而生，所指的乃是眼識。眼識因空──即視線無阻擋。因明──有充足的光線。因心、因眼而生。所以眼識乃因緣法。現在釋迦佛所說的是眼根中之見性，完全是兩件事。八識規矩頌云：「愚者難分識與根。」阿難誤將眼識作為眼根去問難世尊。

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世尊昔日所說的「諸法因緣生，緣生無性，當體即空。」乃是一種接引小乘人出三界生死的方便法門，亦同時破斥外道所講的自然。現在阿難回小向大，請示成佛的法門，成佛的法門稱為第一義，乃絕對待、離因緣。見性根本不需藉任何因緣才見。如果見性要藉光的緣才能見種種景像，以能見到種種景像才有見，無光、眼前一片黑暗，那麼，應該連黑暗也見不到才可謂之無見。黑暗乃表示無光，不是無見。若在黑暗之時見不到光謂是無見，那在明時見不到暗是否又謂之無見呢？明暗有生滅，見性無生滅。見性不需藉任何因緣才見。所以見性不屬於因緣。

見性不但離緣，而且離妄見。此妄見乃指能見的見分。無始劫以來，能見的見分攀緣於所見的相分，變成有能見的心，所見的境。有能有所是對待法，一切對待法悉皆虛妄，故能見的見分是妄見。但妄不離真。此妄見乃因為一念無明妄動，依真心而起。妄見又遮蔽真見。純真無妄的真見無能見所見。一定要亡卻能所，才是真見顯露之時。

要亡能所，必需用返照的功夫，照到無明盡，能見的妄見與所見的妄境當下亦盡，離卻妄見，真心就全體顯露出來。是故佛言：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及」意謂真見見於妄見之時，真見已經離妄，非是帶妄之見。真見超能所、絕對待、脫根塵，不是妄見之所能及。

此乃十番顯見之九，顯見離見。見性純真無妄。必定要離有能所的妄見，純真無妄的見性才會全體顯現。

上來釋迦佛雖然令阿難悟明見性非因緣非自然，現在進而開示見性非和合、非不和合。

純真無妄之見性乃常恆不變，本來就有，稱為如來密因。豈是和合而生。如果是和合而生，則成生滅法。釋迦佛利用眼前的塵境來解釋。

佛將和與合分開破解。佛問阿難：「當你的見性見外境時，見性是否與境混和？」因為必定是最少兩件物混合，才可以叫做和。如果見性與外境混和，應變成另一種形相，其本有的特性亦會消失。例如將紅色墨水混和白色麵粉就成為非紅非白的顏色，亦失去其本有的特性，成為既不是粉狀，又不是水狀。同樣，見與境混和後，失去了見的特性，成為無能見。但阿難仍然見到外境，可知道見性未曾失去。不但見性未曾失去，既然見仍然見到外境，可知道外境亦未曾失去。既然見性與外境都未曾失去，証明見性與外境並無混和。

不是和，那是不是合呢？佛謂阿難：「若見性與光明合，當黑暗來光明滅時，見性亦隨明俱滅，理應見不到暗境。現在你的見性能見明暗之境。可知無論說見性與外境相和或相合而有都是妄計。」

阿難聞佛言見性不是與外境和合而有，立即推斷見性與外境非和非合。所謂非和乃指兩件物件無混和一起。釋迦佛亦以眼前的塵境開示阿難：「若見性非與現前的塵境和合，即是見與境各在一方。彼此之間必有一界畔。你能否找出界畔所在？若能分辨彼此之間的界畔方可以說見與境非和，即是見與境各在一方。」

見性中無境，境中無見性。那見性自然不知境所在之處。可是於今，一開眼即見外境，証明見與境相合，無分界畔。佛意謂見性與外境圓融無礙。

佛再開示：「若謂見性不與外境相合，見與境就如耳朵與光明般互不相干，全無接觸。如果見性不知外境所在之處，憑何說合與非合？」

見性不變隨緣。見性不變，所以非和合；見性隨緣，故非不和合。見性是心，境是相。見性與外境圓融無礙，表示性相互融，真俗無礙。釋迦佛於此，已暗示萬法一體。一體指真如，萬法指五蘊、六入、十二處、十八界，此四科。

宇宙萬法的組成，不離色法及心法。只因對機不同，故佛說色心二法之時，有詳有略。若遇迷心重，迷色輕之機，佛簡說色法即色蘊，由地水火風合成，卻很詳細的把心法分為受想行識四蘊。合稱為五蘊。對於迷色重，迷心輕的，佛合心法為意根，開色法為五根六塵，稱為十二處。若是迷色重，迷心又重的機，佛則詳說色法及心法。心法有意根六識七種，色法有五根六塵共十一種，合稱十八界。若迷色輕、迷心亦輕的，佛只說色法和心法已足夠。心色二法不離因緣。所以心色二法皆是虛妄而生，虛妄而滅。