楞嚴經宗要──卷二

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阿難又言：「既然心不見內，但又見到外，那一定是藏在眼根裡面，而且背向內，面向外，所以見不到身內的五臟六腑。但眼睛是透明的。通過透明的眼睛，心就能分辨外面的事物。猶如有人戴上琉璃碗。」琉璃碗就像現代人的眼鏡。透明的眼鏡不會防礙見物。心藏在眼根之內一如戴上眼鏡，當眼根有所見時，心隨眼轉，立即起分別。所以阿難認為心是藏在眼根裡面。


佛說：「一個戴上眼鏡的人，當他遠見山河大地之時，亦應見眼鏡。同樣道理，若果心藏在眼根內，當遠望山河大地之時，你見眼否？若不見眼，証明心不是藏在眼根裡面。」
阿難比佛先後三次指出心不在內、不在外、亦不在眼根。於是又回認心在身內。然何以不見五臟六腑呢？乃因為內裡黑暗一片。但眼睛是通達於外，能夠見到光明。所以阿難認為，當開眼之時見到光明，所以能見外面。合眼見暗就是見到裡面的五臟六腑。


於此，佛用推理方式破阿難的論點。楞嚴經有多處都是用推理方式把真理顯露出來。証明佛教是智慧的宗教。佛法如大海，有信心者才可以入佛法的大海。惟是只有信而無智，亦不能夠渡過大海。必定要乘搭般若船，才可以由此岸渡到彼岸。


佛所說的經典可以開啟你的般若智。般若不是從凡夫的著作而得。凡夫的著作只可以令你得到一點凡夫的知見。如果他尚未離欲。你甚至會被他誤導。不看佛經，無可能悟入佛的智慧，亦無可能改變個人的威儀氣質。


釋迦佛如何破阿難的論點呢？一般來說，我們見山之時，必定是山與眼相對才可以見山。是故佛言：「當你合眼之時，暗境一定是與眼相對。若暗與眼相對，即是暗在眼前。那就不是在內，而是在外。怎可以說合眼見暗之時即是見到身內的五臟六腑呢？若果你堅執見暗就是見內，那麼當你在暗室中你是完全見暗，那暗室豈不就是你的五臟六腑？


若言閉眼所見的暗不是與眼根相對，那就不可以叫做見。因為必定是眼與境相對才名見。是故見暗即是見內這個論點不成立。又如果你說閉眼見暗是因為你能反起眼睛見到身內，既然閉眼能反見，開眼之時亦應能反見自己的面。可知道不能夠以閉眼見暗就叫做見到身內，開眼見明就叫做見到外境。」釋迦佛又再一次破斥阿難心在內的見解。


阿難先後四次被佛推翻他的論點，不敢再逞己見，轉為引述昔日佛所說的「由法生故，種種心生。」為根據，跟佛辯論。


阿難雖然多聞第一，可是他不了解佛法的真實義。佛言「由法生故，種種心生。」乃指攀緣六塵而起的分別妄想心本來無實體。即是未起分別以前本無六識心，一起分別，就是六識心。有六塵的法生起，六識心就生起。阿難完全未明，反而執此攀緣心為實有。所以阿難答佛：「我今正在思惟的就是我真實的心性。此心無論攀緣到任何法而與其相合，就是心所存在的地方。」


阿難是小乘人。小乘人以第六識的思惟分別心為心。思惟心是妄心，虛妄不實在，完全無實體，不是一件實物，怎可以與其他的物件相合呢？


所以佛說：「如果你的心是一件實物，你試用手捏一下自己，看看此思惟的心為復從內出來，為復從外而入？若從內而出，表此心住在身內，應見到身內的五臟六腑。若從外而來，表心在外。從外而入內，應先見汝面。今內不見五臟六腑，外不見自己的面，可知此思惟心不在內亦不在外。」阿難辯言：「心只能知，不能見。能見的是眼。」一般人都認為能見的是肉眼。其實肉眼不能見，能見者是心，因心而有見。佛言：「若眼能見，則世間已死之人，其眼根尚在，應皆見物。若能見物，不應喚作死人。若你能知的心是一件物，其必有一存在的方所。究竟是存在於汝頭、手、腳或身呢？每人只有一個心，究竟你的頭、手、腳，是同一心還是各有各心呢？若是同一心，當你捏一手時應該全身同時都感覺到。但現實的情況是你捏右手只有右手感覺到。觸頭時只有頭有所覺。豈不是頭手腳身各有一個心？換言之你阿難一人有多個心。一個心就一個阿難，那即是有多個阿難。但事實上只有一個阿難。在那麼多個心之中，那一個才是你阿難的心？」


「若說你只有一個心而遍滿全身四支，那麼跟剛才的道理一樣，當你捏一手時，應該全身同時都感覺到。相反，若心只局限於你捏的地方，那麼，當你同時摸著頭與腳，要是頭有感覺，腳應無所覺。因為心若在頭就不會在腳。若腳有知覺，即是心在腳處，頭則應無所覺。所以，無論你說心在內、在外、遍滿全身四支、或局限於一，都不對。」釋迦佛的意思是心無所從而來。如果心有來處，就應該有實體。既然無來處即是心無實體，無實體就無形相。無形相的心怎可能與有形相的境相合呢？


阿難雖然被釋迦佛五次破斥其論點，但是他很有研究精神，很想找出究竟心在那裡。他又再次引用釋迦佛昔日跟大菩薩講實相時，曾說：「心不在內，亦不在外。」阿難就執此二句。認為心不在內，亦不在外，就應在中間。其實阿難完全未達佛說此語的真實義。
「心不在內，亦不在外」指真心無相。既無相則無所在。乃說無相之實相。實相無能破者。阿難說來說去，都是以小乘第六識攀緣分別心為真心。此乃妄心，妄心可以破。所以阿難多番被佛破斥其妄執。


阿難不了「真心無相，故無所在」。反以第六識妄心去思惟忖度──既然心不在內，亦不在外，必定在根塵的中間。阿難認為眼根能分別，屬於內身；色塵是外境。因眼根與色塵的緣，眼識就生於眼根與色塵的中間，此中間位，就是真心所存在的地方。

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原來阿難錯認眼根能分別。眼根乃色身的一部份，屬於無知覺的色法。無分別眼前事物的功能。眼識才有分別的功能。可知阿難把眼根與眼識都弄不清楚。

佛告阿難言：「根據你的論點，眼根能分別，表眼根有知覺。但一切外境屬無知覺的色塵。因眼根與色塵的緣，心就生於根與塵的中間，究竟你的心生起之時是一半有知覺一半無知覺，或是既不屬於有知覺的根，亦不屬於無知覺的色塵？若一半有知覺一半無知覺，心都分成兩邊，就不能說為中？

心若既不屬於有知覺的根，亦不屬於無知覺的色塵，表心不是由根塵的緣而生。離卻根塵，何來可以生起識？何來有心的存在？既然心相不可得，可知道心在中間的論點不能成立。」

阿難連續六次的論點都認為六識心有實體，所以有存在之處。或在內或在外；或在中間；或在眼根裡，全都被佛推翻。現在被釋迦佛逼得緊，忽然想起佛在般若會上所說：「覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著，名之為心。」

佛意指能覺知分別心性，猶如空花水月，本來無實體，只是隨外境而起覺知分別。境有則有境無則無。覺知分別心是隨外境而有生有滅。有生滅即不實在，是完全虛妄的。既是無實體，即無形相。無形相則無所在之處。例如一間屋，它是實物，有實體。故有屋的形相。有形相就佔有一個地方，所以有所在之處。妄心無形相，故無所在之處，無所在即是無所住。無住則無著。佛言：「俱無所在，一切無住，名之為心。」意謂即妄心就是真心。所說的亦是無相之實相。

惟是阿難又誤解其中的真實義。阿難始終都認為覺知分別心是有實體，只不過俱無所在，不著一切。阿難問佛：「如果我一切無著，可否名之為心？」阿難雖言無著，但仍然著心有實體。

佛問阿難：「所謂一切，不外是世上的水陸飛行、山河大地、日月星辰、人畜草木等所有物象，名為一切。若汝心離一切世間物象無一所在之處，即是汝心無形相。無形相即但有其名而無其實體，何必言著與不著？若謂心有所在，只不過不著一切。有所在就即是有所住著，故不可以言一切無著是謂覺知分別心。」

以上七番皆破妄心（識）無住處。有人謂是七處徵心。實乃七番皆破妄識無住處。妄心者，乃我人的貪瞋癡慢疑諂曲妒忌，是生死的根本。若不斷除妄心，就算想証小果聲聞也不可能，更遑論成佛。要破除妄心，首先要知其所在。如討賊，必定要知賊巢之處，則易於剷除賊人。佛問阿難：「唯心與目，今何所在？」阿難答言在內、在外、在中間，甚至一切無著，名之為心，都被佛一一破盡其妄情。

其實何只阿難錯認妄心在內、在外、在中間，相信很多人都有此。阿難是在代我們而答。釋迦佛七番破妄心無住處，其意是指妄心無實體。無實體故不會佔有一個空間，是故妄心無所在。使我等了知既然是不可得，當然要捨去妄心。捨去了平常執以為真的妄心後，豈不是無心？絕不。

平常執以為真的妄心乃杳無失蹤跡可尋。覓心了不可得。覓心了不可得之時，即此不可得就是心的實相，就是真如心。所謂「三際求心心不有。心不有處妄緣空。妄緣空處即菩提。無相光中常自在。」

可惜阿難未解佛意，仍然以意識為真心，只是自己不知其在於何處。阿難知道未悟真心，不可能修首楞嚴大定。其實破妄即是顯真。妄除真現。等於黑雲一散，就是明朗的天空。非是除去妄心後，再另尋真心。

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現在的修行人大多用意識心用功，不但未能得道得果，反而成為天魔外道。何謂外道呢？不知萬法唯心，不了知心即是法，法即是心，以為心外有法，而於心外求道者，皆稱為外道。天魔著欲，外道則心外求道。報盡必招墮獄之苦。其故何也？皆由不知真與妄的根本，錯亂修行。即如用沙煮飯，縱經塵劫煮之，只成熱沙，終不成飯。因為沙不是飯的因，因果不相符。應該用米煮飯，才不會錯因果。

同樣，修行不可以錯用因心。要知道兩種根本。那兩種根本呢？第一，無始生死根本。何者是無始劫以來生死根本呢？佛言：「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。」原來是我們的攀緣心，亦即第六意識心。攀緣六塵之境，起分別好醜，是非人我。有六塵之境，攀緣心就有；如果無六塵之境，攀緣心根本就不存在。識心隨着六塵的生滅而有生滅，所以是無實體。無實體即是虛妄，不是真的，更非自性。眾生錯認其為真心，實乃無始劫以來生死的根本。是故一定要捨去妄心。上來釋迦佛七番破妄識無住處就要阿難捨去攀緣心。以有生滅的妄心為因地心去修行，無可能証得不生不滅的佛果菩提。妄心乃生死的根本，任你如何用功都是生死，不會成佛，故云錯亂修習。用沙煮飯，永遠都是沙，永遠都煮不成飯。

第二，真的根本，就是眾生本有的覺性，叫做本覺，又叫做真如、佛性、自性、真心。

自性本來清淨，不是經過修行或懺悔才清淨。自性本來無煩惱，不是因為經過修行去斷除煩惱才無煩惱。自性本來不生不滅，不會被生死所染污。所以經文稱其為「元清淨體。」

本覺佛性就在六根之中。在眼能見、在耳能聞、在鼻能聞香、在舌能嚐味、在身能覺觸、在意能知法。雖然分為六種作用，六用都是從一真心而出。楞嚴經稱為根性，乃真的根本。楞嚴經的要旨是捨識用根。捨去六識而用根性為本修因，關鍵在此。

釋迦佛為阿難說出真妄之根本後，再測試阿難，看他能否分辨真心及妄心。因為修首楞嚴大定的先決條件是要悟到自己的真心。

釋迦佛舉光明拳問阿難見否。阿難答：「我見如來光明拳耀我心目。」佛再問：「你以何為見？」釋迦佛這樣問，實是希望阿難回光返照，看一下能見者是誰。禪宗參話頭「念佛是誰」，恰似釋迦佛問阿難「你以何為見」。誰知阿難執迷太深，仍然答用眼去見。上來七番破妄之中，佛曾問阿難：「已死之人，其眼根尚在，為何不能見？」現在佛再問阿難：「既然你以眼為能見，那你又以何為心呢？」

今次乃釋迦佛第二次徵心。阿難答云：「能夠推斷尋覓的就是我的心。」他仍然以第六識的攀緣心為自心。

佛大喝一聲：「阿難，此非汝心！」阿難一向只知道能推斷尋覓、能分辨的就是自己的心，現在被佛呵斥為非心，豈不是等於無心？阿難驚恐問佛：「此非我心，當名何等？」

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佛言：「此乃你在現前色聲香味觸五塵上所起的妄想心。由於你從無始劫來，以至今生，都認妄想為真心，因此捨棄真心而不尋覓，反而認賊為子。」永嘉禪師證道歌云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了卻心，頓入無生知見力。」妄心令我們損失功德寶藏，所以妄心等同於賊。現在我們認妄想為真心，恰似認賊為子，便不再追尋真心，自必遺失真心。

小乘人只知道以第六識為心，未知有真如心。阿難聞釋迦佛言：「此非汝心。」一時之間難捨識心。故對佛言：「我因為愛樂佛的三十二相而發心出家，是用此心。我供養諸佛菩薩，甚至發大勇猛心，皆用此心。縱許我因為毀謗佛法而退失善根，亦因此心。若世尊說此不是心者，我豈不是無心而等同於草木？」言下之意，阿難仍然執虛妄的意識心為自己的本來心。其實何只阿難，眾生大多認意識為真心。如果不認妄心為真心，眾生就可以出三界的生死輪迴。

第六識妄心乃因為對六塵的境起分別而有。有外境就有六識心，境滅心亦滅。佛謂阿難：「如果你堅持認為此虛妄的分別心是真心，此心即使離六塵之境亦應該有其完全獨立的體性存在。可惜剛好相反。就算你現在聽我說法，都是因我的聲音而有分別心。若無說法的聲音，分別心根本就不存在。証明其根本無自己獨立的體性。

凡夫及外道的所謂入定，實乃獨頭意識內守幽靜的境界，所起的微細分別心，依然屬於妄。若此分別心離一切境仍然有自己能分別的體性，就真是你的心。相反，若此能分別的心離開六塵就失去能分別的體性，則不應認其為心。若你仍固執認其為真心，當六塵境滅之時，真心亦同時滅，你豈不是無心？無心如何可以修行呢？」

此處先要解釋一下甚麼是體性？永恆不變的，就叫做體性。

阿難此時才知道妄心無體性，知道見不屬於眼，意識非真心，是以求佛開示如如不動、不生不滅的心性。如來即示以十番顯見，要阿難親向六根中認取本來心。

六根的用是見聞覺知，六用唯是一心，所以釋迦佛以見代表見聞覺知，向阿難指出六根之性就是真心，亦即是上來二根本中的真本。希望阿難能夠捨去妄識，而用根性修首楞嚴大定。

楞嚴經所講的根性與一般所講眾生的根性是同字不同義。眾生的善惡習性稱為根性；楞嚴經所講的根性乃指六根中的性，亦即是本覺真心。

十番顯見的第一番，釋迦佛直接了當，顯能見的是心。

一般人的見解是有眼有見，無眼無見。卻不知盲人見黑暗，跟有眼人在暗室中所見的黑暗相同；所以盲人亦能見。惟是他們只能見暗，見不到光明。見明是見，見暗又是見，不可以說盲人無見。如果說見暗不屬於見，那麼一個在暗室中的明眼人，他只見到黑暗，他豈不是有眼無見？

見跟明暗的色塵之境全無關係，此謂之脫塵。盲人能見暗，証明他能見的體性與有眼人一樣，亦証明能見的不是眼根，此謂之脫根。見性脫根脫塵，離卻根塵，自有其獨立的體性。所謂「迥脫根塵，靈光獨耀。」不是眼見，是心能見。

钰花源

卷五呢？