真正要修行 必须把世间的苦看透

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**真正要修行  必须把世间的苦看透

**——摘自智敏上师《印度佛学史分期略说讲记》

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**   第一是苦谛，什么叫苦谛？世间的一切事物，不论是有情的，或者非情的，都是苦，彻底说，没有一点点快乐。

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**   “世间是可毁坏义”，什么叫“世间”？这个“世间”是法相名词，在佛教的意思上就是可以毁坏的……哪有什么快乐？所以我们说，有情，有情什么苦呢？三苦，八苦——生、老、病、死苦，怨憎会，爱别离，等等——有情的苦。非情有什么苦呢？它又没有感觉。非情也逃不开生住异灭、成住坏空，这个苦也是有的。所以说，不管有情也好，非情也好，总离不开一个“苦”。

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**   我们这里要辩一下。

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**   有的人说，世间上苦固然很多：一个人害了病，甚至于一些不治之症，就来等死，苦得不得了，同时有的病还痛得不得了，难受得不得了，那么固然是苦；老了也是苦，老了之后，吃也吃不动，走也走不动，眼睛也看不清楚，耳朵听不清楚，什么东西糊里糊涂，也是苦；那么你说——死当然不要说，是苦——你说什么都苦，天灾人祸是苦，地震、打仗，都是苦。那么毕竟有不有乐呢？世间上还有些乐的嘛——五欲、色声香味触、好的音乐、男女之乐，等等，你说一点乐没有吗？还是有一点。

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**   这个到底是不是乐呢？这就要动脑劲了。

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**   我们说是乐，一般就是说，乐当然是从乐的因素来的，如果这个因素越增加，那么乐的成份应当越多。假使苦，我们说，假使苦是从苦的因素来的，假使打你，你如何？我打一拳，你痛得不得了——苦，打两拳更痛，打三拳更痛，连着打，打一百拳，痛得不得了，甚至于痛死，那么，因越多，痛就越多，这是肯定的。那么乐呢？你认为：我吃好东西，假使今天吃包子——我们五台山吃包子，难得吃一次，一年吃个几次，那么吃包子好得不得了，这是乐啊，吃的时候，大吃大喝。但是你吃饱了，再吃，勉强吞一个下去，再吃——不行了，难过死了，再吃甚至会胀死。那么乐的因素——既然是乐，因素越多你该越乐，你怎么乐到后来苦起来，甚至于痛死了？可见这不是真的乐！

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**   和其他的一样。你说你劳动，吃力得不得了，最好躺一下；或者有的人，懒惰的人，打了钟了，还不肯起来，躺在那里。你躺是乐吗？你不要起来，一天睡到黑，大小便跟病人一样，把你个管子给你用，吃饭你睡在床上吃，给你送过来，一天，二天，三天……你能不能睡一星期？恐怕难过死了。睡一个月，你命恐怕也没有了。那就是难受——不能动，只能床上，头也不能擡起来，枕头上靠在那里。你试试看吧，如果你说睡觉是乐因素，那么你越多该越快乐。但是你多了之后，难受了，越多越难受，你这个东西到底是真的乐还是假的乐？那就不是可靠的！

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**   所以说，世间上的乐，我们说不是真的乐，这个乐是什么呢？经上有个比喻：假使你生了一个大疮，痛得不得了，偶而洒一点冷水，感到这个痛息下去了，认为这是乐，实际上你疮还在不在？还在！这个不过是痛苦减轻了一点点，你就认为是乐了。那就说行苦还在，并不是真的乐。经上又这么说：你说疮上泼点冷水，你就感到乐了，你倒不如没有疮，不是更好吗？这个疮上泼点冷水，这个冷水过了以后，它又痛起来了，你尽泼冷水，甚至于泼多了，还是（痛得）更厉害。那就是“乐的因素”，它不是真的乐的因素。乐的因素越多越快乐嘛，你多了，又不快乐了，那就是不是真的乐。那么这个很简单的说，你疮上泼点冷水，感到是乐的话，你倒不如把这个疮医好，那才是真的快乐。

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**   所以说，这个世界上彻头彻尾的是苦，不要认为有一点点的乐——这是我们凡夫的愚痴、无明把我们盖倒了，我们认为吃得好一点，穿得好一点，甚至亲密的人，男的女的，玩一玩，感到舒服得不得了，实际上你搞久了，你越多，你还受不了，那苦就来了。那么这些，我们就是说，要（以）佛教的世界观或者人生观来看问题呢，你把它深入地分析下去——世间上一点点的乐也没有，那就是彻头彻尾的是苦。

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**   这个你认得到之后，你才能修行。如果你认到这个害病是苦，自己有了病，出家来了；或者是没有饭吃了，是苦；没有钱了，出家来了。这样子，你苦认得不透的话，靠不住，哪一天你感到世间上有点机会，你跑掉了。所以说真正要出离，要修行，你必须要把世间的苦看透，感到这个世界上实在都是苦，一点留恋也没有了，那么你修行也好，你生净土也好，决定去。