阿含经 【南传中部】第66经 鹑喻经

心经

原文
第六十六　鹑喻经

　　北传 中阿一九二．迦楼乌陀夷经(大正藏一、七四O页。)
　　 本经因优陀夷赞叹世尊之教用心周到。世尊教其应脱离一切缚，因此，喻鹑缚于朽蔓而至死，王象虽缚于强固之革索，亦容易切断。贫人被贪财所缚，富者舍富财而出家等喻。其次，说关于缚与离缚有四种人；有非圣与圣之二乐，及从初禅，次弟至灭尽定完全无缚，和北传的大意相合，字句有不少差异之处。 　　如是我闻。
　　 一时，世尊住在鸯崛多罗波(鸯伽北方水)地方。鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为昼住(食后休息)而行至一丛林、深入丛林，于一树下着座昼住。具寿优陀夷亦于最早着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为画住而行至丛林，深入其丛林，于一树下着座画住。是时，独处宴生之具寿优陀夷心生如次之思惟：“世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。”于是，具寿优陀夷于晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊生于一面，生于一面之具寿优陀夷白世尊言：
　　 “师尊!在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：“世尊实为予等……乃至……数多善法之持来者也。”世尊!予等以前实为哺时及晨早及昼之非时受食者。然，师尊!曾有某时，世尊呼诸比丘曰：“喂!诸比丘!汝等宜舍断午后非时食。”师尊!对其，我唯有异心，有忧闷：“凡是对我等有信心之居士，午后非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。师尊!我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午后非时食。师尊!如是我等于朝晡时及晨受食也。然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：“喂!比丘等!汝等宜舍断夜之非时食。”师尊!对其，我有异心、有忧闷：“凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。师尊!往昔，某人口中得羹，如次言曰：“哈!今宜将此放置，晡时，我等皆集食之。”师尊!凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中料理者少。师尊!我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。师尊!往昔，诸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。师尊!往昔1我于夜闇黑、黑夜行乞，师尊!我见某妇人洗荡容器于电光中，彼见予作惊叫：“唉!予，恐怖!鬼!”师尊!我闻彼女如此言时，予对彼妇人曰：“妹!非鬼，乃比丘因乞食，立于此也。”妇人咒曰：“令比丘之父死!令比丘之母死!比丘!望汝以锐利屠刀切腹，而勿于夜，闇黑、黑夜因腹而行乞。”师尊!对其记忆之予有如是念：“世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。””
　　 世尊曰：“优陀夷!如是，于此有一类愚痴人，依予正在言“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度3削减欲者。”又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。优陀夷!对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。优陀夷!恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。优陀夷!可如是言：“凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，于其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系柱也。”优婆夷!实彼正如是说者，乃正确说之耶?”优陀夷言“实非如此。师尊!彼小鹑以腐蔓缚所缚，于其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之之系柱也。”(世尊曰)：“优陀夷!实如是，在此有二类愚痴人，依予正在言：“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。”又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷!对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。又，于此，优陀夷!有一类良家子，依予正在言：“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，世尊对我等言舍当舍之事，为其善逝亦对我等言定弃。又彼等对此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷!其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。优陀夷!恰如有辕之牙、壮大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。优陀夷!可如此言：“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。”优陀夷!实彼如是说者，乃正确说之耶?优陀夷曰：“实非如此也，师尊!有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。”世尊曰：“优陀夷!实如是，在此有一类良家子，依予正在言：“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小、琐细、当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝亦对我等言定弃。”又，彼等此舍之，于予及彼等学处爱护比丘末抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷!其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。
　　 优陀夷!恰如贪穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群集陋屋，于其处有一败坏破床，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下于增上心相应。彼是念如：“实沙门法为乐也实沙门法为无病也，予当剃除发须，着架裟衣，由在家予愿出家者。”彼不能舍败坏、鸟群集之一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着架裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷!可如此言：“彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除须发，着架裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。”实彼如是说者，乃正确之说耶?”优陀夷曰：“师尊!实不如此。师尊!彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群集之陋屋、舍败坏之一弊床，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。”世尊曰：“实如是，优陀夷!在此有一类愚痴人，依予正在言：“宜舍此。”彼等如是言：“此微小、琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。”又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满。然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷!对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
　　 优陀夷!恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下禅定。彼之如是念：“实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈架裟衣，予愿由在家出家为非家者。”彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷!可如此言：“凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰……舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之系柱也。”实彼正如是说者，乃正确说之耶?”优陀夷曰:“师尊!实不如此也。师尊!被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之系柱也。”世尊曰:“优陀夷!实如是，在此有一类良家子，依予正在言：“宜舍此!”彼等如是言：“然则为何此微小、琐细当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。又，彼等对此舍之，于予及彼学处爱护比丘未抱不满，被等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。优陀夷!为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。
　　 优陀夷!有此等四种人正现在于世间;何等为四?优陀夷!在此有一类人，为舍断依着(指生之根本)、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。优陀夷!予言：“此人为依着结合者也。”不言：“此人为依着离缚者也。”何以故?优陀夷!实予知此人由其根性之差别也。又，优陀夷!在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷!予亦言：“此人为依着结合者也。”不言：“此人为依着离缚者也。”何以故?优陀夷!实予知此人，如其根性之差别也。又，优陀夷!在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷!念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷!恰如有人，于日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷!水滴之注下为徐缓也。是时热盘中水滴之灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷!在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷!念之生起为徐缓也，于是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷!予亦言：“此人为依着结合者也。”不言“此人为依着离缚者也。”何以故?优陀夷!予实知此人其根性之差别也。优陀夷!又，在此有一类人，如：“依着是苦之根本，无依着，于依着之灭尽为解脱者。”优陀夷!予言：“此人实为离系者也。”不言：为依着结合者也。”何以故?优陀夷!实予知此人其根性之差别也。
　　 优陀夷!有此等五种欲分，云何为五?由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；由耳所识声……；由鼻所识香……由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意、受色、欲相伴、贪染者也。优陀夷!此等实为五种欲分也。凡缘于此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之!优陀夷!在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：“对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之!”
　　

心经

优陀夷!在此，比丘离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷!予说其于移动也。又，其时于移动为如何?凡其时由寻伺未灭者，其时有此于移动也。优陀夷!在此比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。优陀夷!予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何?凡其时由喜乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷!在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。优陀夷!予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何?凡其时舍乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷!在此，比丘由舍乐及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。优陀夷!予实说其为于不移动也。
　　 优陀夷!在此，比丘由离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷!予说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”：云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘由舍乐……乃至……成就第四禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，作意：“虚空为无边也。”成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”予说：“汝等云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切虚空无边处，作意：“识为无边也。”成就识无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切无边处，作意：“无有任何物也。”成就无所有处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：”其为未完成也。“予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!．”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。优陀夷!实如是予说：“非想非非想处亦舍断之。”优陀夷!此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶?”优陀夷曰：“实不如此，师尊!”
　　 世尊说此已，悦意之具寿优陀夷大欢喜世尊之所说!