尼姑邪淫堕地狱！宝莲香比丘尼行淫肉体活身直堕阿鼻地狱！

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尼姑邪淫堕地狱！宝莲香比丘尼行淫肉体活身直堕阿鼻地狱！

              宣化上人讲解《大佛楞严经卷八》摘要

宝莲香比丘尼行淫　妄言非杀非偷无报　琉璃大王麸灭释种　善星妄说一切法空　生身陷入阿鼻地狱

◎世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲；妄言行淫非杀，非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。琉璃大王，善星比丘；琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱为有定处？为复自然？彼彼发业，各各私受。惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。

  “世尊”：我为什么问地狱，饿鬼这个道理，为什么我不明白呢？世尊！“如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲”：好像这个宝莲香比丘尼，她受过菩萨戒的；可是她不守菩萨戒，她自己还偷偷摸摸地去行淫欲。这是故意去行淫欲，你猜她怎么说啊？她说得更漂亮！

  “妄言行淫非杀，非偷，无有业报”：她就说假话，她对人怎么讲呢？她说这个淫欲也不是杀生，也不是偷盗，这就是男女一种欲乐嘛；一种的快乐，这有什么过错呢？这不过是佛说要戒，我认为这不需要戒的，没有关系嘛！它不犯什么大罪嘛！这是男女一种快乐的行为，有什么罪过？她这么样讲，自己讲得满天理直气壮，觉得很有道理。她说：“没有业报！这个行淫欲，你随便！你行得越多越不要紧的。”她是一个比丘尼，提倡淫欲！

  “发是语已”：这话说完了之后，你说怎么样啊？不要紧吗？“先于女根生大猛火”：这女根，不要怎么样详细讲，大家也明白了，男根、女根哪！先先就在那个女根，就生大猛火，就着了火了。你说厉害不厉害？相信这个时候，烧得她大哭大叫的，又不说没有罪过了！

  “后于节节猛火烧然”：那么女根生大猛火了以后，接着每一个骨节都生了猛火了！因为男女淫欲那个时候，喔！觉得这周身骨节都松懈了，以为是快乐；其实，那就是拼命争死呢！就想要快点死，快点死，就怕死得慢！所以那时候，男的、女的都不要命了，就快点死的好。所以，这就是往地狱里钻，往地狱里拱呢！节节都是都着了火，因为淫欲就是属火的；

你淫欲心大了，就会有一种火。欲火欲火嘛！她这猛火着得消防队、救火车也都没有办法了！因为什么呢？她这个火是从她自己的欲太重而起的，所以消防员、防火车，多少水喉也救不了这个火了！救不了了怎么样啊？

  “堕无间狱”：没有第二条路走，就堕无间地狱了。这个无间地狱，一受这无间地狱，不知道经过多少个大劫，时候也没有间；身在地狱里头，一人也满，多人也满，空间也没有间；一日一夜万死万生，总在那儿受苦。所以这时间和空间都没有间、罪苦也无间、生死也无间。

  她堕地狱以后，你猜她怎么样啊？每一天在这骨节里头，都有铁嘴的鸟和铁嘴的虫子，从她这骨节里钻进去又钻出来，钻进去又钻出来；最要紧的，就是从女根那儿钻进去又出来，钻进去又出来，令她一钻一咬的时候，就把她咬死了。这个地狱里有那种巧风，一吹，她又活了；那么一日一夜万死万生，说不上死了多少次，生了多少次，死过去又活过来，死过去又活过来，就这样子。

  好淫的人，我告诉你，到地狱里有一个铜柱，这铜柱里边是用火烧的；把这个人就放在那个铜柱顶上，这又叫“炮烙”。这个人看这铜柱，看的不是个铜柱；男的看这铜柱就是个女的，女的看见这铜柱就是个男的。那么他看见，以为是自己在生时候的女朋友，或者男朋友，就去亲近去了；

他不认为它是铜柱，到那儿就抱上了。这一抱怎么样？本来那个铜柱里头是火，就把身上烧得皮都烙焦了。这样子，他身上痛了，往旁边一看，又有一张铁床；这铁床上头，要是男人，看那个铁床上就有女人，女人看那个铁床，就有一个男人在那个地方。所以他又往床那个地方跑，那铁床也是火烧红的。怎么这样子呢？这就因为他这个淫业太重了，所以到处都受这种果报。

  这宝莲香比丘尼也就是受这种果报，生陷地狱。你看！你再讲啦！再讲说这个淫欲不是杀、不是偷，没有业报？这时候，她知道有业报也来不及了，所谓后悔迟了！你说，这是在佛住世的时候，比丘尼也有这样不守规矩的；不是说现在的比丘尼不守规矩，过去的一样不守规矩的。

  “善星比丘”：这善星比丘，他尽胡说八道，专门邪知邪见，他讲法不依照佛所说的法去讲。他自己别开生面，独出心裁。他怎么样别开生面？譬如佛说要戒杀，他说：“不！不需要戒杀的。为什么你要戒杀呢？这个生生死死的众生，就是给人预备，要人吃它的嘛！你如果不吃它，留着它做什么？它也没有什么智慧！”他说，佛所说戒杀生的法不对。本来这个善星比丘也是跟佛出家的，但是他反对佛所说的法；佛说这个，他就总有个问号。所以一班比丘没有智慧的，就跟着他去学去了，说：“他讲这对呀！杀生有什么罪过呢？”就好像那宝莲香比丘尼说：“淫欲有什么罪过呢？”他说：“偷盗？那是没有，他才偷的嘛！若有，他就不偷了嘛！那你没有，如果不偷，怎么能生活？”他也讲出个道理来。杀、盗、淫、妄、酒，他都赞叹，反对佛所立的戒，所以他就胡说八道！

善星比丘什么他都说空的。他说：“杀人也是空的、偷盗也是空的；无论什么都没有。业无体性，你造什么业？你把那个业拿来我看看！没有嘛！”“生身陷入阿鼻地狱”：这不是说等死了再下地狱，这个琉璃大王、善星比丘、和宝莲香比丘尼，就这么活着，带着肉身堕地狱的。所以阿难就问佛这种因缘。

  “此诸地狱为有定处？为复自然”：这个宝莲香比丘尼、善星比丘和琉璃大王，他们都生陷地狱了。可是这个地狱是有一定的地方吗？或者是自自然然地生出来的呢？

  “彼彼发业，各各私受”：彼，就是宝莲香和善星比丘、琉璃大王。他们所造的这种业，每一个人自己受自己的果报。这是什么道理呢？究竟这个地狱是预先给他们预备的呢？还是他们自己造出来的呢？这个地狱从什么地方来的呢？他们是怎么样子自己造出这个业，受这果报？是好像人间的监狱似的，是现成预备的，有人犯罪了，就把他放到那个监狱里呢？还是等到他造这个业，这个狱自己现出的呢？阿难他自己不明白这个道理。

  “惟垂大慈，开发童蒙”：我想，我阿难就像一个小孩子似的，对这个道理不懂；我希望佛大慈悲，“令诸一切持戒众生闻决定义”：叫一切持戒修行、守着戒律的这些个众生，听见佛所说的这个决定义。“欢喜顶戴，谨洁无犯”：都能这么欢喜，又好像放到头顶上这么恭敬地受持，修得清清净净的，很谨慎、很洁白的，不犯禁戒。我希望佛开示！

    摘自宣公上人讲述的《大佛顶首楞严经浅释 卷八》

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大佛顶首楞严经开示地狱的由来及宝莲香比丘尼活堕入地狱

世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。

世尊，即如宝莲香比丘尼，本来已受菩萨戒，但偷偷与人行淫，还妄说行淫不过是彼此交欢，既不是杀生，又不是偷盗，是没有业报的。说这些话后，即从她的阴部，生起大猛火，再延烧至全身的骨节，终于堕落无间地狱。

无间狱是经无量劫，万死万生，日以继夜没有间断。好淫的人，死后堕地狱，男的见铜柱是美女，女的见铜柱是美男，即趋往抱柱。柱即变成猛火，燃烧其身。淫属火故叫淫火。好淫的人堕无间狱，到处都被火烧，岂不可怕！

善星比丘是佛堂弟之子，亲近恶友，拨无因果，专和佛作对，妄说一切法空，业无本体也是空，故造什么业都无罪，不会有果报。

宝莲香比丘尼私行淫欲属淫，琉璃王报复属怒，善星诳妄说法属痴，故淫怒痴三者都是堕地狱之因，修行人不可不慎，应该戒除。

此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。

究竟这些地狱，是不是有一个固定的地方，还是各人有各人的业感，各人有各人的报应？惟望世尊大慈悲，开导我们童蒙无知，亦令一切持戒的人，听到这个决定义理，大家都乐意持戒，谨洁奉行，不敢丝毫有犯！

佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。

佛嘉许阿难说：你问得最对机，最合我意，我正想进一步为大众说明，因果是丝毫不爽，所以大家都要严持禁戒，才不堕入邪知邪见而受苦报。你们小心听著，我应当详详细细为你们解释。

阿难。一切众生实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。

一切众生本具的如来藏性，本来是真如佛性，清净无染，只因一念妄动，迷失本真，致有无明而成妄见。由妄见而生妄习，以业感为因，将原本的一真，分为内分妄和外分妄。

阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。

什么是内分呢？内分即身分之内，生出爱染。爱染即情：喜、怒、哀、乐、爱、恶和欲七情，在身内积聚不休就能生出爱水。

是故众生。心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举体光润。心著行淫。男女二根。自然流液。

众生六根对境，就生起爱染，如鼻舌两根遇著珍馐美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根对著已死的亲人，或怜其色声可爱，或怨恨其不幸早亡，现在已不见其形，不闻其声，目中自然流泪。如意根贪求财宝，心中就发生爱涎：一想财宝将至，举体就生光润。如身根贪著行淫，男女性器官自然流出液体。

阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。

阿难，各种贪爱虽然有分别，但流通形于外，蕴结藏于内，总是以润湿为性，所以还是相同的。润湿不能上升，一定向下坠，乃是自然的道理，这就叫做内分。

阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。

阿难，什么是外分呢？外分就是众生对身外的胜妙境界，发生仰慕渴求，就有虚妄的想念。想念积聚不休，就会产生一种殊胜之气。

是故众生。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。

所以众生，若能坚心谨持禁戒，，就能觉得举身轻快清净。若能心持咒，手结印，就会顾盼雄毅，无所畏惧。若是心想生天就会梦中飞腾天上；如果心中日夜忆念佛国，就会于冥冥中看见圣境；若想亲近善知识，就会不惜身命来奉事。

阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沈。自然超越。此名外分。

阿难，想虽然有种种的不同，但轻清是一样的，轻清就会高飞，不会下沉，自然有超越的性能，这就叫做外分。

阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶俱时顿现。死逆生顺。二习相交。

阿难，一切有情世间，生死相续不断。生则随顺所造之善恶的习气而生，死则从其变迁流转而受异类的身体，故当临命终时，气息已断，体温尚存之际，也是贪生怕死之时，生平所造之善恶业，犹如电影一样，一幕一幕，都映现出来。求生为顺，避死为逆，故死逆生顺的矛盾心理，交相并发。

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纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧。及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。

纯想是单单有想没有情。这个想是澄心观想，不是胡思乱想。想属阳情属阴，纯想也是专一真诚观想，没有其他念头，观想胜妙境界，就会高飞，死后必生天上。如果纯想在心里，想修福修慧。好像供养三宝，做诸善事是修福，听经闻法为修慧。兼发清净誓愿，愿生佛国，临死时自然心境开朗，得见十方诸佛，一切净土，可以随愿往生。

情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹、游于四天。所去无碍。

若是情少想多，虽然也会轻举，但不太远。如果是九想一情的，死后就为飞行仙；八想二情的就为大力鬼王；七想三情的就为飞行夜叉；六想四情的就为地行罗刹。这些众生，都会飞腾，游于四天王天以下，来去自由并无阻碍。

其中若有善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。

以上这些众生，若是有善愿善心的，就会护持佛法。若是守护禁戒的，就会保护持戒的人；若是守护神咒的，就会保护持咒的人；若是守护禅定的，就会保护修定的人。他们皆为天龙八部的护法善神，常常亲住于如来座下。

情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。

如果情想平均，就不会飞升，也不会下坠，而生于人道：若想体明达，倾于想方面者，便为聪颖之士；情体幽暗，倾于情方面者，便为愚痴之辈。

为何说想为阳？因为观想胜境，修道听经，这都是大公无私，光明磊落。

而谈情说爱，这都是单独秘密阴隐，故属幽暗。现在一般青年男女多喜欢谈情说爱，殊不知愈迷恋情爱则愈趋幽暗，终至愚痴而堕落。所以说：“业重情迷是凡夫”；“性流为情，情流为欲。”到情不自禁，欲火焚身的时候已悔之不及，可不慎哉！

情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。

情多想少即六情四想，就会坠落横行畜生之类。情重，坠落为毛群走兽，轻者为羽族飞禽。

七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。

七情三想就沉到水轮之下，火轮之上，受了猛火的气分，结气成形，变成饿鬼，常被焚烧，见水化火，不能饮食，经百千劫常受饥渴之苦。

饿鬼有千万种，最痛苦的就是咽细如针，无法饮食。饿鬼见水都变成火，天人见水是琉璃宝地，鱼龙见水是宫殿窟穴。人见水是水，而饿鬼见水是火，或是脓血。这都是众生业感不同而所见有异。

九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。

八情二想和九情一想者，都沉沦下去，透过火轮，身在风火二轮的交叉处。情爱较轻便堕入有间地狱，爱苦尚有停歇的时间。爱情重者就堕入无间地狱，受苦没有停歇。

纯情即沈。入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。

如果是纯情无想，就沉入阿鼻地狱。若心中又兼谤大乘，破坏佛之禁戒，诳妄说法，冒充善知识欺骗众生，虚贪信众的供养，滥受他人恭敬，甚至犯了五逆：弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即杀、盗、淫、妄、酒、说四众过、自赞毁他、故悭吝、故嗔及谤三宝等，都会堕到阿鼻地狱。这个地狱坏了，还要辗转生至十方阿鼻地狱，经无量劫，求出无期。

现在有些人冒充善知识，自认为高人一等，专和人作对，拨地因果，毁佛禁戒，诳说：“酒肉穿肠过，佛在心里头。”饮酒食肉只是穿肠过而已，何必禁戒？因为心即佛，佛即心，所以没有罪过。又说：“何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！”这真是邪知邪见，自欺欺人！当知不受戒就容易堕地狱。受了戒还有点顾忌，不敢为所欲为。又有戒体、戒法和戒相来支持你、保护你。如果一时疏忽犯了戒，能即忏悔亦能免堕地狱之苦，所以说：“众生受佛戒，即为真佛子。”受戒在修道上是很重要的基础。

循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。

这些都是循著各人所造的恶业，所招感的苦报。虽是自业所招感，自作自受，但众生同业所成的同分狱中，仍有一定的处所。

阿难。此等皆是彼诸众生自业所感。造十习因。受六交报。

阿难，这些都是众生自业之所感招。如无自业，虽本有地狱，谁能驱使他进去呢？由造十种业习为因，致使六根交互受报，有因必有果，因果是不相离开的。

云何十因。阿难。一者。淫习交接。发于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中发动。如人以手自相摩触。暖相现前。

是哪十种业习为因呢？阿难，第一种是淫习交接。万恶淫为首，亦是生死之根本。男女交接，互相摩擦，以求欢乐，摩擦不休，就会发出大猛火光。犹如有人用手自相摩擦，自然就会发出暖热。

二习相然。故有铁床铜柱诸事。

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宿生之淫欲习气未除，现生之淫欲习气再增，两习相交，有如干柴烈火，相互炽燃。死后就会感召铁床铜柱地狱之报，死者神识生于一根状如火山的铜柱顶上，铜柱之下有大猛火，火上有铁床，床上有刀轮，又有铁嘴虫、铁嘴鸟。这时，犯淫戒的死者，被火烧得痛苦万分，忽然看见铁床上有美女。若死者是女人，则看见是美男，于是心里即生爱欲，便从铜柱滑入，滚到铁床上，即时他们的男女根同时都发生猛火焰，铁嘴虫就钻入男女根，出出入入令人痛苦难言。如是一日一夜之间，死九百亿次，生九百亿次。可见淫欲之报，虽然是由心所现，但亦痛苦之极。

是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。

因此十方一切如来，色目行淫（色是向人形容，目是自己观察），异口同音，都是淫欲之火甚于猛火，遭之者必至丧身失命。菩萨知道淫报的厉害，故见欲如见火炕，远远避开。

二者。贪习交计。发于相吸。吸揽不止。如是故有积寒坚冰。于中冻冽。如人以口吸缩风气。有冷触生。

二者，贪婪的习气。互相计较彼此筹算，尽量吸取，贪得无厌，日夜追求。贪心属水，吸取属风，水和风相遇，必然积寒结成坚冰，所以于自己心中，已现冻冽之相。犹如有人用口吸气，就发生冷的感触同样道理。

二习相陵。故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。

宿世和现生之贪习互相淩夺，贪吸更甚，命终就感召八寒地狱之报。死者神识在吒吒、波波、罗罗、青、赤和白莲六处寒冰地狱中呼出苦声。还有阿浮他地狱，冻裂身体，变成冻疮。还有泥罗浮他地狱，令肢节冻得脱落。八寒地狱是苦不堪言！

是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。

因此十方一切如来，形容贪求的情况，把它叫做贪水。菩萨知道贪报的厉害，见贪如见瘴海，就远远地避开。

三者。慢习交陵。发于相恃。驰流不息。如是故有腾逸奔波。积波为水。如人口舌自相绵味。因而水发。

三者是慢。以前生傲慢积习，发为现行，又加新习，彼此互相陵越，自恃过高，尊己卑人，驰心上流没有止境。我慢属山，驰流属水，山静水流，必然奔腾，所以就有腾逸奔波的情势。而自己心中，亦有积水成波的相状。犹如人用舌来舐上颚，自然有津液源源而出。

二习相鼓。故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜、灌吞诸事。

前生之积习和今生之新习，互相鼓励，故死后就感有血河、灰河、热沙、毒海等地狱。狱中有两大山，罪人走入两山之间，两山即相夹，血流成河。灰河深而大，灰汤沸腾，罪人入河，有铁刺刺身，脓血流出，痛苦万分。热沙即黑沙，热风吹起，把黑沙吹热，吹至罪人身上，烧皮烤骨，痛苦难言。罪人出没于毒海更加难受！又有地狱溶铜汁铁汁来灌罪人之口和浇在罪人身上。

是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。

所以十方一切如来，看见我慢有如饮痴水。菩萨见骄慢犹如如巨海洪涛，沉溺就难得出，故无不远远不避开。

四者。嗔习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。如是故有刀山、铁捆、剑树、剑轮、斧钺、枪锯。如人衔冤。杀气飞动。

四者是嗔。以宿生多嗔余习，发为现行，重加现习，互相冲突，互相忤逆。因忤逆而结怨于心，不能自解，遂起嗔恼。心热发出怒火，怒火铸结为金。所以于自心中，已有刀山、铁棍、剑树、刀轮、斧钺、枪锯等相状。犹如人含怨莫白，急欲报复，而有一种杀气腾腾的形势。

二习相击。故有宫割、斩斫、剉剌、槌击诸事。

旧习又加新习，互相攻击，嗔怒更甚，念念在杀。故临终时，神识不昧而招感到宫阉肾囊，遭受割去男根、斩头、斫骨、锉析身体、刺穿胸部、槌打杖击等等痛苦。

是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。

因此十方一切如来，视嗔恚如铜刀利剑，若一触著，非死即伤。菩萨见嗔恚，如逃避天诛杀戮，不敢有犯。

五者。诈习交诱。发于相调。引起不住。如是故有绳木绞校。如水浸田。草木生长。

五者是诈。宿世习惯欺诈，发为现行，重加现习，交相诱骗，互为愚弄，相调相欺，不肯止住，念念谄诈不休，所以心中已有绳木绞校之现象，令人入其圈套，不得解脱，犹如以水浸田，能令草木于不知不觉中生长起来。

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二习相延。故有杻械、枷锁、鞭杖、檛棒诸事。

过去生和现在生二种欺诈习气相连在一起，互相延伸，故临命终时，神识就招感杻手、械足、枷项、锁颈、鞭打、檛挞、棍棒等等痛苦。

是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。

因此十方一切诸佛，见奸贪诈伪如同谗贼。菩萨见到诈伪，如畏豺狼一样，远远就避开。

六者。诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿。秽污不净。如尘随风。各无所见。

六者是诳。宿世多诳习惯，发于现行，再加现行，交相欺骗，互相诬罔，诬罔不休，念念飞驰心智，造作奸谋诡计，使人堕入计中。故心中已有尘土屎尿，秽污不净，尘随风卷，昏天黑地，幽暗不见人之地狱景象。

二习相加。故有没溺腾掷。飞坠漂沦诸事。

宿习和新习互相增加，诳罔愈甚，所以命终神识就招感沸尿地狱、飞沙地狱，总被这沙、尘、屎、尿等污秽东西，遭溺没、腾掷，或吹高或跌下，或飘浮或沉沦等痛苦。

是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。

因此十方一切如来，视欺诳心如同杀人劫财的盗贼，极为可畏。菩萨见诳，如同践踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人，践之必受伤害。

七者。怨习交嫌。发于衔恨。如是故有飞石投砺。柙贮车槛。瓮盛囊扑。如阴毒人。怀抱畜恶。

七者是怨。宿世怨习仍存，发为现行，再加现习，交相憎嫌，彼此怀恨，怀恨不舍，必想报复。因此心中早有飞石投砺、匣贮车槛、瓮盛囊扑等地狱征相。犹如阴险狠毒的人，心怀奸谋恶念，时刻寻仇报复，暗算害人。

二习相吞。故有投掷擒捉。击射抛撮诸事。

旧恨新仇，怨恨愈深，双方都恨不得生吞其肉。故临命终，神识就招感飞石、投砺、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑等地狱折磨痛苦。本来是诡计要暗算害人，究竟反为自害矣！

是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。

因此十方一切如来，视怨恨心如违害鬼。菩萨见怨恨心，如饮鸩酒，不使点滴存于心里。

鸩鸟最毒，如将其羽毛浸酒饮之，则肝肠立断，无法解救。

八者。见习交明。如萨迦耶。见戒禁取。邪悟诸业。发于违拒。出生相反。如是故有王使主吏。证执文籍。如行路人。来往相见。

八者是见，即恶见。宿世诸恶见，恶见有五种：（一）萨迦耶译作有身，即是身见：执我我所；（二）边见：执断执常；（三）邪见：拨无因果；（四）见取：非果计果，如以无想天为涅槃之类；（五）戒禁取：非因计因，如持牛戒狗戒，为生天因之类。因为执著恶见习气，发为现行，再加现习。所以互相争论，互相排斥，造种种邪业，不但违背正法，甚且互相矛盾。既然不肯舍己为人，又不肯弃邪归正，总希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、证执文籍之类的形相。如行路人，来往相见，不能避免。

二习相交。故有勘问权诈、考讯推鞫、察访、披究、照明、善恶童子。手执文簿辞辩诸事。

宿习和现习互相交对，辩论是非，故临终神识就有审问勘校，权诈考讯，推情问理，派人查访，详细研究，追寻生前见业，照明神识习气。还有善恶童子，手执文簿，对诡辞巧辩记载详确，无可逃遁，只好俯首受地狱重罪。

是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如临毒壑。

因此十方一切如来，视恶知见如同无底深坑，一旦误入即不能出。菩萨见一切虚妄偏执邪见，如临毒壑，跌下去就会丧失法身，伤害慧命，所以都远远就离开。

九者。枉习交加。发于诬谤。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如谗贼人。逼枉良善。

九者是枉屈。因宿世好嫁祸他人，犹有余习，发为现行，再加现习，冤枉诬告，以是心中就有合山合石，碾硙耕磨等意向。犹如谗贼奸徒，压迫善良，冤枉无辜，使人含冤不白，走投无路，受尽冤屈之苦。

二习相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度诸事。

宿习和新习互相掩护，枉害不止。故临命终时，神识就招感合山合石地狱。因为生平喜欢压迫人，自己就受山石所压迫。这都是自作自受。还有押、捺、捶、按，以及蹙其身于囊袋，压之而洒其血，挂其身于权衡，秤称轻重等苦刑。

是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。