净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如糗抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏崄恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如糗抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。

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罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相着。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚着树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。餧火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。

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见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报　
　　正法念处经卷第十一
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之七
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为无终没入。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人盗杀邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见身口意业。业业普遍。作业究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪见所作。以不正闻他人所教。有如是心。若以虫蚁蛇蟒鹿马而着火中。火既欢喜我得大福。生胜世间。火所烧者魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者。则得无量胜大福德。如是愚痴邪法所诳邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁山。火焰甚炽。广五由旬。其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山。烧脚腰髋背臂头项手足耳眼。乃至头脑。烧已复生。生已复烧。时节长远。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处。于五百世生于食屎饿鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。众人所见。彼恶业人。如是鬼中既得脱已。生在畜生作萤火虫。身有火焰。于夜中行。一切人见。白日风吹。日光所炙。身则内烧。是彼恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为大钵头摩。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。以要言之。身口意业普遍究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。业及果报如前所说。复有邪见。彼邪见人有如是心。于大斋中。若杀丈夫。得称意处。造作如是邪见恶业。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。如钵头摩在彼须中。金刚棘须。五百由旬。地狱罪人。钵头摩金刚棘中。彼金刚棘。破坏彼人一切身分。无针头许不被刺处。无地狱火不遍烧处。身疮焰燃。如是久时。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食恶毒。既得脱已难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常困贫穷。系属他人。若作伎儿。以戏为业而自活命。若如是戏而活命者。世间下贱。乃至命尽。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶崄岸。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见。乐行多作。所谓有人。作如是见。入水死者。一切罪灭。死已生于八臂世界彼处不退。如是痴人。望生彼处复教他人。亦随喜他。入水而死。彼人如是入水死已。堕于恶处。在彼地狱恶崄岸处。受大苦恼。破坏身业口业意业。于彼处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。极利刃石。遍满其中。多有恶山。处处遍满岩崖崄峻。高千由旬。鸟飞不得到。何况罪人而能往到。焰火普遍。一切炽燃。彼地狱处一地狱人。为余一切地狱罪人说如是言。君等可来。过此山已。更无地狱。若过此山。我等得乐。诸地狱人。以恶业故。闻见彼人作如是说。如是说已。诸地狱人走赴彼山。以恶业故。到彼岩崖崄岸之处。彼处普烧。火焰炽燃。既走往至。不能得上。有堕坠者。有在火中极被烧者。有怖畏故。手抱焰石而被烧者。有惊畏故。望救望归。走回还者。彼地狱处阎魔罗人。手捉铁椎。极打连打。彼地狱人。身业口业意业邪故。长久远时。如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生于食血饿鬼之中。同业处生彼处脱已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。恶国土生诸根不具。常有怖畏。恶国土中
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名金刚骨。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人作如是心。一切世间命无命物。自然而生。自然而灭如棘刺针。孔雀毛色。如鹿爱焰。乾闼婆城。无因缘有。无因缘灭。一切诸法。皆亦如是。无因缘生无因缘灭。自然如是。复教他人。安住他人。令如是信破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚骨处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。阎魔罗人取地狱人。以严利刀削其身肉。皆悉令尽。唯有骨在。见本怨家。执诸骨人。以此打彼。以彼打此。以恶业故。骨为金刚。有头破者。身中破者。或有罪人。

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一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。复有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地狱人。恶业因缘。无数年岁。彼地狱中。见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生于边地树林国土。陀罗毗罗安陀罗等恶国土中。贫穷多病。系属于他。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名黑铁绳刀解受苦。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见。所谓有人作如是见。一切罪福在因缘中。所因之处。皆得罪福。喜为他说。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。以黑铁绳锁其身体。以恶业故。如是锁已。以利铁刃。火焰炽燃。从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈。悲号大叫。唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之。焰燃利铁。极细分解。如芥子许。亦不可得。而更和合。还复更生。和合生已。而复更割。割已复割。彼人如是。彼地狱处。于长久时受大苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。食人所弃荡器恶水。彼处脱已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法。横诬抂押。令其入罪。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为那迦虫柱恶火受苦。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人如是邪见。言无此世。亦无彼世。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。此世间常。一切法常常不破坏。彼人如是颠倒邪见邪见之人。复教他人令住邪见。数数为说。大众中说。恶因譬喻。为他人说。令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法。非法说法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱那迦虫柱恶火苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。有铁柱生钉其头上。从下而出。如是出已。半下入地。半在头上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切处生。饮食罪人。一切身分。先啄其脉。饮血令尽。次食其肉。次破其骨。次饮其髓。次断其筋。次断其脉。次烧其窍。次拔其毛。抖擞其皮。次入身内。在丛筋中。次破其心。既破心已。而饮其汁。次破其肺。次入背中而饮其汁。次散其脉。次以焰钳破其颔下而拔其舌。拔已与狗。以其舌根本说恶语。说颠倒因。非法譬喻和合说故。彼地狱人。如是舌罪。故受如是一切苦网。彼邪见人。曲见教他。以大恶心教化余人。令住邪见。身业口业意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃。无有年数。不可穷尽。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。他犯王法。横得其殃。以恶业故。贫穷多病。系属他人。不得自在。啖食人肉。而复名人。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名闇火风。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业业普遍。作业究竟。以是恶业。堕彼地狱闇火风处。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人。作如是见。一切诸法有常无常。无常者身。常者四大。彼邪见人如是二见。恶因恶喻。为他人说。令住邪见。复生随喜。于大众中。于非法中。相似法说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱闇火风处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。彼既得脱。阎魔罗人所作苦恼难脱脱已。恶业所作。后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹。彼地狱人在虚空中。无所依处。如轮疾转。身不可见。彼人如是。如轮转已。异刀风生碎割其身。令如沙抟。分散十方。又复更生。生已复散。散已复生。恒常如是。无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已。复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为金刚嘴蜂。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人。作如是见。世间有始因缘而生。有常无常。一切皆是因缘所作。彼不实语。邪因譬喻。于非法中。相似法说。令他余人安住邪法。退失正法。障碍正法而作邪见。彼不正说常法非因。常法不动。常法不异。常不能作。犹如虚空。彼邪见人。不实分别。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处。受大苦恼。彼邪见人。身业口业意业破坏。下贱之人。众生中劣。障碍正法。住不善法。以愚痴故。作恶道行。自谓有智恃智我慢。自意分别。不实语说。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉。如毛根许。拔已复拔。如是连拔。置其口中。驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂。触罪人身。有热血出。味碱如盐。阎魔罗人。取彼碱血置罪人口。驱令食之。彼既食已。十倍饥渴。烧其身心。

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恶业所诳。复自食肉。食已更生。恶业因缘。作集恶业之所诳惑。受大苦恼。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世生饿鬼中。食不净食。彼处脱已。于五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等虫。饥渴烧身。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。如是观已。彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱。如是等处如是尽边。彼邪见人。如是业作。恶业住处。彼比丘。如是观察六大地狱。如实而知。彼修行者。内心思惟。随顺正法观察法行。如是见已。心生欢喜。作如是言。此比丘第一精进。得十一地。彼人则能断生死道。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至闻不少天。作如是言。某国某村。某善男子。如前所说。得十一地。不共魔王同一处住。心不乐与烦恼共戏。离生死欲非境界处。一切世界无边苦中。不肯住止
　　又彼比丘。观活。黑绳。合。唤。大唤。及焦热等并别处已。复更观察。为当更有余地狱不。彼见闻知。有大地狱。名大焦热。众生何业。生彼地狱。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。堕彼地狱。业及果报。如前所说。复于持戒不犯禁戒。具足不缺净行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如来法中如法行者。令其退坏。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。则非一切智人。佛既非是一切智者。何况弟子比丘尼僧。有清净行。如是一切。皆是妄语。虚诳不实。如是佛法。乃是恶处。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毁破禁戒。则不得罪。彼人如是恶思惟已。坏彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身业口业意业。恶不善行。身坏命终。堕于恶处。在大焦热大地狱中受大苦恼。一由旬身。身极柔软软于生酥。如是眼软。更软于身。如是五根。皆悉坏软。声触色香。犹尚能杀。何况余苦。如彼作恶。恶业重故。如是身心。皆悉坏软。彼恶业人。恶业力故受极苦恼。彼恶业人临欲死时。现受业报。有大苦恼。如前所说活地狱中所有苦恼。皆悉具受。如此罪人临欲死时。于先三日。如是受苦。乃至命尽。失音不语。想大怖畏。行劣识惊。如是次第。四大色怒。极受苦恼。地界坚[革*卬]。身体强怒。一切身分筋脉骨髓。处处闭塞。皆悉破坏。生大苦恼。如新生酥。抟押磨打。地界如是。又复水界。一切身分筋脉系缚。本自坚燥。能令烂缓。杀虫气臭。一切漏门。皆悉闭塞。咽不通利。舌缩入喉。诸窍受苦。遍体污出。又复火界。一切身体所有筋脉。皆悉烧煮。受大苦恼。身体皮肤。如赤铜色。内外皆热。口干大渴。烧心炽热。又复风界。轻相更增。以身干故。如升虚空。复下堕地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脉中。风行不住。有风名为必波罗针。如焰针刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干烧。卑波罗风能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉闭塞。大小便利。拥隔不通。息不调利。咽喉不正。眼目损减。耳中则闻不可爱声。鼻不闻香。舌不知味。鼻柱倾倒。人根缩入。粪门苦痛。如火所触。受大苦恼。皮肤肿起。毛发不牢。此等唯说恶业行人。临欲死时。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦恼所逼。若命尽时。他世相现。所谓自见一切屋舍如黑帐幕。见有黑焰。如梦见色。如是恶相。不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色。一切极恶皆悉具见。闻恶虎声。生大恐怖铁磨身皮。残有欲尽。彼风上行。始起足甲。离足甲已。次行足趺。离足趺已。次行其踹。如是离踹。次行其膝。如是离膝。次行其髀。如是离髀。次行其髋。如是离臗。次行其肚。如是离肚。次行其心。如是离心。咽喉不利。口干唾尽。一眼则陷。见虚空中。阎魔罗人。手执铁棒。既如是见。以手摩托。知识诸亲见如是已。皆言此人手摩虚空。气息闭塞。遍吹身分。于是气断。如彼灯炷。烧已而灭。舍此世间。生在中有。如因相似。相似得果。彼恶业人。于中有中受中有苦。彼见自身。如长命时人寿八万四千年岁。年始八岁小儿之身。自见自身。余一切人皆所不见。四大微细。不见不对。钻须弥山能穿能过而不妨碍。自身不障。须弥不障。何况余山。彼中有中。如是自见黑闇铁城。自身入中。以恶业故。见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又复自见阎魔罗人。以黑铁绳反缚其手。复缚其足。彼黑铁绳。毒坚触恶。其色可畏。次缠身中。遍体普急。不容毛头。恶业行人。如是自见。既为铁绳坚急缚已。有不可爱色声香味触等境界。谓恶业故。眼见恶色。甚可怖畏。阎魔罗人。眼则焰燃多种恶色努臂极嗔。心不喜见。又复耳闻不可爱语。心不乐闻。所谓说言。此人乃是恶业行者。身业口业意业不善。造作恶行。人中善处宝洲之地。自诳其身。不正思惟十善业道。作不善行。常虚妄行。不得善宝。一切欲行。如刀火毒。堕在崄岸。此人如是为欲所诳。他妻所诳。如是恶行。此人如是不善观察。造作三种不善恶业。如是痴人。自行恶业。我于今者。置大焦热大地狱中。与种种苦。无量百千种种苦恼。皆悉具与。令使后时更不复作恶行恶业。阎魔罗人。为呵中有离妻子人大忧愁者。

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而说偈言
　　　女色为知识　　不利益如怨
　　　破坏人世界　　到闇地狱处
　　　一切怨恶中　　更无如业怨
　　　三恶业缚束　　我今送地狱
　　　独造作恶业　　独受恶果报
　　　独自到恶处　　世间无同伴
　　　若人多作恶　　因缘于他人
　　　自作还自受　　彼人不能救
　　　汝何故愚痴　　为妻子所诳
　　　于比丘尼等　　痴诳故造恶
　　　此世未来世　　怨常随后行
　　　怨中第一怨　　一切恶处示
　　　自所作恶业　　如毒如刀火
　　　汝自作恶业　　汝如是自食
　　　非此人作业　　余人受果报
　　　非初非中后　　非此世他世
　　　若人散乱意　　心不正观察
　　　贪受乐味故　　造作不善业
　　　愚痴乱心人　　增长不善法
　　　不知正观察　　造作诸恶业
　　　心能诳众生　　心能令人贪
　　　令人向地狱　　闇中闇处去
　　　闇覆生死中　　难得佛正法
　　　若人不爱法　　从苦到苦处
　　　若人寂静心　　境界不破坏
　　　彼人到善处　　汝今者至此　
　　如是造作恶业行人。自身口意造不善业。阎魔罗人既呵责已。送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎。舌尝坚热不净恶味。得不可爱香味之色。身则当触最重恶触。有恶风来。如刀如火。此五境界。极恶可畏。心怖畏故。则生恐怯。于先已见大地狱相。阎魔罗人坚系其咽。业风所吹。将向地狱。不得自在。阎魔罗人。面有恶状。手足极热。捩身努肚罪人见之。极大恾怖。阎魔罗人。声如雷吼。罪人闻之。恐怖更增。阎魔罗人。手执利刀。腹肚甚大。如黑云色。眼焰如灯。狗牙锋利。臂手皆长。摇动作势。肩阔长爪。锋利焰燃。臂粗脉胀。一切身分。皆悉粗起。如是种种可畏形状。执恶业人。如是将去。过六十八百千由旬地海洲城。在海外边。复行三十六亿由旬。渐渐向下十亿由旬。业风所吹。如是远去。彼如是处业风力吹。非心思量。不可譬喻。彼处境界。日月风力所不能到。唯业风力。一切风中。业风第一。更无过者。如是业风。将恶业人去到彼处。既到彼已。阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已。恶业罥缚。出向地狱。以恶业故。彼处见有阎魔罗人。谓是众生。将恶业人向大焦热大地狱去。如是罪人。闇中远见彼大焦热大地狱中。普火焰燃。彼地狱量。五千由旬。不增不减。去彼地狱三千由旬。闻地狱人啼哭之声。悲愁恐魄。极大忧恼。已受无量种种苦恼。坚恶叵耐。如是无量百千万亿。无数年岁。闻大焦热大地狱中。地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭。十倍恐魄。心惊怖畏。阎魔罗人。如是将送向大焦热大地狱去。阎魔罗人呵责之故。而说偈言
　　　汝闻地狱声　　已如是怖畏
　　　何况地狱烧　　如烧干薪草
　　　火烧非是烧　　恶业乃是烧
　　　火烧则可灭　　业烧不可灭
　　　火不地狱烧　　火不随逐行
　　　汝作恶业火　　须臾当烧汝
　　　若作恶业火　　彼在烧狱烧
　　　若舍恶业火　　则不畏地狱
　　　若人自爱身　　复畏于地狱
　　　彼人则舍恶　　不受大苦恼
　　　舍离恶业人　　心常善观察
　　　身口意皆善　　去涅槃不远
　　　若人常恶心　　痴心常自在
　　　故得恶地狱　　何须眼出泪
　　　造苦得苦报　　苦灭得乐报
　　　初中后恶业　　众生不受乐
　　　汝人中造恶　　恶业已多作
　　　如是恶业果　　今者将欲受
　　　若人作恶业　　则向恶处去
　　　若人作善业　　则去向善处
　　　非是作恶业　　而得于乐果
　　　乐果非恶得　　以不颠倒受
　　　无始世界来　　作善得乐果
　　　若作恶业者　　如是得苦果
　　　因缘则相似　　颠倒不相应
　　　已作因于前　　如是得果报　
　　如是罪人恶业所作。阎魔罗人。于中有中。苦呵责已。将向地狱。彼恶业人。既闻呵责怖异毛竖。何况眼见。彼中有人。既见地狱焰火炽燃。色等诸阴。极受寒苦。战动难忍。于彼地狱热焰炽火。心生贪着。起心即取。取因缘有。一切有分。法皆如是。有因缘生。彼恶业人。不善业因。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。复有邪行。于彼净行无欲染心净戒相应善比丘。尼。强逼行欲。彼不善业。作而复集。势力坚[革*卬]。所得果报。有大火聚。其聚举高五百由旬。其量宽广二百由旬。焰燃炽盛。彼人所作恶业势力。急掷其身堕彼火聚。如大山崖推在崄岸。无有坎蹬挽摸之处。如是罪人。直入大火。彼地狱中。如是势推恶业行人入大地狱。炽燃火中。以恶业故。有热铁钩。先钩其足。令头在下而入火中。彼恶业人。既如是入地狱炽火。先烧其眼。既烧眼已。次烧头皮。烧头皮已。次烧头骨。烧头骨已。次烧颊骨。烧颊骨已。次烧其齿。既烧齿已。次烧牙床。烧牙床已。次烧项骨。烧项骨已。次烧背骨。烧背骨已。次烧胸骨。烧胸骨已。次烧咽筒。烧咽筒已。次烧其心。既烧心已。次烧其肚。既烧肚已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其髋。既烧髋已。次烧其根。既烧根已。次烧髀骨。烧髀骨已。次烧其踹。既烧踹已。次烧脚腕。烧脚腕已。次烧足指。如是如是。彼恶业人。以恶业故。最初先入大火盆中。如是极烧。一切身分。烧已复生受苦不断。如彼人中上上作业。如是如是上上受苦。彼地狱人如是具受焰鬘火盆。如是极烧。然后堕在金刚火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即复建上。如毬着地。即上不停。如是速建。连上连下。伸手努臂。吼唤号哭堕地复上。如是唱唤。大火焰鬘。普覆身体。建在空中。常亦被烧。如前所烧。入火焰中。如是无量百千年岁。彼大地狱大火盆中。烧已复烧。连烧不止。一切身分。烧已复生。乃至时尽。若出火盆。以恶业故。而复更见阎魔罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰燃铁钳。彼钳极热。于彼火聚二倍更热。以何因缘。彼钳极热。以杀生故。火盆所烧。杀生偷盗二恶业故。彼钳极热二倍更热。以此因缘。彼焰铁钳二倍更热。阎魔罗人非是众生。以如是钳。钳取罪人置热铁地。焰铁钩上。提令使坐。焰燃铁钩。从粪门入。背上而出。或卵上出。广说如前。彼既坐已。三倍受苦。热焰利铁。

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割其人根。并卵俱割。何因何缘三倍受苦。所谓杀生偷盗邪行。以此因缘。三倍受苦。譬如铁师。若其弟子铁作之处以韛吹之。风满皮韛。如是风吹彼火焰燃。如是如是。作恶业人。以作恶业究竟满故。名恶业人。作恶业人。恶业弟子。业业普遍。故名为风。所谓业风。共妇女淫。名为锻作炉中热沸。谓地狱人。唱声叫唤。如是多吹。如是多然。多不善业。如是多烧不善业人。受极苦恼。以此因缘。彼地狱中三倍受苦。杀盗邪行乐行多作。彼果应知。阎魔罗人。问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即复报答阎魔罗人作如是言。我今如是极受大苦。如是大苦犹尚可忍。渴苦叵耐。阎魔罗人如是闻已。复有恶河。名可畏波。彼河唯有极热勇沸铜汁镴汁和合满中。又复多有焰燃铁块。彼河岸崄。若见彼河。极大怖畏。若闻其声。极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵。盛取热铜热白镴汁。持向罪人而语之言。汝可饮之。彼人渴故。两手执取。谓之是水。取已而饮。彼地狱人。以恶业故。先烧其唇。既烧唇已。次烧其舌。乃至咽筒。皆悉被烧。次第乃至烧身遍已。从下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何业果报。所谓杀生偷盗邪行。及以饮酒。戒人自饮。复与戒人出家比丘。此业果报。于地狱中。热渴须水。而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘。持戒之人。于众僧中不知是酒。谓是净饮。而实是酒。酒者是毒。手既执已。不能弃舍。畏众僧故而自饮之。此业果报。于地狱中赤焰铜汁不能舍弃。渴急而饮。此是酒果。所谓沙门在檀越家。惜檀越意。不能弃却而便饮之。此业果报。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝何所患。彼地狱人。即复答言。我今患饥。我之所受。如是苦中。饥苦为胜。如是答已。阎魔罗人。于可畏波热焰河中。取铁揣来。五倍焰燃。语罪人曰。此则是食。彼地狱人恶业痴故。起如是意。今食已至。即取食之。先烧其唇如前广说。次第乃至从下而出。恶业力故。而常不死。作集业故。舌还更生更生柔软。过莲华叶。身复更生。更生软嫰。恶业果报。彼比丘。如是观察。何业果报。新生更软。彼见闻知。如来如灯。如是说言。若人杀生偷盗邪行。饮酒与酒。复有妄语。彼业果报。若人犯戒。若具声行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食众僧食。得如是果。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝烧舌耶。彼地狱人。恶业痴人。出舌示之。彼舌极软。如莲华叶。广半由旬。妄语业故阎魔罗人。犁耕其舌。无量百倒。伤坏破裂。发声呻唤。妄语业故。如是无量百千亿岁。出于算数。时节久远。受大苦恼。是彼作集恶业果报。如是受已。而于地狱未得解脱。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
　　　如汝护惜命　　他心亦如是
　　　汝如是杀生　　作恶业故来
　　　世人宁舍命　　而聚集财物
　　　何故取他物　　以为己所有
　　　一切人爱妻　　胜于爱自身
　　　汝痴欲染人　　何故强侵逼
　　　若人饮酒者　　于佛所痴生
　　　法中第一过　　汝何故饮酒
　　　舌中出恶毒　　一切人不信
　　　汝妄语恶人　　何故不舍离
　　　如是五种恶　　汝心所喜乐
　　　今者应忍受　　徒生此忧恼
　　　恶业法如毒　　汝如是不舍
　　　故到此地狱　　焰鬘大畏处　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。自所作业。彼业如印。常受大苦。昼夜不息。种种坚鞕。有无量种。如无量种不善业行。如是无量种种受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似种子故。在大焦热大地狱中满足恶业。不善业人。受苦果报。善满足者。乐果满足。彼恶业人。如是受苦。如是无量百千年岁。如是恶业。如怨无异。大不饶益。如是烧煮。彼地狱人。如是罪人。若脱彼处。望救望归。走向异处。远见树林。极大黑闇。如是闇处。多有大狗。彼狗名为张口大力。如是狗者。能急疾走。口是金刚。彼狗吼声。甚可怖畏。如是张口。大力狗者。于彼林中。处处遍有。彼地狱人。见彼林已。疾走往入。彼诸恶狗。一切皆来逐彼罪人。先啮其卵。肉皮筋根。脉及脉穴。骨及骨节。一切身分。皆悉遍食。如芥子许遗余不尽。后复更生。长久远时。恶狗所食。此何业果。谓杀生业。为食肉故而杀众生。得如是果　
　　
　　正法念处经卷第十二
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之八
　　又偷盗果。以恶业故。彼地狱中。见自己物。他人劫夺。即便走逐。既如是走。阎魔罗人。以利铁刀执取斫割。脉脉皆断断已复生。又复更有余地狱人疾走而来。阎魔罗人。亦复捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺筑打。是彼偷盗恶业果报。如是无量百千年岁。乃至偷盗不善业果破坏无气腐烂尽灭。彼人彼处尔乃得脱
　　又邪行者。见本妇女灰河所漂。极大唱唤。恶波所推。或有出者。或有没者。唤地狱人而作是言。我今在此灰河恶处。无导无救。汝今可来救我此难。彼地狱人。既闻啼哭恶业痴心入彼灰河。即于入时一切身分为灰所烂。乃至无有芥子许在。唯有残骨。后复肉生。肉既生已。而复更见向者妇女稍远于前。在灰河中而复唱唤。作如是言救我救我。彼人即前。而彼妇女疾走往赴。既前到已。欲抱妇女。妇女抱之彼妇女身皆是热铁。焰起炽燃。锋利铁爪。既抱得已。即便攫之身体碎坏。无芥子许全处可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋网。彼地狱人。欲心所覆。见彼妇女而复走往彼灰河中。乃经无量百千年岁。如是恶漂。如是恶烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。如是复生。饥渴烧身。处处浪走。复见有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白镴汁皆悉充满。饶恶毒蛇普遍其中。彼地狱人。热渴甚急。即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。彼恶毒蛇。罪业所作。极甚微细。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地狱人肚亦复增长。如是恶蛇在其身内。所有一切皆悉遍啮。先啮小肠而唼食之。是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁。恶业所诳。彼蛇所啮。白镴所烧。如是烧啮。死已复生。

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戒人饮酒破戒罪过
　　又复妄语恶业果故。彼蛇啮舌。如是无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。脱彼处已。处处浪走。而复更见不慈心果。彼地狱人。业作众生。如是说言。汝等云何无辜被烧。更可无处而住于此。我示汝处。令汝得乐。阎魔罗人如是语已。取地狱人。于地狱中更置余处。彼处别异。别异苦恼。多多更与。阎魔罗人。如是更与地狱罪人种种苦恼。所谓在于一切方处大火所烧受种种苦。周匝崄岸。处处遍烧。又复更入大身恶吼可畏之处。常烧常煮。如是受苦。身大极软十由旬量。又复更入。名火髻处。于彼处生。受大苦恼。彼火髻处大火甚热于一切火。此火最胜更无相似彼火髻处。常雨火沙而烧煮之。彼沙稠浚。如夏时雨。复有异处。名内沸热。彼处闇火。常烧常煮。令彼罪人身体胀满。犹如皮囊。复更有处。彼处名为吒吒吒哜。彼地狱地一切罪人。以诸身分迭相揩割。受大苦恼。复有别处。彼处名为普受一切资生苦恼。彼处恶煮。受大苦恼。彼如是处。多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇。一切与苦。复有恶河。彼河名为鞞多罗尼。恶烧恶漂。彼处烧煮。皆悉烂熟。彼河热灰。赤铜白镴。焰燃沸热。百种千种。恶漂烧煮。如是烧煮。复有别处。名无间闇。罪人入中。闇火烧煮。受种种苦。复更有处。名苦鬘处。罪人入中。烧煮受苦。热焰铁轮转在其头。一切身分。锯割劈裂。若得脱已。复入异处。名雨缕鬘抖擞。更烧更煮。普身焰燃。如是烧已。阎魔罗人。百到千到。焰刀刺割。若得脱已。而复更入鬘块乌处。而烧煮之。彼处骨身。如雪相似。自身生火。彼地狱人。各执利刀。迭相割削。如是无量百千年岁。若得脱已。而复更入悲苦吼处。在彼恶处常烧常煮。既如是煮。发声大吼。如是吼声。自余一切诸地狱中无如是吼。若得脱已。而复更入。名大悲处。彼人邪见。非法恶法。赞说为法。彼邪见人。以恶业故。见所爱色。或父或子。或兄或弟。在大悲处。而被烧煮。捩身受苦。啼哭唤言我今孤独。可来救我。彼父子等。极大悲苦。伸臂向上。大声唱唤。彼地狱人如是见已。忧悲火生。烧燃爱薪。忧悲火热。形地狱火。犹如冰雪。如是二种大火所烧。极受苦恼。发声唱唤阎魔罗人。而为说偈呵责之言
　　　爱火热于火　　余火则如冰
　　　此中地狱火　　爱火三界中
　　　如是地狱火　　盖少不足言
　　　若爱因生火　　饶焰而毒热
　　　恶行地狱人　　业尽乃得脱
　　　爱火烧三界　　未有得脱期
　　　爱能系缚人　　在无始生死
　　　爱火是地狱　　非地狱生火
　　　地狱火虽热　　唯能烧于身
　　　爱火烧众生　　身心俱被烧
　　　爱因缘生火　　火中最为上
　　　地狱火不普　　爱火一切遍
　　　三因三处行　　三种业显现
　　　于三时中生　　皆是爱心火
　　　天中欲火烧　　畜生嗔火烧
　　　地狱痴火烧　　爱火一切烧
　　　如是爱心火　　三界皆焰燃
　　　见何不乐法　　今如是心悔　
　　阎魔罗人。于彼地狱大悲之处。如是呵责地狱罪人。既呵责已。而复更与种种苦恼。如是罪人。彼处得脱。而复更于无悲闇处地狱中煮。彼处普火烧地狱人。其色犹如甄叔迦树。如是罪人若脱彼处。复于木转地狱中煮彼地狱人。在彼地狱十六处煮。邪见所摄。犯比丘尼。恶业罪过。彼人彼处。于无数年久时长烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处。复生饿鬼畜生之中。无量千世饥渴烧煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以恶邪见。复犯净行比丘尼戒。彼人如是难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯清净优婆夷戒。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。在一切方焦热处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切无间。乃至虚空。皆悉焰燃。无针孔许。不焰燃处。彼人火中伸手向上。发声唱唤第一急恶。大力坚苦炽火所烧。灰亦叵得。又复更生。如是无量百千年岁常烧不止。彼处若脱。望救望归。走向异处。既如是走。阎魔罗人复更执之。普焰铁绳从脚而缠乃至于头。次第急缠。血皆上流。集在头中。然后复以焰燃铁钩。钉其头上。颔下而出。复捉铁钩。急转急捩。而复抽掣罪人血出。如赤铜汁。热焰炽燃。灌其身体。如是无量百千年中。血灌其身而烧煮之。死而复生。死而复生。恶业力故。常一切时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。复于无量百千年岁。生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。受饥渴苦。于畜生中。迭相食苦。乃于无量百千世中。为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。于他人所。常得热恼。心乱不止。复不长命。于四百世作不男人。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯净行沙弥戒故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大身恶吼。可畏处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。大身恶吼可畏之处皆悉具受。复有胜者。彼罪人身。一由旬量第一柔软。如生酥块。阎魔罗人执持其身。以微细钳遍拔其毛。合肉拔之。从足至头皆悉遍拔。无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦。唱声大唤。余地狱人。闻之心破。开裂分散。心怨所诳。造作恶业。自业所诳。如是声出。地狱罪人如是受苦。阎魔罗人。为呵责故。

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而说偈言
　　　欲心出甜语　　闻甜语欲发
　　　欲语是大恶　　今受如是果
　　　欲语最利刃　　彼刃自割身
　　　宁自割其舌　　不说淫欲语
　　　欲所诳众生　　嗔心急炽燃
　　　痴心所秉故　　说淫欲甜语
　　　淫欲乐至少　　作恶业甚多
　　　痴人欲心秉　　从苦而得苦
　　　欲乐一念顷　　非乐亦非常
　　　转身受极苦　　如是应舍欲
　　　为欲覆之人　　住于地狱舍
　　　若不属欲者　　则不畏地狱
　　　若人作恶业　　决定受苦恼
　　　悲苦凡鄙人　　何故今唱唤
　　　恶行地狱人　　业尽乃得脱
　　　无有多唱唤　　而得解脱理
　　　若人欲自在　　作不爱恶业
　　　痴人今受苦　　唱唤何所益
　　　若见未来果　　现在喜乐善
　　　彼人不唱唤　　如汝今朝日　
　　阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已复与种种无量苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。短命贫穷。心乱不正。所有语言。一切不信。于四千世作不能男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。复有异处。名火髻处。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作。业及果报如前所说。若复有人。于摄威仪正行妇女。行其非道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火髻处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。十倍更重。复有胜者。如是地狱火髻之处。以恶业故。多有恶虫名为似髻。在地狱处。长似弓弦。其毒甚严其齿极利。阎魔罗人。执地狱人。缚其手足敷其身体在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦。唱唤啼哭。先烧其背。受极苦恼阎魔罗人。取似髻虫置其粪门。彼似髻虫形如弓弦。入其身中。能作第一坚毒急苦。其触如火。初烧粪门。烧已而食。食粪门已。次复上行入其熟藏。烧已而食。食熟藏已。次复上行。入其生藏。即烧生藏。而复食之。如是食已。次第复入小肠大肠烧啮而食。如是食尽在其身内处处遍走。罪人身内如白鸽儿。犹故不死。如是恶虫。走向咽筒。走而未到。烧煮其心。烧已遍食。彼地狱人如是受苦。唱唤号哭。彼人如是二火所烧。身内则有似髻虫食。身外则有地狱大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向面。既到面已。先烧舌根。烧舌根已。啮而食之。如是食已。走向耳根复食其耳。食耳根已。走向髑髅。次食其脑。既食尽已。破头而出。彼地狱人犹故不死。是彼恶业之势力故。遍身有孔。如是恶虫复入孔内。复为地狱大火所烧。普身内外。一切焰燃。恶业行故。如是无量百千年岁食复食食。食已复生生已复食。死已复活。如是罪人受大苦恼。是彼恶业作集势力。彼地狱人彼处脱已。走向异处。见大蛇众。一时俱来。彼人见已。极大怖畏。走向余处。如是蛇众。恶业所作。走疾如风。向彼罪人。到已缠绞。普身周遍其牙甚利。有大恶毒。啮彼罪人。受百千种最大苦恼。彼地狱人。如是具有三火所烧。一饥渴火。二蛇毒火。三地狱火。如是无量百千年岁常如是烧。无有年数时节长远。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生在饿鬼畜生之中。于饿鬼中。饥渴极烧遍生一切畜生之中。生生常为他所杀害。杀已而食。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世为第三人。所谓不男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处。彼见闻知复有异处。名雨沙火。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。于沙弥尼作恶行已。心生欢喜。犹故喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱雨沙火处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。五百由旬大火充满。一切焰燃。有金刚沙遍满其中。柔软如水能烧之人。犹尚畏没。况重恶业地狱之人。彼地狱人。入中则没。犹如没水。恶业因故。没已复出。彼金刚沙。有三角块。刃火极利。揩罪人身乃至骨尽尽已复生。生复更揩。揩已复尽。尽已复生。死而复活。无能救者。堕焰沙中唱唤号哭。呼嗟涕泣。以恶业故。于彼苦处不能自脱。时节长久。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。无量千世生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。饥渴烧煮。畜生之中。迭相啖食。于一千世。常被他杀。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。人所不信。为不男人。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。名内热沸。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人邪见邪行。于持五戒优婆夷边。强行非法。污其梵行。令戒缺坏。彼作是意。破戒无罪。不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱内热沸处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者所谓彼处。有五火山。皆内热沸。如是五山。普遍地狱皆悉热沸。一名普烧。二名极深无底。三名闇火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。如是五山。去普轮山及大轮山道理极远。彼地狱人见彼五山。优钵罗华。于彼山中多有树林。陂池具足。悕望彼处。欲得安乐。疾走往赴。以恶业故。彼山内火恶风所吹。吹已炽燃。烧地狱人。普身捩转。如是烧已。复见有山。青色而大。既烧受苦。复更走趣望救望归。既到彼山。势堕其中。犹如弩弦所放铁箭。射入蚁封如是入已。不知所在。如是如是。彼地狱人。在内热沸火山之中。没无处所。彼地狱人。在于彼处如是烧已。焦已炙已。又复更入闇火聚触恶山之中。诸根闭塞。受一切苦。如埵纳箭。具受一切恶业果报。如是罪人。作集恶业。

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闇火聚触恶山之中。受如是果苦恼急恶。无主无救。无有伴侣。食自业果。久受极苦。常烧常煮业风所吹。彼热沸处。一切身熟。得出彼处。无足力故。不能得走。阎魔罗人而复更执。置割截山。以铁焰锯。割其人根。割已复生。新生软嫩。而复更割。如是无量百千锯割受大苦恼。又复更入业证山中。受大苦恼。唱唤偈言
　　　如我自作业　　我如是受果
　　　欲怨烧我故　　今到此地狱
　　　放逸地不善　　欲火烧人身
　　　彼罥系缚我　　是故到此处
　　　我先时不知　　欲果如是苦
　　　为痴之所诳　　自作今自受
　　　无悲心恶人　　将我在此处
　　　无边苦恼海　　云何可得脱
　　　业为苦中苦　　我今如是受
　　　不曾见有乐　　地狱苦不尽　
　　彼地狱人灰火地狱。受第一苦。如是唱唤。彼地狱人。常一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若得脱已。复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道。于饿鬼中。迭互相见。饥渴烧身。于畜生中。迭相食啖。于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。恶业力故。贫穷多病。身分不具。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为吒吒吒哜。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪行。谓于受戒正行妇女。行非梵行。或时一到二到三到四到五到。彼人如是不相应行。或于姊妹。或于同姓。或于香火。或香火妇。或知识妇。诳诱邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱吒吒吒哜别异中生。受大苦恼。所谓若者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。谓有恶风。第一势触。极飘极吹。令彼地狱罪人之身分分分解。犹如劫贝。急恶抖擞。如弹羊毛。如是势急极恶大风。吹罪人身。毛块毛块。分分分散。犹如细毛。毛亦叵见。如何者毛。劫贝沙毛彼毛既散。还复聚合。彼罪人身。亦复如是。恶风所吹。分散十方。彼罪人身。于地狱中。恶风如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至无有一物可见。如是身分。毛亦叵见。以恶业故。一切身分而复更生生已复散。欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若脱此苦。彼处复有金刚恶鼠。食其人根。分令破碎。如芥子许。受苦唱唤。食人根已。次食其肠。既食肠已。次食熟藏。食熟藏已。从背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼恶业人。以恶业故。如是无量百千年岁。受地狱苦。于长久时。得脱彼处。所受苦恼。既得脱已。走向异处。复有黑虫缠绞其身。先缠人根。烧而食之。受极苦恼。唱声大唤。如是黑虫。常缠常食。乃至彼人作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。复于无量百千世中。于食自肉饿鬼中生。自食身肉。虽自食肉而复不死。以作业时。自姊妹等。行非梵行。自受乐故。于饿鬼中自食身肉。若脱彼处。生畜生中。常作牝猪。自食其子。如人中时。于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人。中同业之处。彼人常有人根恶病。如是人根恶病急故。自割人根。彼业因缘。若自有妻。为下贱人之所侵逼。不相应人共行淫欲。以作业时。犯他妻故。一切恶中。邪见邪行。最为深重。此不善业。于世出世皆不相应
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为普受一切资生苦恼。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓比丘贪染心故。不相应行。以酒诱诳持戒妇人。坏其心已。然后共行。或与财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱普受一切资生苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行。修习恶道。如是不善恶业行人。习不善道。喜乐习行。以恶业行之因缘故。于彼地狱受更重苦。极急坚恶。大重苦恼。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。所谓彼处。自从足指乃至于头。焰刀剥割一切身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。与大苦恼。既剥其皮。与身相连。敷在热地。以火烧之。身既无皮。阎魔罗人。以热铁钵。盛热沸灰。灌其身体。彼人如是被烧烝煮。受大苦恼。唱声大唤。呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼。年岁无数。不可得脱。常受如是竖鞕苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处常贫常病。得极恶病。海畔众生。同业生人。形体不具。所谓一脚一眼一臂。其身独短。命则不长。或一日寿。如是处生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。所谓有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓有人。烧香索妇。把手相付。彼妇无过。心生厌贱。强与作过。既与过已。犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于闇聚。虚空之中。雨热铁杖。恶业所作。其杖极利。入在地狱罪人身中。入已极烧。一切身分普皆作孔。劈割烧煮。一切身分皆悉分离。内外火烧。受极苦恼。焰燃铁杖如是劈已。极受大苦。彼苦坚鞕。不可譬喻。彼地狱人既受大苦。处处驰走。堕在崄岸。岸下有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。以恶业故。满中恶蛇。罪人见之惊怖极苦。如是恶蛇。焰牙恶毒。碎其身体。分分如尘而啖食之。

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极受大苦。唱声号哭。乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止。年岁无数。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼畜生。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。常有悲苦。为他所使诸根不具。生在边地。冻山雪山。其面极丑。如草马面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名无间闇。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人。于离外染境界系缚。贪欲嗔痴三烦恼软修善之人。而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无间闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱。一切所受坚恶苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。有地盆虫。口嘴极利。能破金刚。令如水沫。罪人恶业。有如是虫。于彼恶虫所得苦恼。胜地狱苦。若受虫苦。彼地狱苦。则为大乐。彼地盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地狱中一切诸苦皆悉和合。于受虫苦百分之中不及其一。于千分中不及其一。百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱。处处遍走。随彼彼处。皆不得脱。如是无量百千年岁。常烧常煮。于余一切地狱罪人所受苦恼。最恶最重。受如是苦。于一切时。彼地狱处如是烧煮。而亦不死。以彼恶业作集势力。地狱和集。常如是烧。常如是煮。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生淫女家。为彼作奴。颜色不好。手足破裂。恒常负水。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名苦鬘处。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有恶淫。有善比丘。持戒正行。于律无犯。种姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫妇人。语言比丘共我行欲。若不肯者。我则举告必令比丘于王得罚。或语我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多与比丘佉陀尼食。种种美饮。我与比丘二人极乐。更无人知。我向人说。此好比丘。第一持戒。有多卧具。病药因缘具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是诳善比丘。令退正道。如是妇女恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱生苦鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者所谓彼处。阎魔罗人。取彼妇女。以利铁刷。刷其皮肉。肉尽骨在。而复更生。生则软嫩。而复更刷。刷已复生。生已复刷。阎魔罗人。取彼妇女。肉生转多。而复坏嫩铁刷焰燃。遍刷其身。而复火烧。如是妇女极受苦恼。唱唤啼哭。作集恶业。常一切时如是受苦。处处驰走。以恶业故。见本比丘来向其身。欲意所诳。疾走往趣业怨难舍。如是恶处。欲心犹在。见彼比丘。抱其身体。则入火盆。普火焰燃。如是无量百千年岁。于苦鬘处受极坚鞕。第一大苦。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生畜生中。若脱彼处难得人身如龟遇孔。若生人中同业之处。则为妇女。在于城中常除粪屎城中所有一切人中。最为凡鄙。贫穷丑陋。手足劈裂。唇口兔缺。面色甚恶。无父无母。无有诸亲兄弟姊妹。常从他人乞食活命。衣裳破坏。垢秽不净。身阙一厢。于显现处身有伤破。为诸童子之所打掷。受苦而活。是彼恶业余残果报 　
　　
　　正法念处经卷第十三
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之九
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名雨缕鬘抖擞之处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓侵近善比丘尼。或时荒乱。国土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因时不安。强逼侵犯。污其净行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生雨缕鬘。抖擞之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于彼处。复有无量金刚利刀以为刀网。处处遍覆。随所回转。身动则割。遍体普割。如是刀网金刚刃缕罥缚罪人。如此间蝇。在毛绵中。彼处罪人。在彼网中生而复死。死而复生。阎魔罗人。以焰铁箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金刚网缚焰箭所射。受极坚鞕第一苦恼。唱声呻唤。悲号啼哭。受大苦恼。普身破坏。一切坚缚。若彼罪人。得脱彼处恶业因缘所受苦极。处处驰走。复入炽燃普火炭聚。身体消洋。烧身唱唤。孤独无伴。远见大门。门有光明。疾走往赴。既到彼已。复有大蟒。毒乃甚炽。入其口中。彼地狱人。于彼内烧。不能唱唤。如是业蟒。如彼恶业。如是回转。彼地狱人。一切身分碎散如沙。不能唱唤一切筋脉皆悉碎坏。如是无量百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脉皆缓。处处驰走。而复更见阎魔罗人来取其身。以利铁刀。一切身分。遍切遍割如脍魱鱼。如是无量百千年岁。亦不可数。常一切时受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已。于五百世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常病。身体色恶。身体常有恶疮毒疮。恒受苦恼。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名发愧乌。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。或因酒醉。或复欲盛。淫姊淫妹。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。

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彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓堕在热焰铜炉。身则消洋。还复和合。而更消洋于彼炉中。生已复死。死已复生。常受大苦。如是炉中。阎魔罗人。两鞴吹之炉火罪人。不可分别。如是无量百千年岁炉中煮之。如此人中煮金无异。如是如是。彼地狱中如是烧煮。恶业行人。若得脱彼炉中恶业。出彼铜炉。阎魔罗人。置铁钪上铁椎打之。如锻铁师椎打铁块。如是打时。打则命终。举椎还活。彼地狱人。于一切时。常被烧煮年岁无数。若脱彼处。阎魔罗人置之鼓中。既置鼓中。以恶业故。鼓出畏声。闻则心破。散已更生。生已复散。彼人如是死已复活。活已复死。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于六百世生畜生中。若生人中同业之处。心常惊恐。如野鹿等。心惊不安。常畏官人横抂系缚。寿命极短。心初不安。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名悲苦吼。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓有人。于女姊妹。在斋会中。见恶邪法。而共行欲。从婆罗门闻是邪法。女若忆男。而男不取。则得大罪。彼婆罗门作如是计。若不尔者。破法得罪。如是邪闻恶法所诳而所邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁杵极势捣筑。遍身破坏。体无完处如米豆许。遍身是疮。彼人身分一切是疮。普受热苦。孤独无伴。受坚鞕苦。年岁久远。无有算数。若业因尽。得脱如是热焰铁杵。处处驰走。复入铁地。其铁焰燃。入已则堕。受大苦恼。唱声吼唤。复见大林。相去不远。色如青云。普林寂静。饶鸟音声。去其不远。有大池水。清净可爱。彼地狱人起如是意。彼是第一寂静树林。清净池水。我于彼处应得安乐。望救望归。走向树林。焰火集聚。热焰铁地。罪人在中。见彼树林相去不远。多有众鸟。彼地狱人。驰走向林望有安乐。望救望归。彼人如是极受大苦。乃到树林。一切所见与本见异。一切皆恶极大怖畏。所谓彼处大口恶龙。龙有千头。其眼焰燃。恶毒甚炽。皆是向者所见之树。向者所闻众鸟声音。今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声。向者远闻谓是众鸟。皆是恶龙取地狱人。而啖食之。与种种苦。如是罪人受大苦恼。唱声大唤。彼龙焰口如是食已。于龙口中而复还活。自业所作。在龙口中死而复活。活而复死。如是常食。年岁甚多。无有算数。食已复生。食已复生。若于口中业尽得脱。热渴甚急。复见池水在于异处。疾走而往。彼处池水。闇火遍覆。满彼池中。地狱炽火深一由旬。彼地狱人。到已入中。入则沉没。受极苦恼。自业相似。余业非喻。所受苦恼。无异相似。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。为他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大悲处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有善人。从他人边读诵经论。或复从其闻有经论。彼人多欲。淫其妻妾。教师等妇而实贞良。诱诳行淫。常向人说。彼是我母。以教师妇。母相似故。痴心违信。如是行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生大悲处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处有热铁床。床有利刀。状如磨齿。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脉骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲号啼哭。余地狱人既闻其声。生大苦恼。于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死。如是无量百千年岁磨而常活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。随其所生。诸根不具。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无非闇。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人淫自子妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处铁地。焰燃热沸。阎魔罗人。执地狱人。在彼热地。上下翻覆。令彼罪人。递互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合为一块。不容毛头。彼此如是合为一块。阎魔罗人。以杵捣筑。复作异块。密于前块。如是细捣。细密和合。不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于九百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常疾。常为怨对之所破坏。生恶国土。海中夷人。一切人中最为鄙劣。又不长命。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名木转处。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人。他救其命。有于病等临欲命尽为他所救。或彼杀者为他所救。彼则有恩而不识恩。反淫其妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。

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彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处有河。名大叫唤在彼河中。热白镴汁。烧煮漂流。无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮。彼地狱人。同在其中为河所漂。以急漂故。头在下入。入中则沈。与余罪人翻覆相压。不可分别。如是上下地狱以压罪人在下。热沸白镴烧煮唱唤。受无间苦。彼地狱人如是受苦。以恶业故。而复更有魔竭受大鱼。食其身分。食已复生。彼木转处受大苦恼。如是受苦。时节久远。自恶业故。如是受苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生于饿鬼畜生之中。既得脱已。若生人中同业之处。一切女人之所憎贱。于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶。五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱唯有如是十六别处。更不见有第十七处。普观一切。唯十六处。此大极恶极大焦热极大地狱。如是无边。此自业果。地狱中受。烧煮罪人受大苦恼。如业相似。非异人作。异人受苦。自作不失。不作不得。如自作业。相似得果。自作业生。众生如是。如业所作。自业所得。若善不善。如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业。既思惟已。厌离生死。不见有乐。不见有常。不见有我。不见有净。如是唯见一切生死。皆悉无常苦空无我。如是见已。离一切欲。离于欲结。离于欲行。离于欲意。离于欲因。见欲过恶。转复增上。更生怖畏。如是正摄身口意行三业胜行。魔不得便。不系属魔。彼如是修。缓于生死。恶相续锁。破坏离散
　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。作如是意。彼比丘甚为希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。见彼比丘不惓精进。有增上力。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至向大梵天。如是说言阎浮提中。某国某村。某善男子。如是种姓名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。心不乐住魔之境界。不乐喜欲爱心共住。于烦恼蛇不生喜乐。见他苦恼。则于世间一切生死深生厌离。彼梵身天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋长。彼修行者。以天眼观。见彼比丘。如是已得第十一地。见于正道。如是谛见知业报法。谛见身业口业意业。诸比丘。如是三种微细身业口业意业。分分细知。若天世间。若魔世间。若梵世间。若沙门界。婆罗门界。如是天人。不能如是分分细知。何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若从我闻。能如是知。微细三业。分细分细。如是皆知。汝等比丘。若有余人。若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者。汝如是答。若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦。心则迷没。不能答汝。何以故。诸比丘。一切生死所摄众生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三种业。身口意业。彼人所说。为他破坏。不能断绝。生老病死忧悲啼哭。一切苦恼。不证圣法。不到涅槃。非究竟道。非寂静法。非安乐法。非生天道。彼人思惟。三种业道。身口意业唯有慢心。诸比丘。彼外道遮罗迦波利婆阇迦。自意欢喜。心不思惟。诸过功德。彼人如是此三种业。身业口业意业大恶。彼人于我无少相似。譬如涅槃之与生死。乃至无有少分相似。理相玄远。彼知三业。我知三业。无少相似。诸比丘。汝等应知彼外道问。唯有言语。佛有正道寂灭涅槃。一切生死无常败坏。皆苦无乐。诸比丘。应如是知。无有物常。无物不动。无物不变。无物不异。诸比丘。彼修行者。见彼比丘。如是身业口业意业。种种谛见。趣涅槃城
　　又复观察。云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是观察。见彼比丘。不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱。并及别处。如业报法。谛观察已。彼见闻知。又复更有最大地狱。名曰阿鼻。七大地狱。并及别处。以为一分。阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人重心杀母杀父。复有恶心出佛身血。破和合僧。杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘。则生阿鼻大地狱中。经一劫住。若减劫住。业既平等。而减劫住。以劫中间造作恶业堕阿鼻故。彼人减劫。阿鼻烧煮。何以故。时节已过。不可令回。是故于彼减劫烧煮。苦恼坚鞕。以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业。有悲坚心软中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻业。若重心作。彼受胜苦。一切作业。及业果报。一切皆是心心数法。皆心自在。皆心和合。心随顺行。复有六结系缚众生。若心寂静。众生解脱。如彼次第。在于阿鼻地狱之中。苦因缘故。所受苦恼。身有软粗。若五逆人。于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬
　　又彼比丘。观察阿鼻大地狱处。此名毛起。最大地狱凡有几处。彼见闻知。普此地狱有十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸常受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱。有如是等十六别处
　　又彼比丘。如是观察人欲死时。乃至中有。云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处。彼见众生。贪欲嗔恚愚痴所覆。造作恶业。成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人。有为生天故以大火烧杀其母。又复有人。高山崄岸推母令堕。如是杀母。又复有人。置母水中。如是杀母。又复有人。饿杀其母。恶道痴人。恶闻所诳。是故杀母。贪心悕天。如是杀母。或有饿杀。或在山上。崄处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故。彼人爱天。而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故。心因缘故。心自在故。是故杀母。如是杀父。以三毒过故如是杀。或复有人。以痴心故。不知如来是大福田。生嗔恶心。出其身血。如是破僧。杀阿罗汉。以多嗔故。彼人如是一切因缘。一切作业。皆悉远离。生于阿鼻大地狱中。彼恶业人。临欲死时。有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人。临欲死时。及中有中彼中间生。得阿鼻苦。

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彼如是等。堕于何时造作阿鼻。地狱恶业。即时烧燃一切善业。所有出家决定受业。解脱分业。一切烧燃。不得受戒。如是烧已。不善恶业。烧彼人身。过去久远所作胜业。以作五逆。彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短。若百年命。二十年尽。思念所求。皆不可得。譬如下种在于碱地。彼恶业人。如是乃至自随身天。即时舍去一切所作。不得果利。诸根顽钝。于境界中数见恶梦。常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等。皆悉舍去。常患饥渴。若遇美食。不得本味。声已破坏。一切恶触面色甚恶。心常惊恐人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众。无恶因缘而生惊畏。一切世界。处处见烟。此人身中诸界不调。远见恶色。洗浴速干。身恒患热。喜患黄病。口常碱苦。床敷虽软。得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声。闻之犹恶。况余鄙声。又复彼人。鼻识破坏。于好香物。嗅则恶臭。一切身分。皆悉臭烂。一切发毛。堕落不坚。齿色变坏。手足破裂。一切算数。尽皆忘失。天常怖吓。梦则心惊。以心惊故。常瘦不肥。若以好花置头及身。则速萎干。衣裳健破。喜生垢秽。澡浴浣衣而速有垢。于道中行。无因缘倒。既倒地已。坏身作疮。于其身体。疮更多出。而复难差。卧睡咽干。常喜多饮。城邑聚落。实自饶人。而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来。觉有坚触。如铁触身。如欲近火。身则被烧。两重热触。于月觉温。于极冷水。亦觉其暖。极好树林。见为恶处。先时所闻可爱鸟声。闻如野干。见一切人。如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒。心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。诸天舍离。常得一切不饶益事。彼人身色。如被烧林。一切世人。憎而不爱。彼恶业人。于现在世先有如是阿鼻之相。次死相现。白日见月。夜中见日。不见自影。无有因缘而闻恶声。鼻则欹(去奇)倒。发毛相着。身得热等必死之病。普身蒸热。四百四病。唯见四百。普身逼恼。如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体。一切身脉筋皮脂肉。皆悉遍有。八十种风。吹杀彼虫。谓八十种虫。八十风所杀。何等八十。一名毛虫。毛过风杀。二名黑口虫。随时风杀。三名无力虫。梦见乱风杀。四名大力作虫。不忍风杀。五名迷作虫。虫色字作风杀。六名火色作虫。味押风杀。七名滑虫。铁过风杀。八名河漂虫。粪屎上风杀。九名跳虫。粪门行风杀。十名分别见虫。忆念过风杀。十一名恶臭虫。皮过风杀。十二名骨生虫。味过风杀。十三名赤口虫。脉过风杀。十四名针刺虫。欲过风杀。十五名脉行食虫。骨过风杀。十六名必波罗虫。食力风杀。十七名坚口虫。持牛风杀。十八名无毛虫。垢作风杀。十九名针口虫。湿过风杀。二十名胃穿破虫屎多过风杀。二十一名不行虫。食和合风杀。二十二名屎散虫。齿破风杀。二十三名三节虫。喉集风杀。二十四名肠破虫。下行风杀。二十五名塞胀虫。上行风杀。二十六名金虫。三厢风杀。二十七名粪门熟虫。节节行风杀。二十八名皮作虫。心过风杀。二十九名脂嘴虫。散乱风杀。三十名和集虫。开合风杀。三十一名恶臭虫。送闭风杀。三十二名五风共未虫。藏集风杀。三十三名筑筑虫。藏散风杀。三十四名藏华虫。行去来住走作风杀。次名大谄虫。蛇虫。黑虫。大食虫。暖行虫。眼耳鼻虫。身风所杀。次名舐骨虫。瞻过风杀。次名黑足虫。冷沫过风杀。次名密割虫。髓过风杀。次名脑虫。依爪风杀。次名髑髅行虫。依足一厢风杀。次名头骨行虫不觉作风杀。次名烦恼与虫。破坏风杀。次名耳行虫。行劈风杀。次名家旋身虫。块过风杀。次名脂遍行虫。破髀风杀。次名涎洒虫。破节风杀。次名啮齿骨虫。髀破不觉风杀。次名涎食虫。力烂风杀。次名唾冷沫虫。筋推柱风杀。次名吐虫。十和漂内行旋风杀。次名密醉虫。密乱风杀。次名六味悕望虫。毛爪屎坏风杀。次名抒气虫。精出风杀。次名增味虫。破坏作风杀。次名梦悕望虫。宽柱风杀。次名毛生虫。干屎作风杀。次名善味虫。一厢缚风杀。次名虫母虫。六鹫风杀。次名毛光虫。一切身分作风杀。次名毛食虫。健坏风杀。次名习习虫。一切动身分风杀。次名酢虫。热作风杀。次名疮生虫。和集风杀。次名粥粥虫。下上风杀。次名筋闭虫。命风所杀。若人命风。并屎出时。彼人即死。次名脉动虫闭风所杀
　　一切众生临欲死时。如是等虫。如是等风。不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人。颠倒恶业。如是下上。颠倒风吹。彼恶业故。作大力风。遍吹其身。此如是等八十种风。杀八十种虫。如相应杀。如颠倒杀。有风。名为必波罗针。能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗。一切血干。一切脉闭。一切筋断。一切髓洋。受大苦恼。恶业行人。阿鼻之人。临欲死时。彼虫欲死。则见有色。阿鼻之人。见地狱相。如见屋舍黑幕所覆。一厢火起。次第周遍。黑幕屋内。一切焰燃。彼人如是见屋燃已。惊怖战恐。皱面呻唤。两手乱动。眼转涎出。啮齿作声。两唇相触。彼人更复见第二色大黑闇聚。转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴。及蛇蟒等。极生怖畏。大高山上。欲堕崄岸。屎污床敷。畏堕彼山。申手向上。诸亲见已。皆言此人手摩虚空。如是病人。见彼山林岩崖窟穴。多饶柳树。火焰炽燃。欲堕其上。心生惊怖。踧声唱唤。复更失粪。眼目动转。恐怖皱面。眼中泪出。遍身毛起。如棘刺针卵缩却入。口中涎出。然后此人四大怒盛。四者。所谓地界水界火界风界。地界嗔怒。一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫。如压沙抟。一切身骨。身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界。嗔怒故尔。以恶业故。水界嗔怒。咽喉不利。抒气欲死。筋肉皆缓。见大水漂。流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃。受大苦恼。一切身分受坚鞕苦。以受苦故。呻唤回转。手足乱动。头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触。种种轻冷。一切身分。坚鞕闭塞。种种能吹。轻者上去。如升虚空。堕大崄岸。冷能挛缩一切筋卷。彼人四大。临欲死时。四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒。受如是等种种苦恼。彼苦恼者。

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无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏如水沫块水漂烧等受第一苦把挽卧敷。手摩虚空。现在心灭。中有心生。如在山顶。放身堕地。既离山顶。无所攀捉。空中转行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。于彼则见恶面手足。猪。象。驴。马。熊。罴。虎。豹。师子。蛇蟒。野干。狗犬。之属。阎魔罗人。手捉种种可畏器仗。打其身体。唯罪人见。余人不见。如是见故。极皱面眼。如油渐尽。然亦渐灭。彼恶业人。如是死灭。中有色生。不见不对。其身犹如八岁小儿。即死即倒。即于倒时。阎魔罗人之所执持。焰燃铁罥。系缚其咽。反束两手。东西南北。四维上下。见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人。火中沸热手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂。极大怖畏。阎魔罗人呵责罪人。既呵责已。将向南厢。懊恼啼哭。而说偈言
　　　我离世间命　　如痴无伴行
　　　恶人将我去　　周匝饶恶人
　　　一切唯火焰　　遍空无中间
　　　四方及四维　　地界无空处
　　　去处不自在　　彼处不可知
　　　旷野漂我去　　无一切伴侣
　　　无人见安慰　　无救脱我苦
　　　无力无自在　　烧身极受苦
　　　送我不自在　　不知何处去
　　　遍身一切处　　皆以铁系缚
　　　非物非知识　　非妻亦非子
　　　无人来救我　　以嫌我恶故
　　　失法无归救　　苦恼破坏心
　　　阎魔罗缚我　　归救不可得
　　　嗔我故如是　　与我多急苦
　　　何人是谁遣　　遍缚我身体
　　　我今如是见　　行物不动物
　　　如是一切处　　大火悉充满
　　　一切地界处　　恶人皆遍满
　　　我今无所归　　孤独无同伴
　　　在恶处闇中　　入大火焰聚
　　　我于虚空中　　不见日月星
　　　此一切颠倒　　一切普闇覆
　　　一切五根等　　皆悉颠倒见
　　　钩我身一切　　破裂受大苦
　　　我无所归依　　云何而得脱
　　　增长苦恼聚　　一切周匝人
　　　念念增聚苦　　身心皆受苦
　　　苦恼逼我身　　更无余同伴　
　　阎魔罗人。闻恶业人所说偈已。以嗔怒心。答自恶业所诳人曰
　　　汝前已作恶　　后何用思量
　　　前为痴所诳　　今悔何所及
　　　汝所作恶业　　恶中之大恶
　　　不善中不善　　苦中之大苦
　　　或劫或减劫　　大火烧汝身
　　　痴人已作恶　　今何用生悔
　　　非是天修罗　　揵闼婆龙鬼
　　　业罥所系缚　　无人能救汝
　　　若人为业缚　　被缚在地狱
　　　送到不自在　　一切因缘行
　　　汝作恶中恶　　此恶第一恶
　　　造杀母恶业　　此业已决定
　　　若人本所生　　父身分增长
　　　汝父不自在　　汝恶以刀杀
　　　三界最为胜　　一切过已离
　　　一切缚解脱　　汝于彼作恶
　　　一切法之藏　　能开解脱门
　　　汝恶人破僧　　彼果今此受
　　　一切使已过　　一切结已舍
　　　痴人杀罗汉　　彼果今此受
　　　诸法中如火　　破坏实语宝
　　　汝常妄语说　　彼果今此受
　　　迭相破坏义　　念念中忆念
　　　汝作两舌说　　彼果如是受
　　　如刀如火毒　　恶中第一热
　　　汝常恶口说　　彼果今此受
　　　前后颠倒句　　无义不相应
　　　汝多绮语说　　彼果今此受
　　　众生无自在　　常爱命怖畏
　　　汝多杀众生　　今受苦恶果
　　　贪心陵他人　　而取他财物
　　　贪欲心故盗　　今时果报熟
　　　痴暗所覆故　　覆作第二恶
　　　已作欲邪行　　何故今生悔
　　　于他物欲得　　自多贪思惟
　　　彼物不可得　　今得如是果
　　　汝已多多嗔　　嗔犹多思惟
　　　如是得地狱　　何故今生悔
　　　颠倒恶邪见　　二业已破坏
　　　汝以邪见心　　令他住邪见
　　　此等诸恶法　　从身口意生
　　　汝以痴心故　　自作向他说
　　　多多作恶已　　决定不善行
　　　今此处我执　　何故心生悔
　　　如于大海中　　唯取一掬水
　　　此苦如一掬　　后苦如大海
　　　若人作恶业　　彼人不自爱
　　　恶业地狱煮　　不应念恶业
　　　恶人见恶行　　善人亦如是
　　　恶行憎善人　　如是生地狱
　　　痴人则舍善　　而入于不善
　　　汝痴人舍宝　　而取于石等
　　　饶种种好法　　佛宝等无量
　　　汝既得人身　　何故不乐法
　　　常舍离恶人　　常有善心意
　　　求得于涅槃　　外道不能得
　　　初中后皆善　　于法常生乐
　　　初中后生苦　　是恶业果报
　　　如是常舍恶　　攀缘于善行
　　　舍恶业之人　　生处常受乐
　　　无始生死来　　恶业数数烧
　　　何故不疲倦　　愚痴属痴心
　　　汝前恶业烧　　后为大火烧
　　　恶业地狱因　　恶业人煮热
　　　闻说恶业果　　心则应调伏
　　　况作恶业已　　如是烧煮苦
　　　如是等无量　　种种大苦恼
　　　汝于须臾间　　受如是苦恼　
　　阎魔罗使。如是呵责恶业之人。既呵责已。将向地狱极苦恶处。经无量时。业罥所缚。彼人恶业。一切身分皆悉火燃。如树内干。多时被烧。去地狱门。道里不远。彼地狱处。不可譬喻。尔时世尊。而说偈言
　　　四角有四门　　广长分分处
　　　烧煮不自在　　地狱人多倒　
　　去彼二万五千由旬。闻彼地狱无量坚恶啼哭之声。坚苦无味。破坏可畏。无异相似。异地狱中。生彼众生。彼人若闻一切地狱所有苦恼。皆悉不忆。闻此则死。何况未生地狱之人。彼地狱人。人世间中作恶业已。于中有中种种苦覆。复闻彼声。十倍闷绝。彼人如是苦恼无边。身心苦恼。心更起乱。如梦相似。彼人转复近阿鼻住。以恶业故。寒风所吹。地下水中。人不曾触。彼处无日。彼风势力过劫尽风。彼风极冷。形此中雪。如冰无异。彼处水上。冷风更冷。以恶业故。风如利刀。此风势力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人。彼人寒苦。色等诸阴。受极苦恼。如是苦恼。不可譬喻。如劫尽时七日出热。更一千倍胜热悕望。此取因缘。则有有分。即彼悕望。中有阴灭。而生异阴。有受阴生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。业力自在。相似生身。头面在下。足在于上。

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临欲堕时。大力火焰。抖擞打坏。经二千年皆向下行。未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下。在于中间未可往到。谓阿鼻者。阿鼻地狱。欲界最下。从此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒两界已上。更无有处。阿鼻地狱。亦复如是下更无处。堕彼处已。恶业力故。受极苦恼。如是阿鼻地狱之人。见大焦热地狱罪人。如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱。多饶焰鬘。既生彼中。先烧其头。次烧其身。彼人如是头身烧热。今说少喻。如是焰鬘。须弥山王。少时围绕。并彼山王六万眷属所有山河陂池林树皆能烧尽。唯地狱人。久烧不死。今说少喻。譬如火煮铁器极热。置脂一渧。即时烧尽。如是如是。一逆罪业。阿鼻之火。能烧人身。四天下处众生。及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海。皆能烧燃。若人造作二逆恶业。能烧二海。如前说烧。若人造作三逆恶业。能烧三海。如是四业。能烧四海。彼身烧热。如铁器烧。即于入时。更复轮山及大轮山。即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众。复有善业。四天下处。欲界六天。闻地狱气。即皆消尽。何以故。以地狱人极大臭故。地狱臭气。何故不来。有二大山。一名出山。二名没山。遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。以恶业故。地狱宽广。彼地狱中。有焰嘴鸟。其嘴坚利。色白如冰。如是恶鸟。于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟。火中而生。火中而行。火中而食。如是恶鸟。食地狱人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉饮血。彼饮血已。次饮其髓。彼地狱人。唱唤悲号。啼哭闷绝。次复有鸟。名火髻行。火所不烧。极大欢喜。破其头已。先饮其血。次复有鸟。名食髑髅。以火焰嘴。破其髑髅而饮其脑。次复有鸟。名为食舌。而食其舌及齿根肉。食已复生。新生柔软。如莲华叶。如是复食。食已复生。次复有鸟。名为拔齿。嘴如焰钳。其鸟大力。尽拔牙齿。次复有鸟。名执咽喉。身甚微细。食其咽喉。次复有鸟。名苦痛食。而食其肺。次复有鸟。名食生藏。破其心已而饮其汁。次复有鸟。名为脾聚。而食其脾。次复有鸟。名肠内食。食其肠内。次复有鸟。名喜背骨。破其背骨而饮其髓。饮已外出。次复有鸟。名为脉藏。脉脉断已。入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟。名为针孔。嘴利如针。而饮其血。次复有鸟。名骨中住。破其颊骨。在内而食。次复有鸟。名食肉皮。食其外皮。次复有鸟。名为拔爪。拔一切甲。次复有鸟。名为食脂。破其皮已而饮其脂。次复有鸟。名为缓筋。破裂其筋。一切皆食。次复有鸟。名为拔发。拔其发根。如是阿鼻地狱之处。三千由旬名恶鸟处。彼复更有异地狱人。同共被食。如是无量百千年食。食已复生。彼人如是怖畏鸟食。阿鼻地狱。一切苦网遮覆之处。既得脱已。望归望救。次复更入。名堕崄岸受苦之处。普彼地狱。十一焰聚。周匝围绕。孤独无伴。业罥所缚。一切内外皆悉遮障。旷野中行。一切地狱。诸苦恼中。胜苦欲到。疾走往诣。名堕崄岸受苦之处。下足则洋。举足则生。生则更软。其触甚苦。坚利苦恼。极大怖畏。如是怖畏。皱面喎口。手足身分。一切消洋。然后次第到彼崄岸。彼人彼处。堕于崄岸。以恶业故。作风举之。三千由旬。下未到地。雕鹫乌狗獯狐食之。风复更举。彼恶风触。如火如刀。举令在上。更复食之。如是上下。乃过无量百千年岁。若离彼处。更复走向旋转印孔地狱之处。到彼处已。在下则有千辐轮生。轮金刚轴。焰利速转。彼地狱人。即于到时。其轮疾转。一轮破身一轮破头。于彼破处。热焰脂出。两眼消洋。复有二轮。转在两肩。破两肩骨。一切消洋。于其两手。各有一轮。其轮疾转。犹如攒火。火生于手。有二种火。一是轮火。一是攒火。肉中出火。如是铁轮焰燃疾转。彼人身骨一切碎坏。疾转破碎。令如沙抟。又复背上火轮。千辐速疾而转。从于背骨乃至跨骨。到人根处。复有铁锁。两头系柱。罪人在上。推令来去。次第摽之。入于熟藏。复入生藏。破生藏已。次断其肠。又令大坐。髀上轮生。疾转破髀。内踝轮生。破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。恶业行人。如是无量百千年岁。受阿鼻苦。坚鞕恶苦。不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼。望归望救。疾走异处。彼既走已。见有大山。走赴彼山。多有异虫。虫身焰燃。满彼山中。彼地狱人。入黑虫处。彼黑虫身。其触如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故。焰燃黑虫即入其口。从咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业。五逆阿鼻。十不善业。和合业同。相似受果。如是无量百千年岁。黑虫所食受大苦恼。若离彼处。复见食肉畜生之林。多饶恶狗。野干师子。熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已。为诸恶兽。分分分张而啖食之。破头食脑。有食咽者。有食头者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食肠者。食肠根者。食大肠者。食小肠者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已复生。初生软嫰。以软嫩故。更食苦重。食已肉生。又多杀生作集恶业。受恶果故。彼地狱人。如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果。无异相似不可譬喻　
　　正法念处经卷第十四
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之十
　　又彼比丘。观察偷盗。乐行多作所受果报。彼见闻知。如是偷盗恶业行人。旋火之轮。乾闼婆城鹿爱相似。大财物聚。地狱中见。有金珠宝。衣裳财物。种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是痴人。以恶业故。于焰火燃炭聚中过。走趣彼物。恶业所作。阎魔罗人。即以刀网。取彼罪人一切身分。劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍。如是受苦。犹忆不忘。尔时世尊。

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而说偈言
　　　慢心嫉烟髻　　分别取他物
　　　贪心火烧人　　世间火烧木
　　　贪毒所啮人　　彼人叵寂静
　　　数数喜乐贪　　又复更增长
　　　犹如火得薪　　贪心如是长
　　　火烧人得走　　贪烧不可避
　　　贪人如轮转　　贪心诳惑人
　　　无始终世界　　更无始贪怨
　　　贪心所诳人　　入于海水中
　　　入饶刀头处　　因贪心故受
　　　贪因缘作王　　迭亘相杀害
　　　离母子和合　　爱物入头处
　　　若得脱爱毒　　彼人舍贪火
　　　若人金土等　　则近于涅槃
　　　戒为最胜财　　日为第一光
　　　财物可散坏　　戒常不失减
　　　持戒生三天　　复生禅境界
　　　戒光无相似　　此世未来世
　　　若灭贪火者　　以智慧为水
　　　不灭贪心人　　解脱不可得　
　　彼地狱人。于彼贪火如是烧已。复入阿鼻第二火烧复堕崄岸。在利刀处三倍极烧。彼地狱处。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。如是物贪。如梦所见。阎魔罗人。执地狱人。乃过无量百千年岁。与大苦恼。偷盗业故
　　又彼比丘。观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火聚已。恶业转故。更入异处。名邪见处。彼恶业故。见有妇女。如本人中先所见者。先所行者。彼既见已。无始来习欲火发起。即便疾走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所作身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其口。食其唇等。无有在者如芥子许。身亦食尽。尽已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍。复于异处。更见妇女欲火所烧。疾走往趣。不念苦恼。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙抟。一切身散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。见彼处已闻知亦尔。而说偈言
　　　女为恶根本　　能失一切物
　　　若人乐妇女　　乐则不可得
　　　一切法中恶　　妇女多谄妒
　　　丈夫因妇女　　能令二世失
　　　妇女乐行欲　　妇女常行诳
　　　心中所念异　　口说异言语
　　　初时软滑语　　后心如金刚
　　　非恩非供养　　心轻不忆念
　　　百恩而不念　　而计于一恶
　　　心如鹿爱体　　妇女恶业地
　　　丈夫欲染心　　妇女令人失
　　　此世未来世　　女失第一失
　　　若欲受乐者　　应当舍妇女
　　　若舍妇女者　　世间第一乐
　　　若人欲断爱　　悕望大富乐
　　　欲至寂静处　　彼应舍妇女　
　　以痴心故。如是无量百千年岁。烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已。复入火聚。烧已煮已。饥渴所逼。处处驰走
　　又彼比丘。观察阿鼻不善满足妄语业人。乐行多作。所受果报。彼见闻知。妄语业人。在彼地狱。饥渴乱烧。彼有大力。阎魔罗人。执彼罪人而问之曰。汝何所患。答言饥渴。阎魔罗人执集业人。即擘其口而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄语果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁地。以恶业故。作一千犁。在彼地处。犁头焰燃。极大力牛。百到千到。若来若去。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔软。如天服软。如是软舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦恼。恶苦坚鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱唤号哭。孤独无救。如是恶业。非是母作。亦非父作。亦非天作。又复非是异丈夫作。非是不作。非异处来。自作不失。不作不得。作业受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵责之。而说偈言
　　　应舍离坚恶　　无美味妄语
　　　妄语说之人　　心轻不久失
　　　不信如是处　　一切善人舍
　　　不爱如怨家　　健者能舍离
　　　妄语先自诳　　然后诳他人
　　　若不舍妄语　　自他俱破坏
　　　妄语言说人　　先自口破坏
　　　彼人天舍离　　终到恶处去
　　　若喜乐妄语　　彼人无好处
　　　世出世间道　　妄语故舍离
　　　妄语坚报坚　　黠慧人舍离
　　　依止妄语人　　到于地狱处
　　　实说人中胜　　一切人供养
　　　妄语一切舍　　如是应实语
　　　若不杀实语　　软心悲众生
　　　实语为天阶　　实为第一法
　　　若人地狱行　　阎魔罗人前
　　　彼因缘妄语　　智者如是说
　　　毒罥钩相似　　如刀如火等
　　　若说妄语者　　多受恶果报
　　　欲求善业果　　欲得见真谛
　　　常应实语说　　舍离恶妄语　
　　彼地狱人。受如是等坚鞕苦恼。如是无量百千年岁犁耕其舌。彼妄语人。舌还入口。彼人怖畏。破口破面处处驰走。堕炭火聚。入已被烧。彼人如是受大苦恼。无救无归。更复有余。阎魔罗人。手执棒刀。彼地狱人。从头至足皆令破散。唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火。常极烧燃
　　又彼比丘。观察两舌。乐行多作。所得果报。彼见闻知此地狱人。两舌业果。两舌因故。复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人。转更甚恶。罪人见之。问罪人曰。汝何所患。答言患饥。阎魔罗人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼阎魔罗。无慈恶人。取焰铁刀。刃利焰燃。割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼。唱唤号哭声自不止。彼地狱人。如是唱唤。阎魔罗人呵责之故。而说偈言
　　　汝以破坏心　　而作多语说
　　　一切法中垢　　彼果如是煮
　　　破坏语恶人　　生处常孤独
　　　何人两舌说　　善人所不赞
　　　生处常凡鄙　　在于恶处生
　　　若人两舌说　　则是痴所秉
　　　恶业行之人　　常被地狱烧
　　　若人乐作恶　　彼常两舌说
　　　第一恶所诳　　密言不隐覆
　　　两舌人两面　　常食他背肉
　　　若人舍两舌　　彼人常坚密
　　　知识兄弟等　　常不曾舍离
　　　若人舍两舌　　常护王密语
　　　舍两舌寂静　　若人离妒恶
　　　何故不行法　　何不舍两舌
　　　今受两舌果　　何故心生悔　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱人已。受舌苦人。入大苦海。乃过无量百千年岁。彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已。舌还如本。更不复见阎魔罗人。彼地狱人。既得脱于地狱中苦。处处急走。受第一苦。

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不可忍耐。恶业风力。吹恶报薪。大火烧燃。处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰。汝何所患。恶业因缘。即便答言。我今患饥。阎魔罗人。即擘其口而取其舌。大势力人以刀割之。驱令自啖。彼患饥急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生。割已复生。业罥力故。宛转在地。唱唤号哭。彼人苦恼。眼转睛动。受大苦恼。孤独无伴。自作自受。阎魔罗人为呵责之。而说偈言
　　　舌弓之所放　　利口语火箭
　　　若人恶口说　　彼果此相似
　　　如世食肉者　　一切人舍离
　　　若人恶口说　　彼人舌如毒
　　　刀火毒等恶　　此恶非大恶
　　　若人恶口说　　此恶是大恶
　　　舌钻能生火　　在心中增长
　　　人中恶口火　　如烧干燥薪
　　　若人乐甜语　　一切人供养
　　　如自母无异　　心喜如己父
　　　甜语第一善　　因乐果亦乐
　　　不尽能除恶　　利一切世间
　　　甜语为天阶　　甜为第一藏
　　　甜为世间眼　　甜如蜜无异
　　　恶口第一恶　　说已到地狱
　　　汝舌作自受　　今何悔故生　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁。彼恶业人。妄语恶口。乐行多作。教他随喜。受如是苦。若脱彼处。处处驰走。又复更有阎魔罗人。执持极烧。与大苦恼
　　又彼比丘。观察绮语。乐行多作。恶业果报。彼见闻知。此地狱人。自业果报。受极苦恼。第一苦逼。得脱如是。阎魔罗人。处处驰走。复更为余阎魔罗人。执捉问言。汝何所患。彼即答言。患饥极渴。而说偈言
　　　自身功德尽　　自身钻所生
　　　铁火烧饥渴　　我受恶烧苦
　　　如冰雪于火　　如须弥芥子
　　　饥于地狱火　　其胜亦如是
　　　地狱火势力　　不行于异处
　　　如是饥渴火　　天中亦能到
　　　如此地狱中　　受余重苦恼
　　　如是苦虽重　　不如渴火苦　
　　阎魔罗使。闻彼语已。焰燃铁钳以擘其口。焰燃铁钵。盛赤铜汁。热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌。即时消洋如雪在火。彼地狱人。受二种苦不可具说。如是烧已。唱声大唤。以大唤故。更复多多。内其口中。焰燃赤铜烧其舌已。次烧咽喉。烧咽喉已。次烧其心。既烧心已。次烧其肠。既烧肠已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是罪人。受苦唱唤。阎魔罗人。即为说偈。呵责之言
　　　前后不缚句　　无义不相应
　　　汝本绮语说　　彼果如是受
　　　若常不实说　　若常不读诵
　　　彼则非是舌　　唯可是肉脐
　　　若人常实语　　常乐善功德
　　　彼则是天阶　　乃得名为舌　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复以热沸洋赤铜汁。置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁。以不相应绮语说故。如是恶报。彼地狱人。若得免离阎魔罗人。处处驰走。复入火聚。身体消洋。脚髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥块。洋已复生。彼人如是望救望归。处处驰走。以恶业故。望见有城。满中宝物他人守护。如是痴人。恶业因故。心生贪着。走向彼物。谓是已有。彼贪心人。恶不善业。乐行多作。所得果报。于地狱中。心颠倒见。如是见已。以贪心故。望多受用。以贪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地狱人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。后复更生。生已更割。割已复生。乃过无量百千年岁。恶业所作。阎魔罗人。手执利刀。[利-禾+皮]地狱人。捉地狱人。一切割削。一切肉尽无芥子许。唯有骨在。彼地狱人。唱唤号哭。忧愁苦恼。如是割削。削已复生。如以刀割。阎魔罗人。若置河中。即复还活。如是如是。彼地狱人还复更生。如是受苦。唱唤号哭。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
　　　贪所坏丈夫　　为贪之所诳
　　　于他物悕望　　此间如是煮
　　　贪心恶不善　　痴人心喜乐
　　　贪心还自烧　　如木中出火
　　　贪心甚为恶　　令人到地狱
　　　如是应舍贪　　苦报毒恶物
　　　见他人富已　　贪心望自得
　　　彼贪生毒果　　今来此处受　
　　阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁。乃至恶业未尽已来。时节长远。与苦不止。彼地狱人。若离彼处。望救望归。处处驰走。复入火聚。堕极焰燃热铁之地。宛转复起。处处驰走。孤独无伴。恶业行人。恶业怨家。将入地狱。若复得离。阎魔罗人。处处驰走。此人嗔心。乐行多作。果报今受。无救无归。师子虎蛇恶嗔之类。现住其前。彼人怖畏。处处驰走。以恶业故。而不能走。为彼所执。极大嗔怒。先食其头。既被食头。唱唤悲苦。宛转在地。复有恶蛇。牙有恶毒而复啮之。而食其胁。虎食其背。火烧其足。阎魔罗人。复远射之。如是受苦。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
　　　汝为嗔所烧　　人中最凡鄙
　　　复到此处烧　　何故今唱唤
　　　嗔为第一因　　令人生地狱
　　　如绳系缚汝　　今得此苦恼
　　　嗔心诳痴人　　常念嗔不舍
　　　不曾心寂静　　如蛇窟中住
　　　若人坚恶体　　恒常多行嗔
　　　彼人不得乐　　如日中之闇
　　　非法非多财　　非知识非亲
　　　一切不能护　　嗔恚乱心人
　　　于此世他世　　能作黑闇果
　　　复能到恶处　　是故名为嗔
　　　不嗔者第一　　嗔人则非胜
　　　若人舍离嗔　　彼人趣涅槃
　　　汝以嗔因缘　　到恶处地狱
　　　业尽乃得脱　　宛转何所益　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复更箭射。师子虎等。多嗔畜生以嗔因故。杀而食之。彼业相似。得相似报。果似种故。如是罪人。恶业果报。久时煮食。若脱彼处。望救望归。处处驰走。邪见恶因。五逆果报。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。决定彼受。如业相似。彼地狱人。在于何处。摩娑迦离及不兰那。提婆达多。居迦离等。彼处烧煮。彼地狱人。到大地狱。决定烧煮。彼受第一急恶苦恼。彼处苦者。何者苦恼。一切众生。不能说喻。如是阿鼻地狱罪人。受大苦恼。恶业行人闇聚和集。一切众生。毛起地狱。在上雨刀。阿鼻之人。烧煮劈裂。又复更生。生已复裂。更劈更烧。雨金刚枷。雨金刚雹。

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又复雨石。破坏碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰聚。受大苦恼。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饥渴火聚。以饥渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身体。无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人。平等被烧。乃至无有毛根许乐。故名阿鼻。乃至无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世间退。更无生处。唯生于彼。大地狱中。苦更无过。时节无数。故名阿鼻。一切欲界所摄众生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼大地狱。如头已上。更无有物。如是阿鼻地处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其地最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处地密。故名阿鼻。彼地狱处。脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃。不可分别。此人彼人。微细中间。更不可得。故名阿鼻如山中河势力不断。昼夜常急。彼阿鼻处。常受苦恼。势力不断。彼人苦恼不可休息。乃至劫尽。复无中间。故名阿鼻。彼人苦恼。不可得说。此有少喻。如海水渧。不可得数。如是如是。阿鼻地狱。恶业行人所受苦恼。不可得数。不可得说。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦轻。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉转大。苦亦如是。业因重故。如是苦因。更无相似。如受乐受。阿迦尼吒。更无相似。苦乐二处。如是上下。皆不可喻。如是上下。边不可喻。何以故。以作恶业。作恶业故。因相似果。于地狱中。在地狱边。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有减一劫。在彼烧煮。恶业尽已。尔乃得脱。以因尽故。其果乃尽。如火尽故。其热亦尽。如种失故。其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽。无气烂坏于彼地狱尔乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饥渴烧身。其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。作不净虫。于饿鬼中。二百千世。饥渴烧煮。于畜生中。经二千世。恶不善业余残势力。种种生处。一切苦恼。畜生之中。种种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受大苦恼。若脱彼处。过去业力。得生人中。于五百世胎中而死。复五百世生已而死。为乌所食。复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已。于无始时。业网转行相似得果。有下中上。彼比丘如是观已。而说偈言
　　　无始生死中　　业网覆世界
　　　或生或死灭　　皆自业因缘
　　　从天生地狱　　从地狱生天
　　　人生饿鬼界　　地狱生饿鬼
　　　异异势力生　　异异势力乐
　　　皆是爱业生　　非自在所作
　　　阿僧祇作业　　生死众生常
　　　余人不能解　　唯如来所知
　　　彼谛知此业　　亦知于因缘
　　　与痴人解脱　　化一切众生　
　　诸比丘。彼比丘如是观察阿鼻苦已。一切生死。心得离欲。以大慈悲而修其心。正忆念已。得十一地。彼地夜叉。知已欢喜。复更传闻。虚空夜叉。虚空夜叉。闻四大王。彼四大王闻四天王。如前所说。次第乃至闻大梵天。如是说言。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子。剃除须发。被服法衣。正信出家。与魔共战。不住魔界。心不喜乐染欲境界。得十一地。彼大梵天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋起。善分增长。随顺法行。诸比丘法。建立炽燃。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观阿鼻已随顺修行。云何彼比丘。观察阿鼻大地狱处。阿鼻地狱。凡有几处。彼见闻知。如余地狱。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸长受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名吼生阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行。并五逆业。皆共和集大地狱行。入阿鼻狱。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地狱中。如业相似。生于彼处。如业相似作集之业。业普究竟。乐行多作。在彼地狱别异处生。彼阿鼻业。凡有五种。谓杀罗汉。恶心思惟。出佛身血。心生随喜。乐行多作。复教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生乌口处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘罪人口。如擘乌口。然后将到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。彼地狱人。受灰河苦。烧内皆尽。身内无物。唯有外物。恶业任持。是故不死。受坚鞕苦。于长久时。常烧常煮。无数年岁。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。作象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处。生脍子家。于二百世胎中而死。或复生已。未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切向地。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人思惟得漏尽证。圣比丘尼。阿罗汉人。强行淫欲。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切向地别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳合唤大叫唤热大焦热。七地狱中。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁地。头面在下。身在于上。颠倒上下。数数转换。阎魔罗人。

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与地狱人极重苦恼。彼人受苦。不能唱唤。不得出声。不得出气。半身下分。若在其上。阎魔罗人。以利斤斧。渐渐斩之。乃至肉尽。唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之。洗已堕落。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。在彼镬中上下回转。极煮烂熟。如大小豆既煮熟已。普气遍覆。一切叵见。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫。复更烧身。所受苦恼。少于阿鼻地狱中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身。一切身燃。如灯相似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。旷野鸟等。常患饥渴。谓遮多迦野干蝉虫瞿陀野马野驴鹿等。如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。则于马面国土中生。于三百世在胎而死。若过去业。得活不死。贫穷常病。多受苦恼。五百世中。作不能男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名无彼岸。长受苦恼。是彼地狱第三别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若何等人境界所乱。或因欲心。或近恶友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近恶知识取其言语。如是痴人。复更如是乐行多作。复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。名无彼岸。长受苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉入。或钉其鼻。或钉其耳。复斲其口。焰燃铁钩。置口令满。普焰满口。受大苦恼。彼人下分。复受大苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈打。皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处。在阿鼻内。受大苦恼。所受苦恼不可譬喻。乃至恶业。未坏未烂业气未尽。于一切时。与苦不止。或于一劫或减一劫。如是常烧。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼不罗。饿鬼中生。饥渴烧身。若脱彼处。生畜生中。在于旷野无水之处。竹林中生。口常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阴影。常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘。生竹林中。彼竹林处。常有大风。吹竹生火。四千世中常被烧死。还生彼处。脱彼处已。若生人中同业之处。贫穷常病。世中鄙贱。妻不贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他乞食。以自活命。常患饥渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名野干吼。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人毁呰一切智人。毁辟支佛。毁阿罗汉。若毁法律。非法说法。复教他人令住随喜。彼人非法复说为法。常毁圣人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱野干吼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。恶业相似。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业作野干。铁口焰燃。遍满彼处。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毁圣法人。各食异处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有野干而食其舌。复有野干食其鼻者。复有野干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食大肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食手足者。复有食其手足指者。一切身分。别别割食。食已复生。彼恶业人。作集业果。长久远时。如是受苦。若脱彼处。所受苦恼。望救望归。处处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘口出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌毁呰说圣人故。以为他人赞非法故。彼人如是。于长远时。如是受苦。若脱彼处。望救望归。处处驰走。恶业所作。阎魔罗人。复更执持。迭相谓言。此妄语人。曲语涩语。不净垢语。恶法说语。非法说语。令诸众生退失正道。彼复执已。擘口出舌。如是恶舌。长一居赊。其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地。画为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极利刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语说。于他世证不相应说。受如是苦。如是久时。耕煮烧割。如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔啼哭。阎魔罗人。呵责之故。而说偈言
　　　六万阿浮陀　　五千六浮陀
　　　口语心愿恶　　毁圣到地狱
　　　善色恶业行　　非法似法说
　　　以汝前恶说　　今于此处烧
　　　众生悕望实　　云何说恶法
　　　以汝恶说故　　如恶相似受
　　　决定妄语人　　非法说为法
　　　此为第一贼　　余者非大贼
　　　若人正说法　　出离一切恶
　　　则到于善处　　彼处无苦恼
　　　无尽财不失　　一切不能偷
　　　实语为天阶　　亦是涅槃门
　　　如是常实语　　常忆念法行
　　　无悲忧不老　　彼人人中胜
　　　汝舍离正法　　毁呰于善人
　　　汝本集聚恶　　今于此处受　
　　阎魔罗人。如是呵责毁圣法人。既责疏已。多与苦恼。彼不可知。不可说苦。何以故。以毁圣人极重因故。相似得果。如来所说。如是烧煮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。野干吼处尔乃得脱。既得脱已。于二千世。生饿鬼中。在宾茶处。彼身为块。肉块相似。不见不闻不嗅不尝。不能言语。若脱彼处。于三千世生畜生中。常作屎虫。既脱彼处。若生人中同业之处。于五百世恒常贫穷。所有语言。人所不信。癞病聋哑。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁野干食。是彼地狱第五别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧众僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米众具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心不生悔。复教他人随喜赞说。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱铁野干食别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。