操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1886|回复: 9

不能受大乃说三乘妙法莲华经譬喻品浅释---宣化上人

[复制链接]
发表于 2016-10-30 12:45 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x



                               
登录/注册后可看大图




**M2 颂合不虚 分三
N1 释同皆是子理应平等 N2 释不能受大乃说三乘
N3 明后若堪能还与其大
今N1

若有菩萨 于是众中 能一心听 诸佛实法
诸佛世尊 虽以方便 所化众生 皆是菩萨
若有菩萨,于是众中:假设有个菩萨在大众里边,能一心听,诸佛实法:能专一其心,来听我所说真实的法门;这是诸佛实智所说的法,不是权智所说的。
诸佛世尊,虽以方便:所有的诸佛世尊,虽然用方便法门,所化众生:来教化众生;就是为实施权,说声闻、缘觉、菩萨三乘的法门,其实皆是菩萨:这权法、方便法门,就是为真实的法门而设,所以你们也都应该回小向大,修菩萨行。
**N2 释不能受大乃说三乘

若人小智 深着爱欲 为此等故 说于苦谛
众生心喜 得未曾有 佛说苦谛 真实无异
若有众生 不知苦本 深着苦因 不能暂舍
为是等故 方便说道 诸苦所因 贪欲为本
若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦 名第三谛
为灭谛故 修行于道 离诸苦缚 名得解脱
是人于何 而得解脱
若人小智,深着爱欲:假使有一类的众生,他没有大的智慧,甚至于连小的智慧都没有;他深深地执着到爱和欲上。这就是说的见惑和思惑。见惑,有境界来了,就不明白,就被这个境界所迷了。思惑,就是你心里分别不清楚哪个是真的和假的,是和非分别不清楚;分别不清楚,你还要分别。要分别,又分别不清楚;思之又思,想之又想,在这个地方就不能有智慧来判断它,这叫思惑。你在这个爱和欲上,着住得太深了。
为此等故,说于苦谛:为这一类众生的缘故,所以就说这生灭四谛法的“苦谛”,说真实的苦。众生心喜,得未曾有:众生以前染苦为乐,虽然在苦的境界上,他也不觉得是苦。现在佛给他说这种苦谛,众生心里非常欢喜,从来就没有听过这样的妙法。佛说苦谛,真实无异:佛所说的苦谛,这真是真实的,的的确确是真实的法,没有错误了。
若有众生:假设有这一类的众生,不知苦本:什么叫“苦本”?就是集谛;集谛就是苦的根本。深着苦因:就深着到集谛上;集是苦的因,苦是集的果。“集”就是烦恼,有二十六种的烦恼:根本烦恼有六种,小随烦恼有十种,中随烦恼有两种,大随烦恼有八种;这二十六种的烦恼,就是苦的因。不能暂舍:这种的烦恼,众生暂时间也不愿意离开它。为是等故,方便说道:因为这一类的众生,所以佛才说这方便法门。
诸苦所因,贪欲为本:苦因是集,最要紧的是哪一个集呢?就是贪欲。“贪”就是不知足,有多少也不知满足。譬如这个人,本来一百块钱也没有,他就想法子贪来了一百块钱;没有一百块钱的时候,以为有一百块钱就满足了,什么都够了!等有了一百块钱,又觉得不够,这还是太少!就贪一千块钱;这一千块,买个衣服,或者买一个房子,再买一点地方,还是不够用!一千块钱也有了,还总觉得不够:“这一千块,我买一点衣服,或者买一个房子,再买一点地方,还是不够用!”又贪一万;以为若有一万块钱,那就真正知足了。甚至于就退休了,再就什么也不做了,也不贪了。这回真真够了!
等有了一万块钱,可是又加上通货膨涨的关系,结果世间所有的物质都涨价了。好像我刚到三藩市的时候,就拿买豆腐来讲,那时候才两个仙(cents)一块豆腐。有了一万块钱,想要退休,刚好遇到通货膨涨,钱币贬值;一想,都是不够!无论如何要有十万块钱,才可以够开销,够退休之后的用度,现在还不能退休!于是又去贪。贪来十万块钱,还觉得不够,还想做一百万的富翁,才可以有这么一点的意思!于是又贪。
这回可就一百万钱没贪完,无常到了,死了!死了,心里又觉得这一生,始终也没达到目的,想得到一百万块钱也没达到,就想等来生再去干;来生,又给儿子去做马、做牛。你说,这个“贪欲”有什么好处呢?有这种的贪就有了苦恼,所以才说“诸苦所因,贪欲为本”。
若灭贪欲,无所依止:你若要灭这苦,就要先把贪欲没有了;你若有贪欲,就有苦。若没有贪欲,这个苦就没有根了;没有根,苦就没有所依止,没有一个地方它可以住了。灭尽诸苦,名第三谛:这诸苦若灭尽了,这就叫第三的“灭谛”。
为灭谛故,修行于道:因为想要得到灭谛,就必须先修道。离诸苦缚:缚,是绑着,离这一切苦所绑着的东西。名得解脱:这个名字,就叫得到世间解脱了。为什么不解脱呢?就因为你看不破,放不下;你若看得破,放得下,就得到自在,也就得到解脱了。为什么你贪这个,贪那个?就因为你没有放下。人虽然是活着,但你要把你这个人看作等于死人是一样的;那么既然这个臭皮囊已经死了,你为什么又给它来做马做牛,给它做奴隶?所以你若能以活着的时候,就看作好像死了似的,你就不会执着一切;把一切就都看破了,这就得到解脱。
是人于何,而得解脱:这个人,他用什么方法而得到解脱的呢?
**N3 明后若堪能还与其大

但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱
佛说是人 未实灭度 斯人未得 无上道故
我意不欲 令至灭度 我为法王 于法自在
安隐众生 故现于世
但离虚妄,名为解脱:你就离开这个虚妄;你能离开虚妄不实在的这个心,这就是解脱。把一切都看得破了!看破了,就是不执着一切,就放下了;放下,怎么样都好。我常对你们讲,这个道理好像很浅的,其实意义很深的。我不常讲 Everything is Okey! 什么都可以,怎么样都可以。你有了问题,这就没有得到解脱;既然什么都没有问题了,这是不是就得到解脱了?这时候,你和虚空是一样的;既然和虚空是一样,那么谁能把虚空绑上呢?没有的。你不去贪名,这也得到解脱,在名上解脱了;你不去求利,这在利上解脱了。名、利都解脱了,那还有什么可以把你绑住呢?没有了!
其实未得,一切解脱:虽然说,我对你们讲这个苦、集、灭、道,你们得到解脱了;实际上,你们还没有得到真正的解脱。因为你们只把分段生死了了,变易生死还是有的。有变易生死,所以还是没有得到解脱,这是因为你们还没有放下呢!
佛说是人,未实灭度:佛说这一类的人,没有真实得到灭度,就是没有真正得到解脱。斯人未得,无上道故:因为这个人,没有真正得到无上的道,没有断了变易生死。我意不欲,令至灭度:所以佛说,我的意思是不愿意叫这一类的人,没有得到真实的受用,而令他去灭度。
我为法王:佛又说,我是诸法之王,于法自在:在法上,我横说也是法,竖说也是法,尘说也是法,刹说也是法。那么横说、竖说、尘说、刹说,都是得到自在了,我怎么说怎么对!安隐众生,故现于世:我为什么出世呢?我就想令众生得到究竟的快乐,也就是得到究竟的解脱,所以我才出现于世。
**H3 劝信流通 分二
I1 标两章 I2 释
今I1

汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说
在所游方 勿妄宣传
释迦牟尼佛对舍利弗说,汝舍利弗:这不单单是说舍利弗,这是连你、我现在的众生,都包括在内了。当时告诉舍利弗,也就是告诉所有的佛教徒,也就是告诉所有弘扬佛法、讲经说法的法师
我此法印:佛说,我这种的实相法印;实相无相,这种的法印,是法的一种印鉴。我以这一种法印,来证明一切众生都可以得成佛道的。所以这种实相法印,是最尊,最贵的。为欲利益,世间故说:这种法印,不是随随便便就可以用的;现在我说这种法印就为着利益所有的众生。利,是自利利他;益,就是对人人都有好处。以这种法印来帮助一切众生,这对世间又会有什么利益呢?世间,有“有情世间”、“器世间”、“正觉世间”。这所谓利益世间,是利益有情世间;为利益有情世间的缘故,所以我说《法华经》。
可是这种法是最尊、最贵的,在所游方,勿妄宣传:你不要随随便便就轻易宣传。游,就是你所到的地方。你到什么地方,对于这《法华经》可不要随随便便就来讲说。勿妄宣传,就是不要妄自宣传。法必须要对机说法,你若不对机就给他说法,令他生出一种谤毁的心,不单你没有度他,还令他堕地狱了。为什么不要妄说这种法呢?就是怕人堕落。一般人听见这《法华经》,他就生了谤毁心,说:“哪有这个道理?我们人也不做什么功德就会成佛?没有这个好事!人就是人,怎么会成佛呢?经典所说的,都是骗人的!”由这一句话骗人,这个人将来是堕无间地狱,堕阿鼻地狱的,这后边正文上就会说的;因为怕人堕地狱,所以不要随随便便就讲说这经典。必须要遇着大乘的根性、大乘的种子,才可以给他说《法华经》这种法;他一听《法华经》,就生无量的信心。
发表于 2016-11-12 10:03 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2017-3-14 18:15 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2017-6-19 14:21 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2017-11-16 16:58 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2018-10-6 19:23 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2019-1-12 21:04 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-4-13 20:27 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-9-21 09:56 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2021-1-19 11:17 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-26 15:37

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表