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本帖最后由 演程居士 于 2012-8-11 08:03 编辑
一雨所及 皆得鲜泽 如其体相 性分大小 所润是一 而各滋茂
正如草木体相及根性，或大或小，所降的雨虽一样，但草木各别得到滋润。
佛亦如是 出现于世 譬如大云 普覆一切 既出于世 为诸众生 分别演说 诸法之宝
佛亦如是，出现于世，就像一朵大云，普覆荫一切，为众生演说 佛法。众生听明白即能去毛病习气，法身智慧开朗，光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法，为天人说天乘法，为声闻说声闻法，为缘觉说缘觉法，为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教，因人说法，是根据种种根性之不同而说种种的佛法，即为实施权。以前所用的权巧方便法，皆为最后真实的教义而说。
大圣世尊 于诸天人 一切众中 而宣是言 我为如来 两足之尊 出于世间 犹如大云 充润一切 枯槁众生
大圣世尊，于诸天人、一切众生中，宣说：‘我为如来两足尊。’两足是：（一）福足：修种种善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四摄等。所谓‘修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉托空钵。’若只修福不修慧，积聚许多 福报，成了大象，身体肥大，即使身上挂著一块宝贵的璎珞，又有何用？相反的只听经讲法，不做功德、不做善事，将来证到阿罗汉果去托钵乞食，就无人供养。今天有饭吃，明天没饭吃，时常挨饿，这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修，福足慧足，福慧两足，此两足不是说两条腿。佛出现于世，如大云一样在滋润著众生，众生得法水滋润就不会干枯了。
皆令离苦 得安隐乐 世间之乐 及涅槃乐
法雨能令众生得世间及出世间之乐。
诸天人众 一心善听 皆应到此 觐无上尊 我为世尊 无能及者 安隐众生 故现于世 为大众说 甘露净法 其法一味 解脱涅槃 以一妙音 演畅斯义 常为大乘 而作因缘
天人皆应来此一心善听佛法，礼拜恭敬佛。我是世出世间之尊，所以无与伦比，非他所及。一礼佛偈云：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’佛为安隐众生而出现于世，为大众说甘露清净之法。这法是一乘法，以一妙音，演畅斯义，是大乘法，以种种因缘来说这个佛法之义。
我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心
我观一切普皆平等，可见佛之大慈悲。佛不会说：‘我是至高无上，创造万物的主宰。’佛只说他转化万物，使众生舍邪归正，弃暗投明。佛更不会说：‘我是正，你们都不能正。’‘你们是我一手创造的！’如果一切是某主宰所造的，怎会尽造那些坏的呢？那简直是毫无说服能力，岂能化人？所以佛陀不说他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；没有觉悟者，使之觉悟。佛虽度众生，但无一众生可度，这才是真正平等。没有彼此，因为有彼就有此，就有爱有憎，欢喜的起爱念，不欢喜的起嗔恨。但若能不欢喜也不憎恨一切，没有彼此，则没有爱憎。若上帝你一人能做，我不能，学你何为呢？
我无贪著 亦无限碍 恒为一切 平等说法 如为一人 众多亦然 常演说法 曾无他事
佛说我没有贪著，即是没有爱憎心。因为有爱就著住，不爱则憎。没有贪著自然也没有障碍。佛常常为一切众生平等说法，也好像和一人说一样。所以你们练习说法，不要说：‘他说法时，有那么多人来听，我说法却没人要听！’这是有障碍。恒为一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。‘平等说法’：多不知多，少不知少；无大无小，无远无近。好像我在香港说法，也是为美国说法；在美国说法，也是为香港说法，所以是无远无近。这是真实之理，没有可笑，也没有不可笑，对很多人也是这么说，除非断了气，我才不说，否则毕生常演说法。
‘曾无他事’：晓得佛法之后，就要说法。像你们几个受戒作比丘、比丘尼，必要躬行实践，做好榜样。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原来这么好，这么快乐！饿死也不怕，一天到晚都不发脾气，常生快乐心， 持戒精严。于是这个出家，那个出家，而无量无边的人都来到此出家。但如果你一天到晚睡大觉，吃好穿好， 佛教在美国就没人相信。所以佛教在美国刚开天辟地，你们是先锋，应该做勇猛无畏之开拓者。在美国，这是第一次接受大乘佛法。若人问你们的师父是谁，你说是本师释迦牟尼佛，不要说另外一位师父。别人问你跟谁 学佛，你也说是跟波罗提木叉学。你说以波罗提木叉为师，这样并没有打妄语，因释迦牟尼佛亲口曾说过以戒为师。
去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润
‘去来坐立’：佛在行住坐卧——四大威仪，都是在说法，从未放逸。他站也说法，坐也说法，连睡觉也在度化众生，教化睡梦的众生。‘充足世间，如雨普润’：为什么说法呢？因为众生快要干死了，趁他未死前，给他浇一些法雨使他再活过来。
贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足 正见邪见
‘贵贱上下’：指在上者为贵为官员，下为人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威仪有三千，‘有威可畏，有仪可敬’：行住坐卧四大威仪都做得非常圆满，但若不持戒则没有了四大威仪。‘正见邪见’：讲不正当的话是邪见。正见是非礼勿视、非礼勿言。如不合乎礼而去看去听去做，是邪见。
利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 一切众生 闻我法者 随力所受 住于诸地 或处人天
‘利根’：聪明之人，闻法即能开悟。‘钝根’：即愚痴者，听了许多次讲经说法后，仍然不知何为佛法。他不持戒、不忍辱、不精进也无禅定，对于佛法不能领受。而佛一点也不分别；佛只普降法雨，滋润众生。佛说法是不惜生命，也从来不疲倦。一切众生包括飞潜动植、胎卵湿化，随其本身所接受之好处，处其本位。‘或处人天’：或住在人间或天上。
转轮圣王 释梵诸王 是小药草 知无漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明
‘转轮圣王’有金、银、铜、铁四种王。金轮王，王于四天下—东胜神洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种宝，遂心如意，变化无穷，在他管理下的国家，老百姓皆持五戒行十善。
银轮王管三天下，即东胜神洲、南赡部洲，及西牛贺洲。铜轮王管东、南二天下。铁轮王管一天下。现在我们是在南赡部洲，若所有国家聚合一起，选出一位领袖，可说是铁轮王。铁轮王如能修行，可以成佛。释迦牟尼佛如果当初不修行的话，也就会成为金轮王。
转轮圣王及释梵诸王（帝释王及大梵天王），属于小药草，能得无漏法及得涅槃。他们能起种种神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏尽通）。三明是天眼明、宿命明及漏尽明。
独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草
在深山穹谷中独处修行，常习禅定，此类是缘觉声闻之果位，是中药草。
求世尊处 我当作佛 行精进定 是上药草
若有人求佛法来到世尊处，知道自己一心修持将来成佛，修精进禅定，这就是上药草。
又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛 决定无疑 是名小树
又有诸佛弟子，专心学佛，常行慈悲，毫无疑问自知将来亦可成佛，这是小树，即通教之菩萨。
安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生 如是菩萨 名为大树
能安住大神通力，转不退法轮，讲经说法，普利人天，永不退心，教化无量亿众生，不怕辛苦艰难，此是大菩萨，比喻为大树。
佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同 如彼草木 所禀各异 佛以此喻 方便开示 种种言辞 演说一法 于佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充满世闲间 一味之说 随力修行 如彼丛林 药草诸树 随其大小 渐增茂好
佛所说之法是平等的，同一种云而下的雨是一味的，但随众生根机不同如小药草、丛林、大树及小树之分，皆得到好处。所以佛以方便法来开示，以种种言辞说一乘之妙法。以佛之智慧，这只是大海中一滴水而已。佛之智慧是无量无边的，所说出来之法，也像大海中之一点一滴，而水是无量无边，所以佛所说之法雨能遍满众生，充满世间。一乘之妙法，随众生之力量去修行，就好像药草诸树丛林，随其大小及所得之雨量，生长茂盛。
诸佛之法 常以一味 令诸世间 普得具足 渐次修行 皆得道果 声闻缘觉 处于山林 住最后身 闻法得果 是名药草 各得增长 若诸菩萨 智慧坚固 了达三界 求最上乘 是名小树 而得增长 复有住禅 得神通力 闻诸法空 心大欢喜 放无数光 度诸众生 是名大树 而得增长
诸佛之妙法，常以一乘妙味，令诸世间一起得到具足，一点一点逐渐修行都能成道证果。还有声闻缘觉、证四果阿罗汉，处于山林中不受生死，就是最后身。彼闻法而得果，比喻药草各得生长之雨量。诸菩萨智慧坚固，明了三界（欲界、色界及无色界）求得最上乘，喻为小树，也得其雨量而增长。还有一些在禅定中，有神通力，一听到诸法空相，心中非常欢喜，放无数光明救度众生者，喻为大树，也一样得其雨量而增长。
如是迦叶 佛所说法 譬如大云 以一味雨 润于人华 各得成实 迦叶当知 以诸因缘 种种譬喻 开示佛道 是我方便 诸佛亦然 今为汝等 说最实事 诸声闻众 皆非灭度 汝等所行 是菩萨道 渐渐修学 悉当成佛
迦叶！像这样的三草二木及佛所说之法，喻为大云，以一乘法雨，润于人华——一切人和莲华，令其各得成佛。迦叶！你应知道，以一切因缘及种种譬喻来开示众生成佛之道，是我的方便法，十方诸佛也一样。现在，我为你们说最真实之法。二乘人未得真正之法，只证得有余涅槃，非无余涅槃，未真正灭度。但你们所行却是菩萨道，若天天的渐次修行，将来悉当成佛。这是佛为摩诃迦叶及诸大弟子所设三草二木的比喻，赞扬大乘一实之法，如大云雨，普皆平等，能滋润各种类的众生，随其根器之不同，令彼各得利益增长滋润。
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发表于 2012-8-9 22:36
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