净土教法的正确修行路子

郭迎金

净土教法的正确修行路子

慈法法师

缘起：2012年05月08日慧果提问般舟见佛义

    实际是凡夫执着的一种，对我们的执着心的一种剥离方式，你剥离得越清晰、越清净、越圆满、没有障碍，或者说报啊、法啊、化啊，看到的万事万物都可以剥离清楚。经典上讲“诸相非相即见如来”，佛陀讲的是真实言，实际是不需要去……所谓的理解只要对称就行了，你跟他的话对称就行了，不需要理解。所谓的理解就是我心里有这个东西，我才能去接受它。他这个说诸相非相，或者说色不异空、空不异色，实际他讲的是个净相，或者说不对待的相，或者是去掉我们分别执着、所执所取的相，他讲的是它的本相，就是它本来的相，称为实相，我们称为真如，佛的十号中称为如来。他说的是实相，也就是我们眼可见真，就是你看到真实的状态了，而不是用分别心、执着心、所执的心、爱憎的心去观察一个事情。那么这个诸相就非相，这个相是说我们所取我们就认为是这个相了，好比说好啊、坏啊、喜啊、忧啊，实际是我们在取相。净相就是这样一个性本空的实质。
    佛见一切物他直达本源，众生只知其表相，表相实际就是我们的心智分别所造成的一个状态。诸佛如来透达一切、清净一切、透达一切、圆满一切，所以说他是三身所成。他这个身是什么呢？就是他的道德、智慧、作为力所产生的事实。实际他面对的东西和我们面对的东西是一样的，是无量的世界与刹土，无量的业报的这种表相的差异，他面对这个是没有问题的，但是他所取的东西不一样了，所以他依正二报发生了本质的……，和我们有本质的差别，本质就是他是依本而得解脱的，我们是被表相昧着了。你看到一种表相，他看到一种表相，他又看到一种表相。虽然同样生活在一个环境中，大家各人依着自己所看到表相去生活，相互地斗争、排斥、相互地不理解。佛陀能理解一切众生、爱护一切众生，因为他彻达了本源，他看到了万事万物的如实的状态，他能理解、能包容、能作为，他没有障碍；我们不是的，每个人都看到的是自己的一套东西，感知的是自己的一套东西，所以大家相互没办法理解，相互地诋毁、伤害，相互地掠夺，实际这都是没有看到本质的东西。
    我们对“同体大悲、无缘大慈”这种说法就是茫然，不知道是什么。我们还处在自己的所执、爱憎、业习这种表相中，我们不能彻达于万事万物的本源，不能回归到这个本源上。我们要立足于本源，我们也像佛一样无碍、圆明、清净,具足这种悲智。因为我们已经无始以来就习惯于你看一套你坚持、他看一套他坚持、我看一套我坚持，这个坚持就是我们各有业力分别所执，所以说大家在一起就痛苦，不能理解。越是各执己见的人他就越苦，但是没有人不坚持自己的那一套东西。他眼见耳听，他就以为实；他眼见耳听，他也以为实。同一个家庭里看到的，女人有女人的看法，男人有男人的看法，儿子有儿子的看法，女儿有女儿的看法，同样的东西都不一样，都会说是他自己的眼见耳闻，都是实话，心里想法，造成矛盾、造成痛苦、造成分裂、对立，不是吗？这就是社会。
佛陀他就超越了这些东西，他看到了一切，父母、儿女，他们本源的东西看得到了，他了解到了，他一举、一作、一为他都知道是什么，他不假分析他就知道是什么。我们越分析，就越疑虑，妄想连篇，就越想越多，越想越痛苦，为什么呢？他是对立而建立的，他就越繁衍越多。佛陀一下看到它的本质了，透视无碍，他就不需要对立了，或者说他没办法建立对立，什么东西他都是用解（jie）脱的、或者解（xie）脱的心智来观察的。解（jie）脱知见各生方便，心智无碍，他是无碍的状态。我们就不得方便，遇事就生障碍。为啥？被相所困，被自己的爱憎习气所困惑，你把它困住了，困住你了。我不喜欢这个，我下次不愿意见；我染着这个，我有眷恋。无量无边的取相的习惯、取向的爱憎、取相的作为等等，我们就生活在这个状态中。所以各显这种生活中的分别、取舍、爱憎，这样一个世界。你看我们这个世界就是这样苦苦乐乐、哭哭笑笑，就是这样的世界。
   所以我们作为一个学佛的人，就是真正地想解决自己的问题，就把自己的分别执着的这种陋习哪怕放一放，就像放在这个盘子里边，让它休息一会，你再用本有的心，就是这个觉悟的心去看我们这种执着分别的习惯，你自行就解（jie）脱了，不需要什么。所以《般舟经》上讲“依本净，了本无，为无常，为恍惚，施贫穷，济不还。”他所有的教诲就是什么呢？让你不要染着，不要染着，本来是很干净的，本来是很干净的，这个不干净是我们造成的，我们自己妄想分别造成的。你只是走来走去把你的妄想分别都放下来了，你就是一个般舟行法，你就是一个常行道的一个有道德的人，要不然我们就是一个世俗的人。因为大家都是世俗的人了，所以需要一些法的滋润，来改变我们这个世俗烦恼的状态，这是我们学佛的愿望。
   我们见佛，佛是啥呢？所以经典上讲得很清楚“佛无从来，我亦无所去，何以见佛呢？——心净见佛。”因为无来无去故，心净才能见佛，无染故见于世间。我们了解了这样一个常态了，我们就以常态来做人，那你就可以诸相非相，你可以放下执着分别的现行，在现行中清净安住，这就是觉悟。你能这样觉悟了，你就能使自己的心智透达，心智无碍。那我们从心智无碍得到正见的抉择，达到身体的协调，那就是身体的成就、事相的圆满，那就是佛陀了，依正二报皆是圆满的。
像我们现在的人，像我这一类的人我感觉知见是绝对无碍的，啥样的知见在我这儿没问题，知见问题一抖搂绝对没有一点挂碍。但是在作为的业习上，色身业习等等他还是有一些——他不是抵触，他是理事完全的融入还是有距离的，你看这还差一段。（1、理无碍，事有碍）
理事并举，方与道业契合。（2、理事一如，知行合一）
这还不够的。你要在这个地方理事荡然，就是理事都不可存了，你才能有道业所成。（3、理事无碍，道业有成）
你看我们现在还有理论呢，还有知见，解决自己的烦恼，解决自己的问题。所以就是说理与事契合，还要理事都要超越，超越才能理事无碍。你理上无碍，事上你处处都有障碍。你看看理上是没有障碍的，但事上你还不能理事并举，你还不能达到这种所谓的知行合一，那你离道还远着呢，这自己有个正见了。

   所以我给大家的教导呢，正见我绝对是没有犹豫，不会犹豫徘徊的；在行为上、在作为上呢，那我说大家依正见而行，各得方便，我也有方便，你也有方便。要是以我们的分别执着的习惯而行那就沉沦无际，大家同样都是沉沦，表相不一但都是沉沦。
我们这个时代人的知见的这种择取十分困难，为啥呢？现在众说纷纭，教法如云，教法就像天上的云彩一样多，也不知道是什么了，变化无端，你都不知道哪个法怎么样怎么样。所以要有个法、有个正见上的抉择，对我们这个时代来是第一个——正见上的福报（1、正见）；你再有个正行的福报，比如说我们走般舟啊、实践一个法则（2、正行）；你再有一个对我执与法执的超越，回入这种不增减的真如法性中来，那是真正的道业有成了（3、破除二执，回入真如）。那我们就不枉然于这一世，做个佛教徒就有意义了。
般舟行法是个比较轻松的事情，现在人走般舟是个比较沉重的事情，它的入手处是轻松的，是依本净而相续，破诸相达本源的一个方便罢了。它就是轻松的，这个轻松是正见上的轻松、事相上的破除，事相上肯定我们要依习惯还是很苦的，反过来说你依习惯就很苦了，你要是依正见就渐趋轻松，了达本源，还于本来的面目，入于实际地理，真实安住。说九十日如弹指顷讲的是实际地理，就是它的真实内容。
我试一个月我的体会就特别强，反正你那时候死心塌地的，难受的时候难受得你没办法啊，痛苦，但是平时就是只能这样子。我（现在病在床上）那个道业就是睡着，就在这个床上睡着。不能烦不能燥，我对自己唯一的要求就是不能有任何的烦躁，不能有任何的这种……当然怨恨你肯定不能生了，不能有疑虑，你就是这个因这个果。
你说我们就现业你能不能修持呢？你就这个样子你咋办？但是你这个心理觉悟，心业的觉悟是没法挡的。你身体不管怎么样，你心理可以觉悟的，所以正见很重要，般舟正见很重要，没有正见人很荒诞，哪怕你走再长的时间也很荒诞，会闹笑话。早期年轻人上去的人很多，要来走般舟走般舟，都是要走90天，我从来不反对我也不支持。你要有正见了、要有外围的福德因缘了你去走，没有你就不要走，我的意见就是一天一夜。现在人的知见不够猛利，人的身体的行为意识想做大事的愿望挺强的，要做大事。急于成道和急于发财是一样的。心性狂躁，多迷失于现下，把现行给迷失了。
它这个净土教法就是他的平常、平常事，每一个时间能作为，能作为的时间都是修行，它就不把修行跟生活区分开了，比较好做。很多修行方式你就得把生活与修行区分开了，好比般舟，般舟就基本上也把生活剥离开了，说它是旁依净土，它不是真正的净土教法。真正的净土教法就不允许你把生活与修行剥离开，对，它就是这样——就在生活中你是念佛还是念业力，忆佛还是忆业力，通过忆佛念佛改变了我们系念业力、所依业力造成的业相续，我们就忆佛念佛，在我们业相续中忆佛念佛。众生心忆佛念佛，当来现前，必定见佛，去佛不远，自得心开，他就是如香熏染。《楞严经》这样讲的这一套就是修行的方式，虽然讲得很简单，是很实用很实用的。所以大道至简哪！繁琐的教法不见得真实，但是主要是很多凡夫有情他希望跟别人不一样，搞很多复杂的东西。那咋办呢？那就给他搞复杂的东西，很复杂。所以净土就是个至简至明的教法，我们坐着、走着、聊着天干什么都可以“南无阿弥陀佛”，它根本不影响。他没法遮蔽你这个东西，它就是去除你的分别对待的心的。
弟子：师父，那修行和做生意也不矛盾呗？
师：学佛就是消除矛盾的心理的，不是做生意，不管你做啥，它没有矛盾。生意可能是一类人，利钝全收，九界同归，它就是消除矛盾心理的。它不管你占据某一行、某一业、某一事业，同归，直指法性大用，整体所显，说真实教法。我们看到的都是不真实的东西，你固执你的优势，他认为他的东西，各有所见。就是我们没有回到真实的位置上去，我们只是在某个角度上，就像一个圆满的东西，被我们割裂得一块一块的。我们已经琐碎了，佛陀就是个完整的使用者，我们琐碎地使用我们所拥有的法界，割裂得很厉害——意识的割裂。
多念佛有特别大的不共的加持，因为佛是一个圆满的觉悟者，阿弥陀佛又是一切诸佛的总集身，他聚集了一切诸佛的功德，所以来忆佛念佛能使我们这种没有正见的心能生起正见，不具足安详的业报具足安详与从容，没有这个透视力的心理呢通过念佛能有透达无碍的这种智慧力，多忆佛念佛挺方便。
弟子：之前我对净土的教言没有接触太多。
师：它这个方法就是简洁、彻底、明了，你只要按它去做，它不需要太多的罗嗦，很彻底。许许多多的说法不是不好，顺应众生说，就是根据众生很复杂的业习分中表达一些东西，像这个是畅佛的心胸，畅佛的本怀的，表达的是佛的心胸是什么样子的。你去忆念佛的心地的智慧与慈悲方便，就会直接受到他的加持，或者说所依的改变了。以前我们就像一个马一样爬高山，现在突然我们长上翅膀了，直达顶端，你就会飞，飞行无碍。他这个就是角度上的东西，他这个角度会使我们来一个彻底的变化，身心的变化，你忆佛念佛你身心就整个能改变。
以前我在世俗中，我感觉世俗生活那一套，工作、生活、娶妻、生子等等，大家都是一样，简直没有啥区别，感情啊、业习纠结啊，遇到佛法身心的变化是你根本想象不到的。身业变化不单是色身的这种变化，是他的感知、他所作所为的变化，就是他心地所依的变化发生了一个……以前我舍戒的时候，我就试着去完全恢复以前没有学佛的样子，我用了很大的力量也不行，就你恢复不了那个状态。因为他已经不是那个东西了，尤其在知见上，他已经不是那个东西了。佛力住持得不退转，你没办法去混沌自己，蒙蔽自己——就是造作，形不成事实的，这是净土的特定性。
就像以前我们的作为很小很卑劣，突然我们遇到一个不可思议的善巧力一样，你有这样的作为了，你再去看你那个很卑劣的一些作为，你就感觉到它也可以使你觉悟，也可以使你生活，但它并不是说是我们要坚持的东西。像我们个体的作为都很小、很窄、很沉重，佛陀的心智很广大、很舒展、很辉煌的一个状态，你去选择哪个呢？要是能有选择力了，你自己就知道你的潜意识也会寻找这种舒展、广大、灿烂的东西，远离这种黑暗、沉重、迷失的这种偏颇的执着。所以通过念佛他无意识中可以使自己的心有一个明确的选择的机会。不念佛我们没有真正的对立的选择，凡夫的这个对立都是痛苦的对立，你跟佛一比就是清晰与混淆，觉悟与迷失这样一个对比，那你会选择念佛。因为我们世间的对比没法对比，都是五十百步差不多。你再对比得多也是生烦恼，但你跟佛陀的作为对比，你就通过念佛能体会到佛作为的一些角度上的超脱、超然，你就会有意无意放弃一些你的执着与坚固。
念佛这个法门主要是在我们中国的传播比较复杂一些，说法比较复杂，很多老头老太太说我死了怎么办、我死了怎么办的说法多一些，好坏人的说法多一些，觉悟轻松消除对待的心引导少一些。很多念佛人反而更分别执着了，烦恼更大了，负重了，那就出问题了！
弟子：他们如果不明理的情况下，在往生那一刻没有得到佛陀接引的话，他马上他的嗔恨心会起来。
师：太多太多了。他平时培养的就是不能往生的概念，培养的不是清净心，往生无外乎是回到你的本来的状态上去了，随顺着佛的觉悟，你去觉悟了，那就是往生的一个事实。你坚固你自己的业力，你要希望自己的业力往生，你高举自己的业力就很沉重，他就是个迷失的状态，沉重于迷失。这个正见比较可怜的实际是正见的熏修比较少，大家事相的作为比较多。你做多少好事，做多少坏事，你整天在干啥——心地的改变、知见的改变很少，这比较困惑人。知见不改变，和人走路没有方向是一样的。修行人没有正见指引你，没有目的地的、盲目地走路你会到哪儿去？
弟子：现在这些念佛人很需要法师的这种教言的开示。他们在法益上跟见地上有所改变的话……
师：他要修行有很好的见地那就很轻松了。这个教言也不是我怎么的，是通过实践啊了解善知识的教理，在这地方能真正地能安心，使自己的身心世界与佛陀的身心世界有一个契合，与佛陀的教法有一个真正完整的认知，再去实践，一点一滴都是实实在在的。要不然人对自己的作为总是那么不满，对他人不满，不满的东西太多了。

听写：弘蕊
校正：明润