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[净宗法师] 诸佛本意就是教导众生称念阿弥陀佛专复专

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发表于 2016-10-25 12:43 | 显示全部楼层 |阅读模式

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  诸佛的本意
  前面的经文是这样的:「舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛。」「闻说阿弥陀佛」,闻谁说呢?闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择,可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓「随缘」,是随自己的根机,随你周围的缘分,随人家告诉你。我们念佛法门呢,是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典,没有任何人问。如果有问而答,或许叫随缘开示,可是呢,是无问自说,没有任何弟子来请问,释迦牟尼佛亲自开演。那就知道:是他本身最想说的法门。
  我们和人谈话也是一样的,比如跟对方谈话,说了半天,你内心的一句话还没有说出来,对方也没有问到,一看时间快到了,马上要走了,到最后找了个机会,人家不问,也要把它讲出来了,因为这是你来到这里最想讲的一句话。
  释迦牟尼佛也一样,来到娑婆世界成佛,最想说的教法就是念佛往生,到临涅槃的时候,诸大弟子没有这个智慧,一个也问不出来,连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看,我快要涅槃了,不说没有时间了,所以不等你问,他自己开口说话了:「舍利弗,从是西方,过十万亿佛土,有世界,名曰极乐,其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿,称念名号,决定往生。」释迦牟尼佛话音刚落,十方诸佛异口同声说:「汝等众生,当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚,罪恶凡夫称念名号决定往生!」这不光是释迦牟尼佛的出世本怀,也是十方诸佛的本意,这个教法高贵殊胜。
  专复专
  所以说:使得如来选要法,教我们念弥陀名号。要怎样念呢?「专复专」。我们念「南无阿弥陀佛」,不是某一位法师教的,是释迦牟尼佛亲自来教的,我们的本师很高哎,「教念弥陀专复专」,若依《阿弥陀经》来专修念佛,就是释迦牟尼佛亲自教导,也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。「专复专」是两个「专」字,是殷勤恳切地教导我们:「你一定要专修念佛啊,你不能走偏了道路啊!」说一遍还不足以,要再次、再次、三次地叮咛我们:「念弥陀名号要专复专啊,其它的修行你不能成就啊,是少善根福德因缘,凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行,于五浊恶世、末法时代众生不能相应,你唯有这一条道路。」所以,再三恳切地叮咛。
  在这一部《阿弥陀经》当中(《阿弥陀经》才一千八百多字),释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字,说:「舍利弗……,舍利弗……,舍利弗……」这一部经非常的殷切,佛非常的慈悲,总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了,任何人跟别人谈话,十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反复地告诫舍利弗,也是告诫我们末法的众生,要专念弥陀名号。
  「专复专」,一个「专」是外表,前面说了五种正行,还有杂行,舍杂行,归正行,这就是专。在正行当中,由助业进入正定之业,专称佛名,就更进一步,叫「专复专」。外表是专称弥陀名号,内心是专仰弥陀本愿,内外一致叫「专复专」。
  你外表表现为专修念佛,内心怀疑「到底能不能往生?」内心不专,那还不能叫专。外表虽然是专,内心说:「如果我能打坐,能开悟,我才不念佛呢,我要去开悟,我没办法开悟,只好念佛,有什么办法呢?如果我能诵经,能持咒,能出家,我才不专修念佛呢,我修别的法门去。」这样外表虽专,内心不专。
  外表也专、内心也专,即使能出家修行别的法门,也要专修念佛法门;即使能开悟,能修密,能修禅,也舍而不修,专修念佛,为什么?这个法门最殊胜。
  念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证,十方诸佛证诚护念,没有功德超过这句名号。凡夫种种修行,都是有漏造作。你会打坐,法藏比丘不会打坐吗?他打坐的功德,他禅定的功德,他所修的一切功德,都收摄在六字名号里面,而把六字名号无上的功德给你,你还嫌有所不足?任何大菩萨所修行的,也不能超过六字名号的功德。所以,这样知道以后,就深怀此名号功德大宝,不舍称名。
  《往生论》里面讲:「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」六字名号是阿弥陀佛本愿所成就,遇到的人,没有一个空过,都能够解脱生死,往生净土,能够让我们快速满足,如前面经文所说「乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德」,所以,能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海,无有不足。这样念佛,叫做「专复专」,外表也专,内心也专。
  「专复专」即「一心不乱」
  有人讲:「我已经专念、专靠阿弥陀佛了,已经仰靠这个法门了,我也可以学学别的法门吧?」这样,也不是专。我们应专修念佛,不能够移转。经文是这样说的:「执持名号,若一日,若二日,若三、四、五、六、七日……一心不乱。」「专复专」就是解释「一心不乱」。一心就是不二心,不二就是专;不乱,就是不杂乱,不杂也是专,所以善导大师就用「专复专」来解释「一心不乱」。你能专复专,就叫一心不乱。「一心」就是对阿弥陀佛一心一意,不怀疑;如果怀疑,就叫二心、三心。你念「南无阿弥陀佛」,心中说:「到底能不能往生?」这叫不叫一心呢?这显然不叫一心了,这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛,唯专称此佛之名号。你念着阿弥陀佛,觉得心有不足,往生有所不定,然后要去修别的教法,诵别的经,你多诵一部,就是二心,再诵一部,就是三心,再学一个法门,学了很多,学了五六个法门,那你就是五六个心了,是不是这个道理?
  就跟交朋友一样,年轻人谈朋友,你总要一心一意才好,你跟这个人谈,然后再挂两三个,那叫三心二意,如果同时七八个,那叫七心八意。心里面只有一个对象,只有一个你所敬重的人,这叫一心一意。
  念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重,但是,往生净土是阿弥陀佛发的誓愿,而十方诸佛也没有说「你专念弥陀名号,我等有意见」,没有意见哪!十方诸佛都出广长舌相,「这样就对了,我们就高兴了,也满足了我们的悲愿,不然我们成佛,成佛的目的是度众生,结果你修其它法门,不能到净土,不能成佛,我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号,正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心!」他们都鼓掌,都欢迎,都鼓励我们,所以经典里讲「出广长舌相」。
  所谓「不乱」,有不杂乱、不动乱两层含义。
  不杂乱:不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门,你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢?按照你的本意也不是坏想法,「念佛之外再学学不好吗?」想法虽好,但是探知你的内心,是聊存怀疑之心,所以再修种种法门,是不是?你们想想自己的内心,是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足,然后再想去学其它的,这就不好了,这叫杂乱。
  第二叫不动乱。什么叫不动乱呢?人家再怎样说「哎,某某,你大字不识几个,念佛也没有达到什么样的功夫,也没有成片,也没有清净心,你持戒也不严格,还没有吃长素,你这样念佛能往生吗?你跟我一道学咒,然后消业,业消掉之后再念佛,大概差不多。」你听到后,内心动乱不动乱?你听到后,心里面说:「哎,某某讲的很有道理的。」那就动乱了,就动摇了。一想,「这样往生可能是不行,就这样只是念佛就能往生吗?」你是不知道阿弥陀佛的誓愿:专称名号,必然往生!为我们作了保证。所以,如果碰见这样的人来跟你讲,你就对他说:「谢谢你的好意,我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了,专念名号,一定往生,我不怀疑了。我虽然没有智慧,可是六字名号里面有智慧,我就专念六字名号;我虽然没有功德,可是六字名号有功德,我就专念六字名号,决定往生。」这叫不动乱。
  若一日……若七日,心无间断
  善导大师底下说:「七日七夜心无间,长时起行倍皆然。」这是解释「若一日、若七日」的意思。经文当中说「若」,「若」就是或者,不定之词,或者一日一夜,或者二日二夜,或者三日三夜……这里说「七日七夜心无间」,就是七天心不间断。不间断是什么意思呢?就是:信心相续,无疑心间杂、隔断。
  是心无间断,若说念佛无间断,则很难做到,晚上睡觉嘴巴就不能念;嘴上虽不能念,心里边并没有怀疑,心里边并没有说:我睡觉睡着了,我就怀疑阿弥陀佛了。然后第二天早晨一醒来,昨天信得好好的,就因为晚上睡了一觉,结果早上起来,你看,就怀疑了。不是的。昨天信念佛必生,今天还是一样,没有改变,叫心无间。
  我们虽然这一晚上没有记得,没有回忆,但是第二天起来仍然是这样认识的。所以我们晚上睡觉睡着了,虽然没有把名号挂在嘴上,但是,第二天一醒来,仍然一样,不怀疑,仍然是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就叫做心无间。
  这里的七天也不限制七天,经文当中是有省略号的,「若六日,若七日」后面「若八日,若九日……」没有说,总而言之,时间长短不定,是一直到他临命终时,在这个过程当中,念佛的人是一心不乱的,不改变题目的,是以这个为原则。所以,下面接着的经文是「其人临命终时」,就是说这样的心态,一直延续,一直到他临命终时,永不改变。所以讲:若七日,若八日,若九日,若一个月,若两个月,若七个月,若一年,若二年,若七年……一直到你临命终时。所以善导和尚底下解释说:「长时起行倍皆然。」如果不止七天,往后面延续,也一样的,加倍的也一样,比如说两个七天,十个七天,七个月,七年,「长时起行」,这叫做「上尽一形」、「一向专称」,一辈子就专念「南无阿弥陀佛」,不改变题目。这样一直念到什么时候?我们专修念佛的人,当然是一辈子念「南无阿弥陀佛」,从现在开始,直到此一生已尽,决定往生!
  声声念念具足往生
  「今生念佛决定往生!」这样信定以后,一辈子念佛,直到命终。并不是现在觉得:我这样念佛往生不定,然后加倍用功努力,到临终的时候念出来一句,然后才往生决定。不是的!是现在念佛,往生已定,声声念念往生已定,念一句「南无阿弥陀佛」是无上功德,决定往生;念第二句「南无阿弥陀佛」,是无上功德,决定往生;第三、四、五、六,乃至千万亿,都是声声念念当下是决定往生之业。像《观经》下品罪人,一称「南无阿弥陀佛」,决定往生,是因为这句名号本身当下具足了我们往生的功德,所以,每一声、每一念都具足往生功德。并不是千万声、千万念以后才具足往生功德。
  正因为声声念念当下具足往生功德,所以,每一声念起来,内心都欢喜踊跃,「南无阿弥陀佛」,这一声无有不足;「南无阿弥陀佛」,这一声也无有不足!每一念、每一念的念佛,都是信心的念佛。
  疑心的念佛
  如果说这一念往生不定,那下一念也不定,每一声、每一念的念佛,都是疑心的念佛,你就一直疑到临终那一念,还是疑心的念佛,是不是这样?如果这一句「南无阿弥陀佛」不足以让你了生脱死,那第二句能让你了生脱死吗?还不够,那么一万句也不够,你每一句、每一句都不够,哪一句够呢?


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