净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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又复雨石。破坏碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰聚。受大苦恼。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饥渴火聚。以饥渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身体。无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人。平等被烧。乃至无有毛根许乐。故名阿鼻。乃至无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世间退。更无生处。唯生于彼。大地狱中。苦更无过。时节无数。故名阿鼻。一切欲界所摄众生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼大地狱。如头已上。更无有物。如是阿鼻地处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其地最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处地密。故名阿鼻。彼地狱处。脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃。不可分别。此人彼人。微细中间。更不可得。故名阿鼻如山中河势力不断。昼夜常急。彼阿鼻处。常受苦恼。势力不断。彼人苦恼不可休息。乃至劫尽。复无中间。故名阿鼻。彼人苦恼。不可得说。此有少喻。如海水渧。不可得数。如是如是。阿鼻地狱。恶业行人所受苦恼。不可得数。不可得说。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦轻。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉转大。苦亦如是。业因重故。如是苦因。更无相似。如受乐受。阿迦尼吒。更无相似。苦乐二处。如是上下。皆不可喻。如是上下。边不可喻。何以故。以作恶业。作恶业故。因相似果。于地狱中。在地狱边。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有减一劫。在彼烧煮。恶业尽已。尔乃得脱。以因尽故。其果乃尽。如火尽故。其热亦尽。如种失故。其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽。无气烂坏于彼地狱尔乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饥渴烧身。其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。作不净虫。于饿鬼中。二百千世。饥渴烧煮。于畜生中。经二千世。恶不善业余残势力。种种生处。一切苦恼。畜生之中。种种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受大苦恼。若脱彼处。过去业力。得生人中。于五百世胎中而死。复五百世生已而死。为乌所食。复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已。于无始时。业网转行相似得果。有下中上。彼比丘如是观已。而说偈言
　　　无始生死中　　业网覆世界
　　　或生或死灭　　皆自业因缘
　　　从天生地狱　　从地狱生天
　　　人生饿鬼界　　地狱生饿鬼
　　　异异势力生　　异异势力乐
　　　皆是爱业生　　非自在所作
　　　阿僧祇作业　　生死众生常
　　　余人不能解　　唯如来所知
　　　彼谛知此业　　亦知于因缘
　　　与痴人解脱　　化一切众生　
　　诸比丘。彼比丘如是观察阿鼻苦已。一切生死。心得离欲。以大慈悲而修其心。正忆念已。得十一地。彼地夜叉。知已欢喜。复更传闻。虚空夜叉。虚空夜叉。闻四大王。彼四大王闻四天王。如前所说。次第乃至闻大梵天。如是说言。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子。剃除须发。被服法衣。正信出家。与魔共战。不住魔界。心不喜乐染欲境界。得十一地。彼大梵天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋起。善分增长。随顺法行。诸比丘法。建立炽燃。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观阿鼻已随顺修行。云何彼比丘。观察阿鼻大地狱处。阿鼻地狱。凡有几处。彼见闻知。如余地狱。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸长受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名吼生阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行。并五逆业。皆共和集大地狱行。入阿鼻狱。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地狱中。如业相似。生于彼处。如业相似作集之业。业普究竟。乐行多作。在彼地狱别异处生。彼阿鼻业。凡有五种。谓杀罗汉。恶心思惟。出佛身血。心生随喜。乐行多作。复教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生乌口处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘罪人口。如擘乌口。然后将到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。彼地狱人。受灰河苦。烧内皆尽。身内无物。唯有外物。恶业任持。是故不死。受坚鞕苦。于长久时。常烧常煮。无数年岁。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。作象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处。生脍子家。于二百世胎中而死。或复生已。未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切向地。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人思惟得漏尽证。圣比丘尼。阿罗汉人。强行淫欲。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切向地别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳合唤大叫唤热大焦热。七地狱中。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁地。头面在下。身在于上。颠倒上下。数数转换。阎魔罗人。

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与地狱人极重苦恼。彼人受苦。不能唱唤。不得出声。不得出气。半身下分。若在其上。阎魔罗人。以利斤斧。渐渐斩之。乃至肉尽。唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之。洗已堕落。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。在彼镬中上下回转。极煮烂熟。如大小豆既煮熟已。普气遍覆。一切叵见。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫。复更烧身。所受苦恼。少于阿鼻地狱中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身。一切身燃。如灯相似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。旷野鸟等。常患饥渴。谓遮多迦野干蝉虫瞿陀野马野驴鹿等。如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。则于马面国土中生。于三百世在胎而死。若过去业。得活不死。贫穷常病。多受苦恼。五百世中。作不能男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名无彼岸。长受苦恼。是彼地狱第三别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若何等人境界所乱。或因欲心。或近恶友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近恶知识取其言语。如是痴人。复更如是乐行多作。复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。名无彼岸。长受苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉入。或钉其鼻。或钉其耳。复斲其口。焰燃铁钩。置口令满。普焰满口。受大苦恼。彼人下分。复受大苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈打。皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处。在阿鼻内。受大苦恼。所受苦恼不可譬喻。乃至恶业。未坏未烂业气未尽。于一切时。与苦不止。或于一劫或减一劫。如是常烧。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼不罗。饿鬼中生。饥渴烧身。若脱彼处。生畜生中。在于旷野无水之处。竹林中生。口常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阴影。常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘。生竹林中。彼竹林处。常有大风。吹竹生火。四千世中常被烧死。还生彼处。脱彼处已。若生人中同业之处。贫穷常病。世中鄙贱。妻不贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他乞食。以自活命。常患饥渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名野干吼。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人毁呰一切智人。毁辟支佛。毁阿罗汉。若毁法律。非法说法。复教他人令住随喜。彼人非法复说为法。常毁圣人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱野干吼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。恶业相似。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业作野干。铁口焰燃。遍满彼处。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毁圣法人。各食异处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有野干而食其舌。复有野干食其鼻者。复有野干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食大肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食手足者。复有食其手足指者。一切身分。别别割食。食已复生。彼恶业人。作集业果。长久远时。如是受苦。若脱彼处。所受苦恼。望救望归。处处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘口出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌毁呰说圣人故。以为他人赞非法故。彼人如是。于长远时。如是受苦。若脱彼处。望救望归。处处驰走。恶业所作。阎魔罗人。复更执持。迭相谓言。此妄语人。曲语涩语。不净垢语。恶法说语。非法说语。令诸众生退失正道。彼复执已。擘口出舌。如是恶舌。长一居赊。其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地。画为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极利刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语说。于他世证不相应说。受如是苦。如是久时。耕煮烧割。如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔啼哭。阎魔罗人。呵责之故。而说偈言
　　　六万阿浮陀　　五千六浮陀
　　　口语心愿恶　　毁圣到地狱
　　　善色恶业行　　非法似法说
　　　以汝前恶说　　今于此处烧
　　　众生悕望实　　云何说恶法
　　　以汝恶说故　　如恶相似受
　　　决定妄语人　　非法说为法
　　　此为第一贼　　余者非大贼
　　　若人正说法　　出离一切恶
　　　则到于善处　　彼处无苦恼
　　　无尽财不失　　一切不能偷
　　　实语为天阶　　亦是涅槃门
　　　如是常实语　　常忆念法行
　　　无悲忧不老　　彼人人中胜
　　　汝舍离正法　　毁呰于善人
　　　汝本集聚恶　　今于此处受　
　　阎魔罗人。如是呵责毁圣法人。既责疏已。多与苦恼。彼不可知。不可说苦。何以故。以毁圣人极重因故。相似得果。如来所说。如是烧煮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。野干吼处尔乃得脱。既得脱已。于二千世。生饿鬼中。在宾茶处。彼身为块。肉块相似。不见不闻不嗅不尝。不能言语。若脱彼处。于三千世生畜生中。常作屎虫。既脱彼处。若生人中同业之处。于五百世恒常贫穷。所有语言。人所不信。癞病聋哑。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁野干食。是彼地狱第五别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧众僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米众具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心不生悔。复教他人随喜赞说。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱铁野干食别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。

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活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。以业重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似种故。既生彼处。恶业因缘。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。顶苦最重。诸地狱中。此苦最胜。彼处复有火相似山。彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮。于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普烧。如烧山角。彼人普烧。唱声吼唤悲啼号哭。唱唤口张。火焰满口。内外普燃。皆作一焰。无有中间。火焰渐长。久时烧煮。若脱彼处。望救望归。处处驰走。喎口破面。求觅乐处。自作恶业。随顺系缚。彼地狱中。复到异处。彼有山河。苦恼增长。上雨铁塼。一居赊量。如夏时雨。塼打彼人。从头至足。破坏并叠。如打干脯。一切身分。不可分别。彼人如是。常雨恶铁。受大苦恼。又复更生。彼身无力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集复生。生已复食。彼恶野干。于长久时。如是常食。如是烧煮。煮已复生。以恶业故。如是食之。受大苦恼。自作非他。自作不失。不作不得。非无因得。不从异来。无有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。如是地狱极恶之处。乃尔得脱。复一千世。生饿鬼中。普身焰烧。发声唱唤。一切国土。一切城邑。一切聚落。夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时。日光雨火。火相似烧。乃至生火。恶业坏烂。无气尽灭。若脱彼处。于一千世。生畜生中。常在旷野。作百足虫。常患饥渴。两顶两面。复有两口。多时受苦。不能得停。一切身分。多为黑虫之所啖食。既脱彼处。过去久远。有少善业。若生人中同业之处。于一千世。作黑色人。色如黑云。喜被毁伤。恒常贫穷。常行多行处处而行。骆驼行使为他所使。常患饥渴。难得饮食。系命而已。如是饿鬼。经一千世。如是畜生。经一千世。如是人中经一千世。恶业因缘如是受苦 　
　　正法念处经卷第十五
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之十一
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名黑肚处。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻如。若何等人。取佛财物而自食用。不还不偿。不信彼业。而复更取。复教他取。为作住持。或施佛已复还摄取。或他与物令使施佛。而自食用。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生黑肚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。饥渴烧身。自食其身。食已复生。食已复生。如是无量百千亿岁。食已复生。生已增长两重受苦。饥渴苦恼。于彼恶业。所受苦恼。百倍更重。自作苦恼。还自押身。彼人如是。自食身肉。处处驰走。既如是走。有黑肚蛇。如黑云色。执彼罪人。从足甲等。稍稍渐啮。合骨而食。食已复生。生已复食。食已复生。如是久时。以恶业故。如是被食。以彼罪人食用佛物。诸福田中。佛福田胜。损佛物故。如是受苦。既得脱已。入焰铁地。佉陀罗炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。无量百千亿岁煮烧。复更增长。如是极煮。若得脱已。望救望归。彼处复有阎魔罗人。以焰铁钳。钳取其身。置铁镬中。煮之极熟。如大小豆。烧煮转捩。若浮若沈。受坚鞕苦。第一恶苦。如是苦恼。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地狱苦中。百分千分歌罗分中。不及其一。如是苦恼。百千势力。第一苦恼。大海所漂。自业果证。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于彼黑肚地狱之处。尔乃得脱。既得脱已。千二百世。生于食屎饿鬼之中。若得脱已。于七百世。生于食吐畜生之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名身洋处。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人行恶。取法财物。面自食用。作而复集。业业普遍。作业究竟。复教他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生身洋处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有二铁树。皆悉焰燃。恶业风吹。迭互相合。彼地狱人。在二树中。极势相触。如多罗叶。机关压拶。身体消洋。又复更生。生已复拶。两树直来。两边拶身。受大苦恼。如是蹉捩。消洋堕地。彼有铁鸟。金刚恶嘴。在彼树上。啄罪人头。啄已上树。数数如是。罪人头破。啄眼而食。罪人唱唤。悲啼号哭。复食其眼。破其头已。而饮其脑。既饮脑已。次劈其心。既劈心已。而饮肉血。彼既饮已。次食其肠。既食肠已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髋。既食髋已。次食其髀。既食髀已。次食其胫。既食胫已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受坚鞕苦。于长久时年岁无数。百年中数亦不可尽。无少相似。今说少分。如大海中取一掬水置于异处。如是所说。唯说一分。彼恶业人。如是长时受坚鞕苦。如是乃至作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生于食唾饿鬼之中。有命而已。第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱。生畜生中而作大鱼。在大海中碱水之处。常在大海水中而住。谓那迦罗。若摩伽罗。若作大龟。常患饥渴。碱水中行经一千世。既脱彼处。于过去世有人业熟。若生人中同业之处。所在国土。二王中间疆界之处。彼二国王。常共斗诤。彼人财物聚集得已。为他所取。王罚而取。既夺取已。狱中守掌。饥渴烧身。从他得食。受极苦恼。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名梦见畏。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人于多比丘众聚和合欲食之食。取而食之。令彼众僧不得饮食。身受饥苦。不得念善。不得坐禅。

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心不寂静。彼恶业人。取僧现食。取已不忏。心不生悔。复于僧食喜乐欲取。复教他人。心生随喜。业业普遍。作业究竟。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱梦见畏处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。一切众生不知其名。彼大苦恼。皆悉坚鞕。甚切难忍。所受苦恼。自业所起。今说少分。如海一渧如人梦中。所见不实此地狱中。所见如梦。见有恶人。甚可怖畏。彼人手执种种器仗。若枷若杵。取地狱人。恶业行人。置在铁地。坐铁函中。以热铁杵。捣筑其身并骨碎散。如蜡蜜块。又复更生。生已棒打。破坏碎散。是彼恶业。作集势力。受彼果报。若脱彼函。所受苦恼。复入铁林。自业道行。入彼铁林。一切身分。分分析裂。劈割令散。堕铁床上。彼恶业人。一切身分皆悉破坏。若脱彼处。望救望归。处处驰走。复雨铁刀。劈割其身。一切筋脉。断绝破坏。唯有骨网。无有少肉可停蝇处。皮骨筋连。唯是骨网更复雨铁。劈裂破碎。悲苦唱唤啼哭而走。处处驰走。而不得脱。自恶业起。不善业起。乃至作集不善恶业。未尽未坏极急烧煮一切身熟破灭坏烂不善业故。长远时受。不得解脱。若彼恶业一切受尽。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处。于五百世。生畜生中。常有石堕压拶之处。身如苇等。受大苦恼。因此致死。彼处得脱。若生人中同业之处。常贫常病。为他所使。旷野崄岸饶沙之处。草稀之处。无草之处。无水之处。离泽之处。常怖畏处。恶国土生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名曰身洋。受苦恼处。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有檀越家。常有好心正信成就。恒于病人。于出家人。为差病故。与其财物。如此财物。随何病人。令得病差。而有恶人。贝声行人。内心不善。离善知识。远无漏道。被服袈裟。而是大贼。食彼供养病人财物。用已不忏。心不生悔。不还不偿。复教他人令往随喜。而复贪取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生在身洋受苦恼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼地狱处。一由旬量。热沸铁树。彼树焰燃。恶业所作。彼地狱处。有热焰石。金刚相似。触甚坚鞕。百倍焰烧。如是火树。炽然极高。树根下处。彼地狱生。四百四病。增长苦恼。独而无伴。头面在下。脚足在上。彼树炎热。势力炽盛。形地狱火。则如冰冷。彼树根汁。一种苦压。遍罪人身。无毛头许。彼病苦重。于火百倍。树压苦恼。复过于是。时节久远。年岁无数。受如是苦。彼处复有阎魔罗人。手执铁刀。脉脉遍割。彼地狱处。受五种苦。谓树火铁饥渴病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起。百那由他。此说少分。坚鞕苦恼。恶味苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于七百世。生食火烟饿鬼之中。饥渴烧身。如烧林屋。彼处得脱。于五百世。生畜生中。作被烧龙。常雨热沙。堕其身上。而被烧煮。于畜生中。既得脱已。若生人中同业之处。住丛林中。常负塼等。尽生极苦。不曾一饱。不得美食。唯闻好食美味之名。为奴他使贫病凡贱。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名两山聚。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于辟支佛饥欲啖食。而便偷取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱两山聚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。多有铁棒铁戟铁镬铁函苦恼。上两铁山。与种种苦。彼处多雨胜胜山聚。从上而堕一由旬量唯两山聚。打彼罪人。身体散坏。犹如沙抟。散已复生。生已复散。散已复生。有十一焰。周遍烧身。火烧身已。次复破眼。破已复生。阎魔罗人。复割其舌。割已复生。复割其鼻。热白镴汁。置其割处。复割其耳。热赤铜汁。置耳令满。以热铁钵。盛热沸灰。以洒其耳。复以利刀。割而复削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合为一焰。受极热苦。彼地狱处。于长久时。无有年数。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生蝇虫等。遍覆其身。常所唼食。身有疮孔。孔有恶虫。啖食其身。在屏中住。常食粪屎饿鬼之中。若脱彼处。于七百世。生畜生中旷野恶处。常受鹿身。饥渴烧煮。既得脱已。若生人中同业之处。身常负重。被打身坏。昼夜不安。手足皆破口常干燥。身体色恶。衣裳破坏。是彼恶业余残果报。虽生人中。于五百世非是正人。与鬼相似。身常苦恼昼夜不安。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为阎婆叵度。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人野处。于河泽中。取济活命。彼河泽处。是第一业。一切田地谷等食具皆从彼得。以存性命。有恶心人。断截彼河。河既断已。彼处国土一切皆失。鸟鹿亦死。况复人类。城邑聚落一切沙门婆罗门等。皆悉渴死。彼河断故。国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱阎婆叵度别异处生。受大苦恼。所谓苦者如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。七百由旬。如大旷野。崄岸高山。大火焰燃。多有铁树。彼地狱人。颠倒见故。见有河池树林具足。彼患饥渴。第一恶火。烧其身已。唱唤号哭。走向彼池。作如是意。我到彼处。饮彼池水。既到彼池。有热沸灰。满河池中。于彼池所。阎魔罗人。手执铁刀。执彼罪人。以刀削割。受二苦恼。一刀割苦。二饥渴苦。彼人如是。在旷野处。刀破其身。受大苦恼。于长久时。若脱彼处。以饥渴故。处处驰走。饥渴烧身。

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不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死
　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
　　佛说十八泥犁经
　　　　　后汉安息国三藏安世高译
　　    佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾
　　第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
　　第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
　　第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
　　第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
　　第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
　　第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
　　第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
　　第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。

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为人间万七千二百八十亿岁
　　佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
　　第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
　　第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
　　佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
　　佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
　　佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
　　佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
　　佛说罪业应报教化地狱经
　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
　　尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
　　第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
　　第三复有众生。身体长大，聋騃无足，宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用，不信好言善语，不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
　　第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福，障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
　　第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
　　第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪
　　第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪
　　第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪
　　第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
　　第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。

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求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
　　第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
　　第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
　　第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
　　第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
　　第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
　　第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
　　第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
　　第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
　　第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
　　第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
　　尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
　　　水流不常满　　火盛不久然
　　　日出须臾没　　月满已复缺
　　　尊荣豪贵者　　无常复过是
　　　念当勤精进　　顶礼无上尊
　　尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
　　尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
　　佛说罪业应报教化地狱经
　　佛说分别善恶所起经
　　后汉安息国三藏安世高译
　　佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
　　佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。

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三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
　　佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
　　佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
　　佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
　　佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
　　佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼
　　佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
　　佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
　　佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
　　佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口
　　佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。

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十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
　　佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
　　佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚
　　佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
　　佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
　　佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
　　佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。

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如人作善得善作恶得恶矣
　　传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
　　勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
　　广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时
　　刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
　　贤者且守戒 行之有三善
　　见敬多求愚 寿尽受天身
　　住戒行已尽 已慧制意行
　　行至必当至 悉断所当受
　　从戒可灭痛 三世戒在上
　　制使邪毒龙 不犯有戒人
　　善哉有戒尊 以信可为伴
　　是道非凡言 故名戒有尊
　　戒尊善可怙 身终不见烧
　　既卧于夜安 已梦复欢然
　　为众所见敬 力善自为身
　　法见自为尊 舍世为天王
　　我是世独尊 我已脱世患
　　悉是人天世 犹我校魔兵
　　惟佛历勤苦 毕劫不可数
　　往来五道中 未能具[纟*尔]缕
　　奸匿序厥得 号呼见视短
　　今日礼佛者 一心皆叉手
　　从礼得上天 人中得长寿
　　佛尊觉第一 已现慧具足
　　当前礼法众 恩德若江海
　　是以吾演说 佛之圣典籍
　　从本起因缘 所行有善恶
　　广采以撰立 随经义要趣
　　集叙如佛指 所作殃福事
　　佛已自觉法 梵释来下请
　　尊乃删说经 至要难见闻
　　苦从苦因缘 苦尽乃为尊
　　如应八道成 苦灭是为净
　　从行有苦果 人雄之所演
　　是本为从心 劳行从是有
　　众劳除愈者 是行之妙要
　　故为次第说 诚如大圣尊
　　是故着经典 令世观摸法
　　合应正无疑 智者所宜取
　　亦非神所化 令祸福无缘
　　亦非性自然 又非时可传
　　在天岂无缘 时与性亦然
　　殊胜与不胜 其实非无行
　　从痴致有劳 斯劳从行致
　　已作脱复过 听此非一辈
　　钞缀经妙旨 及律之杂要
　　足知世所由 部部各分明
　　神化解疑结 以经现世间
　　善行有福报 当可不识此
　　已作不义行 其死堕恶道
　　实时见阎王 王哀便系束
　　婴儿老病死 谏以当就罚
　　知有五使者 何为不修德
　　身口意所行 唯戒施为上
　　尔独何志念 而能不为善
　　是时有罪人 闻王以法谏
　　自揆无良操 入怖而对曰
　　但以亲恶友 闻凡非法言
　　坐以贪浊故 不能修德善
　　王曰人难得 幸得奚不善
　　为性何难悟 冤造泥犁行
　　汝本兴斯恶 则非父母为
　　非沙门道士 非君非我教
　　愚痴快心意 作此不善业
　　自身之所为 今当受其报
　　造以五使者 忠正之言诲
　　然后阎法王 默而不与语
　　尔乃录罪入 置于阎界中
　　掔将入地狱 见恶甚惶懅
　　始入黑绳狱 大小并唤呼
　　次入阿鼻摩 炽火烧其形
　　蹈棘跂热土 径涉沸灰水
　　铁狱凡十六 自到刀叶树
　　为人犯恶故 令有此泥犁
　　故列其本行 次现所应受
　　至于千亿岁 生生而辄杀
　　由是结怨多 贼害贤人雄
　　生妄挐无过 离败人朋友
　　常喜谗恶人 死入黑绳狱
　　有持多诈便 指治酷虐人
　　后更山机迮 捣之以铁杵
　　为人好杀生 马牛鹿羊豕
　　鸡犬及诸虫 亦更山机迮
　　痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
　　求财不用法 铁轮轹其躯
　　恃量以力教 伏彼无力者
　　喜施恼于人 常为象所蹋
　　今生恼父母 沙门婆罗门
　　娆故令欝毒 后身被热炙
　　或迈击父母 仁贤奉道者
　　及他所当敬 后世更煮治
　　迫胁从受取 证入无辜民
　　然后身长烧 唤呼独痛呻
　　侵人以益己 受寄而直抵
　　后烧在火室 大呼无谁救
　　非法言是法 是法言非法
　　篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
　　学居庙堂净 而为过失行
　　由是令谤贤 从是入深狱
　　弃捐正善业 从邪乐得生
　　后身没溷中 啖溷虫为食
　　放火燔草野 以害诸虫豸
　　后入积薪狱 烧之如野火
　　阴贼亲厚者 躯为利刀刺
　　啄鸟铁耳狗 宛转共食之
　　若有坏法桥 谤讪至德者
　　堕狱蹈践越 履刀刃之道
　　犯人妇女者 巨躯有百足
　　容貌似美女 与友便攫之
　　好乐于淫妷 放意于人妇
　　斯常与苦会 身攀抱刺树
　　若为诸巧便 杀水所生虫
　　杀后堕沸汤 灰河之中生
　　借贷不归者 身常被铁钩
　　刚铁烧烔然 洋铜以饮之
　　怀恨意忿怒 果敢为非法
　　见人穷苦喜 死为阎狱鬼
　　生作不善行 死即入地狱
　　其痛不可数 一切但有苦
　　如是已具说 地狱种所行
　　听解畜生事 饿鬼及鬼神
　　身意各有三 口四为不善
　　躁扰心速变 死堕畜生中
　　若多淫欲态 后生为痴虫
　　鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
　　喜缚挝捶者 后世多受恼
　　自为象马牛 瞋恚死成蛇
　　憍傲常慢人 后生为猛兽
　　轻易者后世 为猪犬狐驴
　　常内怀嫉妬 心亦不一住
　　后世为猕猴 强面目成鸟
　　悭贪而邪诳 多行盗贼人
　　死后为猫犲 虎狼肉食兽
　　布施多瞋怒 持心不质直
　　然后堕龙中 乃有大神力
　　广施有恚心 轻人而自大
　　后作迦留鸟 致有大威猛
　　身自食甘美 以恶施与人
　　死为溷饿鬼 常食臭中虫
　　好调娆老小 乞儿与病人
　　后为臊饿鬼 食产乳恶露
　　虽与心悭悔 恒自惧不足
　　后为黑饿鬼 从下掣得食
　　谓施为无福 未甞肯少施
　　后为鄙饿鬼 主食人所吐
　　不与追谤施 食麁外自举
　　后为窦饿鬼 恒食人欬唾
　　自有既不与 常望求于人
　　后为穷饿鬼 所欲不能得
　　喜阴识彼短 治人以望财
　　后为弊饿鬼 主食死人肝
　　麁言以恼彼 中伤说人短
　　后为焦饿鬼 常吞食火烟
　　劝讼好会闘 酷虐恐热人
　　后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
　　禁止人布施 身亦不自与
　　后为大身鬼 其口若针鼻
　　拥财以遗子 不食亦不施
　　其死属阎界 子祭乃得食
　　生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患
　　为鬼形丑大 所欲终不得
　　语言常欺调 不与不持戒
　　欢娱行急促 终生鬼神中
　　杀虫以为饵 钩生蒙其利
　　取杀而食之 后世为魅魍
　　布施望其后 不诚多忿怒
　　后成臼注鬼 颜貌极丑恶
　　既以恚且贪 好施而嗜酒
　　喜于鼓乐舞 死为守地神
　　于家内外亲 无恶亦无嫉
　　后为有力神 乘云风而行
　　布施屋室乘 亦与诸美味
　　为神在所之 庐舍随其飞
　　好欲而懈怠 喜以华香施
　　后为天伎人 游戏自恣心
　　于是畜生行 饿鬼及鬼神
　　悉已为总说 又复听善因
　　至于为所行 亦有若干比
　　其应非一种 今为如事说
　　天人阿须罗 欲求长寿者
　　内意当自省 无害一切生
　　若以不施劳 不缚捶娆彼
　　恒发安群生 为人则无病
　　不杀好恩德 意固不复动
　　终不害一切 为人常仁贤
　　未甞有少施 颇受于几微
　　然后身极苦 求少得或不
　　好取他人财 而以为惠施
　　后虽得财富 犹速亡失之
　　不妄取非物 亦都无所与
　　恒自勤苦求 后传世得财
　　既不取彼物 常自乐布施
　　累世有财富 得利甚弘广
　　自好持戒斋 后生必明智
　　爱法得誉安 足贤意端正
　　子善供养父 既亡屡祭祀
　　亦以敬施天 后所之得食
　　好施饭食者 后生得命色
　　有力辩达富 无病常安隐
　　好施衣被者 失惭好容色
　　心善人乐见 快乐得所欲
　　施与屋舍者 后世所止安
　　宫馆诸所居 事事严具足
　　施井设义浆 沐浴莲华池
　　后世得不得 所欲一切富
　　今世好布施 履屣船车桥
　　象马亦诸乘 后世得天乘
　　无怒人爱见 一切所归仰
　　后生高长子 其施园树者
　　好以奴婢施 加以恭敬意
　　后得于姓誉 侍使无所乏
　　先祖大布施 子孙继不绝
　　后生巨亿富 辄得父余财
　　好称布施德 有意不能与
　　后虽堕人伦 生于贫狭家
　　谤施谓无益 但为哀故与
　　虽无布施意 犹生富财家
　　心常乐智慧 然而不布施
　　后常得聪明 生于贫窭家
　　常好喜布施 而不学智慧
　　于智不敏达 生于大富家
　　设兼行施智 亦兼受其福
　　设两不兼行 亦两无所得
　　施与望姓誉 未施若已施
　　若后欲施者 斯为食恼苦
　　布施虽无信 然犹得财产
　　若乐彼施财 后意颇有喜
　　布施如有信 后世常富财
　　多货能得尊 其意甚欢悦
　　如侍敬有德 善意供养施
　　后得财可意 既得最殊胜
　　常以轻易意 施与修德者
　　然后虽得财 安时不得食
　　布施欲安人 不行诐陷人
　　然得所爱敬 亲属靡不敬
　　施与恣所有 修德无所诤
　　后获所爱喜 法德利具足
　　施与有黠眼 不谄求非物
　　福祚传子孙 累世常保财
　　慧人行布施 用时不劳彼
　　虽少不失时 食福时自恣
　　修身以自守 不好犯人妇
　　后得所爱欲 贞良有戒德
　　妇人有非时 智士能自绝
　　后为人无怨 受性大清净
　　若修清净行 所行无论议
　　后生有威誉 为天所供养
　　去离于醉酒 修行常清净
　　后识不迷惛 得利内明慧
　　为身若人故 终而不妄语
　　后生身中适 莫得说其短
　　友诤辄和解 不好妄传说
　　后亲不别离 身常为人雄
　　恒以柔软言 忠至入人心
　　后语工可众 闻者莫不爱
　　集会坐论议 如事言得中
　　后世得辩和 语时人乐听
　　一切彼所有 其心不念取
　　后世心中安 终无忘遗忧
　　已知事事思 众善之报应
　　为人都近善 食福果甚多
　　常欲利成就 望誉天上安
　　知生不常久 心必思修德
　　好恶信在行 人伦之大利
　　种杂故得杂 在白不白中
　　少壮或长老 自在作行时
　　然后如时得 苦乐各应本
　　暂行若长行 所为善不善
　　中作中时得 长作乃长得
　　师友忠恕言 今世后世厚
　　怱蔑不承用 后生常聋聩
　　诈为欺慢者 后生伛短陋
　　瘖痖或恶色 族姓莫欲见
　　不亲老则愚 事有道则利
　　不慢后尊贵 憍慢则卑贱
　　布施后则富 无与意则贫
　　瞋恚得恶色 不怒后好色
　　好奸不男女 欲犯不可淫
　　騬割诸畜生 后生为黄门
　　思淫若炽火 身根心口犯
　　专行求女人 后生为黄门
　　说布施善道 来劝已乐从
　　等心视憎爱 后生有三眼
　　喜以好衣服 施与有德者
　　后生常好雅 光润色若金
　　视人如赤子 护老病亦然
　　后常值圣人 皦若星中月
　　不干奉斋戒 兼身产乳妇
　　后得伎女乐 犯者有干谤
　　礼敬泛爱众 后软手足掌
　　保货安不动 得敬如大山
　　不问讯使伶 无求但好施
　　后得餐具足 有财聚若海
　　有德蒙上天 法善众归仰
　　后豪尊欢乐 生为帝王种
　　身口恒习善 布施用和颜
　　后富莫能嫉 受乐生北方
　　阴以善报雠 终不妄施恶
　　口诤而心柔 后为阿修罗
　　如有见善道 具足以睹正
　　从得生天上 曜若日之光
　　善孝事父母 后生贵姓家
　　不诤不好怒 食福忉利天
　　无所与言诤 亦不参闘讼
　　守善心修德 后生艳天上
　　多闻安思惟 好利而求脱
　　念善德以善 后生兜术天
　　守戒常禅思 依法无所恃
　　亦劝彼令然 生不骄乐天
　　自守好最施 不逆不自称
　　平均爱有道 生彼尼密天
　　鞭杖绳之恼 不以加群生
　　安慰一切人 食福于梵天
　　心慈口言善 念安人若己
　　有求而辄与 生彼迦夷天
　　念行常如斋 不愿世喜乐
　　定意立安静 生阿波苏天
　　定心弃爱女 除三习一乐
　　能欢思正止 得生遍净天
　　苦乐计非常 身所行则知
　　见识最清净 生堕苛颇天
　　晓了不净想 多行有王处
　　弃习而无想 生无有想天
　　无倚有微倚 恢廓行四业
　　念禅自清定 生五净天中
　　柔软意殊胜 心正性中和
　　广博修天业 生阿迦腻天
　　解色猗无常 乐求无边志
　　所识意无际 思惟得出生
　　已离诸情识 无甫所向生
　　有念亦已过 欲无想而想
　　虽决犹复生 报现有平行
　　智士自观察 知善行可作
　　是法有特异 故为人具说
　　非天非时种 所受从自作
　　生非常可观 慧不思望倚
　　凡往生善处 皆为由行倚
　　若已解非身 无为生死空
　　寂放灭苦辛 是乐最第一
　　佛说分别善恶所起经
　　
　　佛说立世阿毗昙论卷第八
　　　　　　陈西印度三藏真谛译
　　　　地狱品第二十三
　　　　更生一
　　　过现未来世　　众生还往生
　　　退起及轮转　　佛世尊证见
　　　诸业不唐捐　　有果报不失
　　　随时处成熟　　圣智者自觉
　　　瞿昙知此说　　八种大地狱
　　　世尊悉证见　　成一切法眼
　　　更生及黑绳　　山磕二叫唤
　　　小大两烧热　　及大阿毗止
　　　如是八地狱　　佛说难可度
　　　恶人恒充满　　各各十六隔
　　　四角及四门　　分分皆正等
　　　上高百由旬　　四方百由旬
　　　铁城所围绕　　铁盖覆其上
　　　下地皆是铁　　炎炽火遍满
　　　烧恶人可畏　　恒然难可近
　　　见者必毛竖　　极苦不可看
　　　我今当为汝　　如法次第说
　　　恭敬一心听　　如我所说言　
　　有一地狱名曰更生。

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一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
　　复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生
　　云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
　　　更生地狱中　　头下脚在上
　　　执持鐇斧等　　随绳卒所斫
　　　是时被斫已　　唯余骨聚在
　　　血肉皮筋等　　还复如本生
　　　指端利剑爪　　由业自然生
　　　随昔怨嗔心　　更互相斩斫
　　　受相斫害已　　冷风还更吹
　　　生一切身分　　诤风业所感
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　是故说更生　　造恶人住处　
　　更生地狱品究竟
　　　　第二黑绳地狱
　　复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言
　　　黑绳中狱卒　　[狂-王+單]罪人如树
　　　随黑绳界道　　执持鐇斧斫
　　　复次赤铁衣　　昼夜恒烧热
　　　缠压诸罪人　　血肉流及燥
　　　剥足皮至颈　　从颈腰亦然
　　　黑绳中罪人　　多无皮赤肉
　　　可畏黑暗中　　毒烟悉充满
　　　狱卒逼驱入　　入已方舍置
　　　驰走多由旬　　烟暗无所见
　　　更互履身皮　　自他俱困苦
　　　此中因及果　　如实佛自知
　　　如是说黑绳　　恶人所住处　
　　黑绳地狱品究竟
　　　　大巷地狱
　　在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。

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复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
　　第三聚磕地狱品
　　复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言
　　　聚磕地狱中　　大二山中央
　　　无数诸罪人　　入中如鹿聚
　　　由昔业报故　　是两山相合
　　　磕压多众生　　火聚塞前后
　　　从罪人身分　　流血成江河
　　　如是受困苦　　中间不得死
　　　安置赤铁艚　　执杵所舂捣
　　　受昔诸业报　　弹指五百年
　　　如来人天师　　如实见其已
　　　是故说聚磕　　造恶人住处　
　　聚磕地狱品究竟
　　　　第四地狱名叫唤品
　　复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
　　　　第五地狱名大叫唤品
　　复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。

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长有碎首等苦。云何此狱名大叫唤。是中罪人由拍由火。大号大叫唯大叫声无所诠辩。乃至不能唤母唤父。是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。重说偈言
　　　叫唤地狱中　　多人被迫迮
　　　下火若大燃　　叫唤声可畏
　　　若火势羸弱　　叫声亦随下
　　　摧折威仪苦　　及以烧炙痛
　　　第二大叫唤　　深暗令毛竖
　　　壁立不可登　　广大无数量
　　　狱卒于彼中　　执持赤铁拍
　　　碎头如怨家　　无量百千年
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说二叫唤　　造恶人住处　
　　大小叫唤地狱品究竟
　　　　第六地狱名烧炙品
　　复有地狱名曰烧炙。其相犹如陶窖一切皆铁。昼夜烧然恒发光炎。广长无数由旬。是中罪人无数千万。闭塞烧炙熟已内外焦燥。虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开。其门外边有无数狗。或乌或驳身高长大。伺待门开争入狱里。牵出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生树恣意啖食。既被食已皮肉皆尽。唯余骨聚困苦难处当时闷绝。冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入。还受先苦烧炙食啖。上上品苦具如前说。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中造作牢狱无有门户。增土象粪杂以泥壁。及以涂地以盐和瞿昙婆树油。溅罪人身掷置狱中。日光照炙于一夜中臭烂膀胀。或蒸或煮杀害罪人。或复安火燃炙杀人。或煮蚕茧或煎炒有命众生。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报。及增上业报感彼中生具如上说。复由何业为狗食啖。昔在人中畜养师子虎豹熊罴豺狗之属。令其咋啮有命众生。以是等业受彼中生余如上说。昔何行业得冷风吹。昔在人中为须多肉养饴众生。以此业故得冷风触。云何此狱名之烧炙。是中罪人身心被炙故名烧炙。又复自性名为烧炙。重说偈言
　　　烧炙地狱中　　铁舍大炎热
　　　气热极盛猛　　犹如烧火聚
　　　是中造罪人　　密塞而受炙
　　　如昔所行业　　此中受苦报
　　　是时身已熟　　群狗竞食啖
　　　皮肉皆消尽　　唯骨是其余
　　　冷风一来吹　　皮肉还复本
　　　狱卒更驱入　　还更受前苦
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说是烧炙　　造罪人住处　
　　烧炙地狱品究竟
　　　　第七地狱品名大烧炙
　　复有地狱名大烧炙。其相如高广山一切皆是赤铁。昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧。恒发光炎周圆上下皆所围绕。或有罪人一串所贯就火山炙。或两三串或十二十。乃至百千纵横穿贯就火山炙。若一边已熟其串自转复炙一边。复有罪人铁串自拔贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中串贯火炙。有命众生由此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名大烧炙。彼中罪人为串所刺。以就火山内外烧炙。愁忧苦恼故说大烧炙。又复自性本名烧炙。重说偈言
　　　大烧炙地狱　　利串皆是铁
　　　围绕铁火山　　宿世恶业感
　　　是中行恶人　　无数被穿贯
　　　如反覆炙鱼　　随业令其尔
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说大烧炙　　造恶人住处　
　　大烧炙品究竟
　　　　第八阿毗止地狱品
　　复有地狱名阿毗止。其相犹如大城一切皆是赤铁。昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁。昼夜烧燃恒出火炎。西南北壁上下并燃东壁火炎交彻西壁。西壁火炎亦彻东壁。南火彻北北火彻南。上火彻下下火彻上。四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数重沓受烧犹如樵[卄積]。中有罪人由此恶业上上品故。身体长大虚疏柔软。更相蹙逼身首低垂。不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故恒求出离周章漫走。或有时节是大地狱东门自开。是诸罪人咸唱门开竞走求出。未至门边门自还闭。是时西门更复开辟。南门北门亦复自开。是诸罪人唱云门开。疾走向门未至门所门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦。难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中或杀母杀父杀阿罗汉。起杀害心出佛身血破和合僧。或复其母已是圣人生于淫逼。杀正定聚人或杀菩萨众生。或破坏如来四种支提。或劫夺聚集因缘四方僧物。或行杀生偷盗邪淫。妄语两舌恶口绮语。贪爱嗔恚邪见等最极上品。随其一二乃至具足。以此恶行于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名阿毗止。彼中罪人恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故。余地狱中狱卒或时来或时不来或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是。从始至终受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如炉冶竟日烧铁星炎沸涌。烧罪人身亦复如是。故说名阿毗止。又复自性亦名阿毗止。重说偈言
　　　阿毗止地狱　　一向最剧苦
　　　昼夜火烧燃　　光炎聚遍满
　　　譬如一日烧　　铁镬出光炎
　　　如是阿毗止　　一切火光彻
　　　是中罪人身　　犹如大火聚
　　　汝等看业力　　由此不灰炭
　　　或时见门开　　争竞走驰出
　　　来至门已闭　　宿业未尽故
　　　如天受乐人　　求生不求死
　　　此中受苦者　　求死不求生
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说阿毗止　　造恶人住处　
　　阿毗止品究竟
　　　　第九外园隔地狱品
　　八地狱外四方围绕。各有四重围隔地狱。何等为四。一热灰地狱。二者粪屎地狱。三者剑叶地狱。四烈灰汁地狱。如是四重次第围绕。一一地狱如是应知。若次第说有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出。见外热灰如平坦空地。见此相已起如是心。我今决应往彼。于是罪人往到彼中。脚践热灰皮肉即烂。譬如蜡块投猛火中。随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐。或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走。受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。

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昔在人中取有命众生掷置火中。或热灰中或热砂中。或邪淫他妇过世法则入他境界。或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中。或起恶心或蹋践四支堤境界。及履支提影。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
　　第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外。见粪屎如凉花池。见已起如是心。我今决定必应往彼。是时罪人往入彼中。入其中已有无数虫。虫口坚利皆如剑锋。钻破皮肉乃至筋骨啖食其髓。复有诸虫从鼻孔入食其五藏。或从耳入或从眼入或从口入。或从小大道入并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人。血肉既尽吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。掷置粪坑或不净处。乃至沟渎以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。昔行何业受虫食啖困苦果报。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之属。啮嚼有命众生。或起恶心受用五尘。由此业报于彼中生。受钻破食啖如是等苦。而说偈言
　　　已渡粪屎狱　　见可爱树林
　　　具郁茂枝条　　往彼欲求乐　
　　如是林中有老乌白颈鸦鹰鹗鹫鸟等。是地复有豺狗野干虎狼师子等。身皆长大是诸禽兽啮[狂-王+單]罪人。如倒生树食啖其肉皮血肉尽。唯余骨在。时诸罪人受此啄害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。当时闷绝冷风复吹皮肉更生。复受啖食乃至受报未尽求死不得。昔行何业受此啖食。昔在人中令虎狼师子啖食有命众生。或放鹰犬猎诸禽兽。由此等业彼中受生受食啖报。有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹。昔在人中畜养众生。使令肥壮欲得多肉。以是业报得冷风吹
　　第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱。见剑叶地狱心起爱着如庵罗林。是剑林路有诸锵刺。匕首剃刀刀剑锋刃遍布其地。时诸罪人行此林路。备受钻刺等苦。得入大林时无数千众生。入此林已恶业因缘。大风卒起雨诸器仗。所谓剑雨箭雨剑雨鐇斧等雨。随所著处身分断绝。头首分离如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地。动转不得受此残害。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中行斗战事。与人刀仗遣令斗战。作如是言。汝等用此器仗取彼国土。长围四合聚集多人肆意杀害。由此业报于彼中生。复有种种业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。剑叶地狱竟
　　第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出。见烈灰汁言是清冷江水。心起爱着往入江中。是等罪人先在剑林。遍身破裂入此江水。身并烂坏血肉都尽。唯筋骨相连逐水浮漾受此残酷。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。热油煎灌或糖或蜡。或煮死尸取汁浇灌。或不净秽身入园人所用池井洗濯。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数。身并长大执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言官我今大饥。狱卒即以叉取掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烧热铁丸恒有光炎。捉内口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中以毒食饴他或鸩杀人。或出家破戒食国土供养。或妄语恶口如是等业。受此果报彼中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言。官我今大渴。狱卒即以叉取罪人掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烊热铁汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦。昔在人中取象马等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁浇他鼻口。或置毒饮中逼令他服。或劝他饮种种诸酒。或为利酤酒或自饮酒。或出家破戒受用国土供养。苏油糖蜜等饮。或复饮他非所堪饮。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已。受用种种余不善业报。重说偈言
　　　罪人出大狱　　见此热灰中
　　　犹如平广地　　起爱即往彼
　　　至已漫驰走　　无数诸由旬
　　　举下脚生烂　　备受上品苦
　　　既出热灰狱　　便见粪屎坑
　　　广长深百丈　　爱往谓花池
　　　是中无数虫　　口坚利如锋
　　　穿皮啖血肉　　破筋骨食髓
　　　复出粪坑已　　见剑林起爱
　　　谓枝条嫩茂　　往彼欲求乐
　　　林中种种鸟　　口啄利如铁
　　　[狂-王+單]人如生树　　食啖其血肉
　　　是时既食已　　唯余筋骨在
　　　冷风一来吹　　皮肉更还复
　　　怖畏起跳踊　　苦处作安想
　　　路中受残害　　入可畏剑林
　　　是时身破裂　　极痛血洪流
　　　出离此林已　　便复入灰河
　　　如煮豆涌沸　　或沈或浮转
　　　沸烈灰中汁　　罪人亦如是
　　　两岸诸狱卒　　执叉刺其体
　　　将出置地上　　逼使吞铁丸
　　　或复烊铁汁　　求饮灌口中
　　　焦烂遍身里　　然后从下出
　　　如是行恶人　　受此地狱苦
　　　昔不修善业　　修行邪曲路
　　　由起正思惟　　能离诸恶业
　　　一向行善行　　是人度恶道
　　　知善恶二业　　果报差别异
　　　智人应离恶　　当种诸善根
　　　复有别修行　　八直圣道分
　　　为灭一切苦　　观无余四法
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说园隔狱　　造恶人住处　
　　园隔地狱品究竟
　　　　第十阎罗地狱品
　　如佛婆伽婆及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊说。比丘我以天眼清净过于肉眼。见诸众生退没生起。善色恶色若妙若粗。或住善道或住恶道。随业受生如实我知。

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而说偈言
　　　起造邪恶心　　及说邪曲语
　　　或作邪身业　　由昔放逸故
　　　少闻无福德　　促命中为恶
　　　是人舍身命　　即堕阎罗狱　
　　佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。舍寿命已生地狱中。狱卒收录送与阎罗白言。此人往昔不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在世恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。愿王教诫是人令识善恶因果。时阎罗王依五天使正善教戒。谓众生曰。汝先不见第一天使往彼人中。大王我先不见。王曰。昔汝在人中不见年少童子婴孩。初生仰眠不能避湿就燥时耶。众生言。法王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。我今应生未度生法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第二天使。正善教敕谓众生曰。汝先不见第二天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女老长大等。或复背瘘犹如角弓。扶杖前步举身战动。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应老未度老法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第三天使正善教敕。谓众生曰。汝先不见第三天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女疾病困苦极难。或滞床席或据筌提或眠地上。是身苦受最坚最强难堪难忍。侵损寿命众苦所逼。大王我昔已见。王言汝已识解何不思计。我今应病未度病法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自受。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求业报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第四天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第四天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖胀或黯黑或臭烂或为禽兽食啖。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应死未度死法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自能自长。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第五天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第五天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见世人或杀或盗或复邪淫。乃至妄语恶口等罪。为王人所录。编头面缚打鼓。徇令于四衢道出城南门。至行刑所坐置标下。随罪轻重种种治罚。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。众生言。大王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。一切恶业现报可见。我今属业随业力行。若善若恶所作诸业。于当来世如因受生。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人。倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界。受鐇斧斫血肉俱尽。唯余筋骨困苦难堪闷绝暂死。时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙门及婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德业。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。由此等下品业故于彼中生。受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱。次增重品生第三聚磕地狱。次复重品生第四叫唤狱。次复重品生第五大叫唤狱。次重品生第六烧热狱。次复重品生第七大烧热狱。次复增品生第八阿毗止狱。是毗止狱四角四门。铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧。犹如樵[卄積]犹如炼铁竟一日夜其身被烧亦复如是。佛言比丘。是毗止地狱。或东门暂开罪人见已向门而走。觅依止处觅救济处求觅出离。未达门所门已还闭。西南北门亦复如是。见是事已。念望断绝。身心苦恼悲号酸痛。无量千岁恒受如是上上品苦。难可堪忍最为痛剧。乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。昔在人中诽谤调善精进仙人。或孤负恩义或反逆杀害爱念亲友。是大阿毗狱正业家。方便因故于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善报。受正报已出大地狱。由残业故入四园隔。先入热灰灰深没膝。下膝焦烂如蜡投火。若举足时皮肉还复是中罪人求觅依止。救济出离周章漫走。无数由旬见粪屎坑。其地皆粪死尸遍满。其中有虫名攘鸠咤。其数无量形似长蛇。身白头黑口如剑锋。举头张口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时无数千年恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林。求觅依止救济出离向林疾走。于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林。时有热风吹动剑树。风触如火举体焦烂。剑林复雨种种器仗斫刺身体。随所著处皮肉无余。受此残害无数千载恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食啖其身并如前说。出此狱已见热灰汁河溢满沸涌。求觅依止救济出离。驰走入河宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网。料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言。罪人汝何所须。罪人言。我今饥不可忍是时狱卒即以铁钳。格开其口投热铁丸。随丸所至唇舌心胸肠胃五藏。皆悉焦烂丸直下出。渴饮铁汁亦复如是。无数千年恒大叫唤受此困苦。乃至恶业未尽求死不得。

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出此狱已见中间巷狱。犹如大市是中树林名睒浮梨。中有狱卒执罪人臂。牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满。狱卒捉人掷置镬中。人中岁数满五百年方得暂出。时裁得唤何不展唤。每复沉没是中。复有罪人或仰或覆。以赤铁钉遍钉其身着热铁地。或牵罪人舌如牛皮大。及身布贮地上以无数赤钉钉之。复有罪人通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫。下剑头断举剑头生。由此杀故头聚如山手足亦尔。复有罪人褫皮布地。剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中。狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人狩头人身。或牵车等具如前说。复有无数罪人。为诸狱卒捉仗围绕犹如捕猎。是谓罪人受是残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报。昔在人中造作十恶。以轻品故不感大狱于此中生。或已受大地狱果由残业故于此受生。此中生已具受种种残业果报。尔时佛言比丘。阎罗王恒作是愿。我当何时出离于此得生人道与人同类生富贵家。多诸财宝人身柔软具相安乐。车舆游处足不践地。由年长大六根成熟。已行布施作诸功德。剃除须发被着法衣。由正信智故舍离居家。受无家法既出家已。愿我证得究竟梵行。犹如昔时诸善男子。出家得道梵行究竟。尔时世尊而说偈言
　　　云何作此业　　现世生忧悔
　　　未来啼叫唤　　受种种苦果
　　　恶业未熟时　　痴人谓甜美
　　　其业既熟已　　方知是苦难
　　　初造恶业时　　不如火即烧
　　　如灰覆火上　　随逐烧罪人
　　　罪人多聪黠　　一切为损害
　　　渐损自善根　　如芭蕉结实
　　　恶智行自损　　犹如治怨家
　　　起造诸恶业　　能感当来苦
　　　苦行善业好　　现在无悔心
　　　未来受果报　　欢喜恒安乐
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说阎罗狱　　造恶人住处　
　　地狱品究竟
　　佛说较量寿命经
　　佛说较量寿命经
　　西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译
　　如是我闻。一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告苾刍众言。众生寿命。较量长短。汝等谛听。诸苾刍言。世尊我等乐闻
　　尔时善逝为诸苾刍。说众生寿命较量等事。诸苾刍众闻此语已。欢喜踊跃重白佛言。世尊唯愿演说
　　尔时世尊。告诸苾刍言。善哉善哉。汝应谛听。今为汝说。无间地狱寿命中劫余。上七种地狱。寿命短长不等。苾刍当知。此是地狱寿命较量。劫数受苦毕已。然后命终。苾刍应知。人中三十昼夜。饿鬼趣中为一昼夜。以彼三十昼夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼长年算数五百。彼饿鬼中方满寿命。若四大洲较量算数。北洲千岁。西东二洲如次减半。南洲不定。劫初无量。末后十岁。中间无定。尔时世尊。重说颂曰
　　    　众合常苦恼　　业报唇喉干
　　    　身毛皆竖立　　腹广大如山
　　    　发乱恒覆体　　针口细如锋
　　    　面目皆擘裂　　饥瘦露形容
　　    　朱发覆自体　　露现于骨节
　　    　饮恶颈髑髅　　常啼哭奔走
　　    　彼受饥渴苦　　困乏恒逼恼
　　    　苦啼哭声高　　自作须自受
　　    　贪嗔违顺生　　恶业因自造
　　    　此罪业障熟　　饿鬼趣中受
　　    　东胜身洲人　　二百五十岁
　　    　西俱陀尼洲　　寿命年五百
　　    　北俱卢洲生　　寿命定千岁
　　    　南洲寿无定　　后十初叵量　
　　时诸苾刍白佛言。世尊。云何北俱卢洲。寿命千岁。然后命终
　　尔时世尊。告诸苾刍。当知北俱卢洲。皆无我执。无有分别。因行十善。定寿千岁。从此命终。往生天上。如是北俱卢洲。寿命千岁。然后命终。尔时世尊。而说颂曰
　　   
　　    　贫穷苦有情　　爱盗他财物
　　    　善事不曾修　　卑贱他所使
　　    　富贵有大财　　资生皆具足
　　    　金玉及僮仆　　斯人作善事
　　    　修十善业因　　得大富贵果
　　    　现受北俱卢　　快乐生天上
　　    　北俱卢洲人　　世间最快乐
　　    　过去修施因　　劫树妙衣果
　　    　彼无寒热苦　　亦无诸病恼
　　    　色相妙端严　　过去因修施
　　    　福胜难破坏　　粳米自然生
　　    　清净色纯白　　过去因修施
　　    　北俱卢洲生　　摩尼珠照曜
　　    　饮食思念成　　过去因修施
　　    　彼洲最安乐　　妙药恒炽盛
　　    　色香味具足　　过去因修施
　　    　彼洲无菜茹　　恒食香稻米
　　    　一受食无尽　　过去因修施
　　    　阿蓝梅果树　　从座食不起
　　    　枝落果更生　　过去因修施
　　    　彼水八功德　　饮时无病恼
　　    　安乐腹无伤　　过去因修施
　　    　园林受快乐　　妙音恒听闻
　　    　适悦常无尽　　过去因修施
　　    　劫树人皆爱　　安乐雨涂香
　　    　风香无有尽　　过去因修施
　　    　妓乐妙华香　　衣服严身具
　　    　思念即随心　　过去因修施
　　    　香草及林峦　　柔软皆广大
　　    　爱乐常游戏　　过去因修施
　　    　彼恒共欢娱　　嗔忿常不起
　　    　无我复无贪　　过去因修施
　　    　每夜至更初　　微微降细雨
　　    　去尘地皆净　　过去因修施
　　    　子长母不识　　命终时无忧
　　    　彼绝贪爱心　　过去因修施
　　    　慈母产婴儿　　在道弃皆去
　　    　饮乳涌指流　　过去因修施
　　    　命终时皆弃　　悲恸无纤毫
　　    　飞禽迁净地　　过去因修施
　　    　庄严普覆遍　　歌舞皆嬉戏
　　    　适意而快乐　　过去因修施
　　    　彼洲人寿命　　尽皆满千岁
　　    　中夭彼全无　　过去因修施
　　    　彼受福最胜　　平等亦无异
　　    　命终往生天　　过去因修施　
　　尔时佛告诸苾刍言。此阎浮提。寿命无定。始从十岁。乃至百千万岁。寿命无量。苾刍应知。阎浮提人。今寿百年。中夭无定。苾刍当知。阎浮提人。长寿百年。苦多乐少。复次苾刍。此洲虽寿百年。乃有十位。一者嚩鲁。眠卧无知。二者俱摩噜。作戏解生。三者与嚩。乐著欲境。四末罗鍐。勤修其业。五者钵罗枳穰。智辩有殊。六者悉蜜栗帝。晓了记忆。

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七者悉体睹。正安自行。八者尾噜。国王愍恤。九者没[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。数百岁命终。复次苾刍。未终百年时有三际。所谓寒热及雨。亦名三时。未终百年。及十二月。得三际名。四月寒际。四月热际。四月雨际。复次百年未终。十二月内。有二十四半月。百年未终内。有八月寒际。八月热际。八月雨际。复次百年之中。十二月内有三十六昼夜。月内有十二寒际时。十二热际时。十二雨际时。复次千年之中。十二月内有三十六昼夜月。内有七十二千度食。其中而有吃食。及不吃食时。所谓嗔怒时。苦恼时。路行时。清斋时。急务时。睡眠时。醉闷时。此皆不食。复有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之内。略说得食。乃有七十二千遍食。复次苾刍。此阎浮提。如上所说。及从乳母食。一月半月昼夜及年。吃食时及不食时。约中间说。尔时佛告诸苾刍言。我说人中寿命五十岁。四大王天成一昼夜。以彼昼夜。成彼一月十二月成年。以彼长年寿命五百。彼算人间昼夜寿命。当九十洛叉。然后命终。以彼四大王天五百岁寿命。成等活地狱为一昼夜。彼以三十昼夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼长年算数五百为等活大地狱中有情寿命。以彼五百年。当四大王天五百四十洛叉。即当人间比较算数。计一万六千二百俱胝年。彼等活大地狱中。寿命方尽。尔时世尊。即说伽陀曰
　　    　恶业身具三　　口业恶有四
　　    　意三业亦然　　罪毕苦方出
　　    　等活地狱中　　恶业同皆入
　　    　万六千二百　　俱胝恒受苦
　　    　生彼地狱中　　冤家互相杀
　　    　死已复重稣　　业尽苦方出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间一百年。彼忉利天。成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。寿命一千岁。以彼天中一千年。较量人间算数。当一十八俱胝年。彼天此后命终。尔时佛告诸苾刍言。彼天寿命一千岁。当彼黑绳大地狱中。成一昼夜。彼以三十昼夜。成月及年。彼大地狱中。寿命一千岁。以彼一千年。较量算数。即当人间三万二千四百俱胝年。彼黑绳大地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　憎嫌师父母　　毁谤佛声闻
　　    　破坏和合人　　黑绳受大苦
　　    　恶业亲自作　　地狱苦须受
　　    　回避免无由　　业尽方始出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间二百年彼夜摩天。为一昼夜。以彼昼夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天寿命二千岁。彼当人间算数。计三十六俱胝年。较量寿命彼天然后命终。又以彼天寿二千岁。为众合大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼众合大地狱中。寿命二千岁。较量彼处算数。即当人间计三万二千四百俱胝年。彼地狱中。然后命终。尔时世尊即说颂曰
　　    　三种不善业　　众合地狱生
　　    　善三业不修　　牛羊鹿残害
　　    　猪狗及非人　　众合互相杀
　　    　苦因苦处生　　业尽方始出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间四百年。为彼睹史多天成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月及年。彼睹史多天。寿命四千岁。当人间算数计七十二俱胝年。彼天寿量。然后命终。以彼天中寿四千岁。为叫唤大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜。成月及年。彼叫唤大地狱中。寿四千岁。当睹史多天四千三百二十俱胝年。彼当人间一十二万九千六百俱胝年。彼叫唤大地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　杀生造极恶　　叫唤恒受罪
　　    　作恶虚诳人　　业尽苦方出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间八百年。为彼乐变化天成一昼夜。以彼三十日成月。十二月成年。比较算数。彼乐变化天。寿命八千岁。比较人间。计一百四十四俱胝年。彼天然后命终。又以彼天寿命八千岁。比较大叫唤大地狱中。成一昼夜。以彼三十昼夜。成月及年。彼大叫唤大地狱中。寿命八千岁。比较算数。即当人间二十五万九千俱胝年。较量彼寿。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　我见及贪欲　　谤法罪最深
　　    　作恶并盖缠　　生大叫唤中
　　    　叫唤大地狱　　身毛皆竖立
　　    　吃饮火焰烧　　回避禁难出
　　    　虚诳爱杀生　　剑轮狗鹙鸟
　　    　食髓老铁乌　　残害[馬*展]无免　
　　尔时佛告诸苾刍言。若人间一千六百年。为他化自在天成一昼夜。以彼三十昼夜成月。十二月成年。比较算数。彼他化自在天寿命一万六千岁。比较算数。当人间二百八十八俱胝年。彼天然后命终。又以彼天一万六千岁。比较炎热大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜成月。十二月成年。彼炎热大地狱中。寿命一万六千岁。较量算数。当人间六十万八千四百俱胝年。彼地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　恼乱于父母　　沙门婆罗门
　　    　善业不修习　　恒受炎热苦
　　    　诳惑诸众生　　炎热地狱受
　　    　所作恶不亡　　业尽方此出　
　　尔时世尊告苾刍言。汝应谛听。较量算数疱地狱等众生寿命。时诸苾刍白佛言。善逝。我等乐闻。受持忆念。唯愿演说。此疱地狱有情寿命。比较长短。尔时世尊。告苾刍曰。善哉善哉。吾今为汝分别演说此疱地狱寿命之事。积聚胡麻。满一婆诃。可容二十佉梨。彼有天人百年一粒。二十佉梨一一捻尽。彼疱地狱寿命方满。复次苾刍。我说众生寿命较量。又如疱裂之中。寿命二十婆诃胡麻。如是阿吒[舀*鳥]中。寿命四十婆诃麻。贺贺凡中。寿命六十婆诃麻。护护凡中寿命八十婆诃麻。青莲华中寿命一百婆诃麻。红莲华中寿命一百二十婆诃麻。如是于大红莲华中。寿命一百四十婆诃麻。一一之中满圌胡麻。百年一粒除去。胡麻粒粒皆尽。彼诸有情方满寿命。如是苾刍。舍利子。大目健连。及天寿等。并诸眷属。若复有人。心行暴恶。自身当堕此大地狱。是故苾刍。应如是知。若复有人。身患焦瘦。不生嗔恚。心不轻慢。是故苾刍。智者如是。应当修觉。尔时世尊。

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即说颂曰
　　    　若人发恶言　　毁他如刀斧
　　    　剑轮斩其身　　皆从自口出
　　    　毁谤于贤善　　称赞复欢喜
　　    　斗诤结宿冤　　死入地狱疾
　　    　资财他所有　　斗诤生嫉妒
　　    　恼彼不安乐　　当受疱裂苦
　　    　毁谤于善逝　　意悦生欢喜
　　    　百千疱裂劫　　恒受地狱苦
　　    　发恶身口意　　毁谤诸贤圣
　　    　五百三十六　　疱劫恒受苦
　　    　广作业无边　　罪犯及虚诳
　　    　长劫地狱中　　业尽后方出　
　　复次佛告诸苾刍等。此极炎热大地狱中有情寿命。寿半中劫。较量算数。然后命终。尔时世尊即说颂曰
　　    　恒作恶业因　　爱乐安乐果
　　    　远离于人天　　当生炎热狱
　　    　打骂师父母　　沙门婆罗门
　　    　邪见断善根　　极热受大苦　
　　    复次佛告诸苾刍言。彼之阿鼻大地狱中。较量寿命。此后命终。若提婆达多。及于一切愚迷之人。于如来处。而发恶心。破坏塔寺。焚烧经像。出佛身血。杀阿罗汉。驱役苾刍苾刍尼等。命终必堕阿鼻大地狱中。受苦无穷。尔时世尊。即说颂曰
　　    　毁谤三乘教　　杀圣阿罗汉
　　    　愚痴毁求法　　获报无间罪
　　    　刺竹果自坏　　恶业恶趣生
　　    　如是放逸罪　　阿鼻地狱受　
　　尔时佛告诸苾刍言。梵众天中寿命半劫。此后命终。苾刍应知。梵辅天中寿命一劫。然后命终。大梵天中寿命一劫半。然后命终。苾刍应知。少光天中寿命二劫然后命终。无量光天寿命四劫。然后命终。极光净天寿命八劫。然后命终。苾刍应知。少静天中寿命十六劫。然后命终。若无量静天寿命三十二劫。然后命终。若遍静天寿命六十四劫。然后命终。苾刍应知。若无云天寿命一百二十五劫。此后命终。若福生天寿命二百五十劫。然后命终。若广果天寿命五百劫。然后命终。若无想天寿命亦然。苾刍应知。若无烦天寿命一千劫。然后命终。无热天中寿命二千劫。然后命终。苾刍应知善现天中寿命四千劫。此后命终。若善见天寿命八千劫。此后命终。若色究竟天寿命一万六千劫。然后命终。苾刍应知空无边处有情寿命二万大劫然后命终。识无边处寿命四万大劫。此后命终。无所有处寿命六万大劫。此后命终。若非想非非想处有情寿命八万大劫。然后命终
　　尔时佛告诸苾刍言。如是乃至在阿鼻大地狱中。乃至非想非非想处。轮回如此。苾刍应知。如是轮回五趣有情。往来不息。现有生异灭三种之相。苾刍当知。如是三种回轮之性。少分之中。不可爱乐。亦不可羡。于一刹那。而非久住。何以故。苾刍当知。所谓苦性故。不可爱乐。如是少秽。何况多秽。如是少秽。不可爱乐。亦不可羡。彼一刹那。而非究竟。何以故。苾刍应知轮回之苦。不可爱乐。若有愚迷。寡闻众生。轮回五趣。往来不息。轮回之行。常不舍离。不能出于地狱中苦。亦不能出饿鬼中苦。恒堕恶趣。是故苾刍。应如是学。如是轮回大苦。不应爱乐。苾刍当知。策勤精进断灭轮回。尔时世尊。说此法已。彼诸苾刍等。一心欢喜。信受奉行
　　
　　佛说较量寿命经
　　 佛说因缘僧护经
　　　　　　失译人名今附东晋录
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时有一大海龙王。初发信心。变为人形。来至园中。依诸比丘。求欲出家。时诸比丘。不知是龙。即度出家。有一年少比丘。共同房住。经一宿已。于其晨朝。执持威仪。诣城乞食。时龙比丘。福德果报。乞食先得。或诣本宫。食已早还。比丘之法。食后入房。摄心坐禅。时龙比丘。忘不掩户。龙性多睡。天时暑热。   
　　龙有五法。不能隐身。一者生时。二者死时。三者淫时。四者嗔时。五者睡时。是为五事。时龙比丘。不能隐身。即便睡眠。身满房中。
　　同房比丘。后来入房。唯见龙身遍满房中。即大惊怖。驰走失声。唤诸比丘。大德长老。此有龙王。此有龙王。龙闻大声。即便觉寤。还为比丘。加趺坐禅。因声高大。大众运集。问此年少比丘。何故扬声。比丘答曰。房中有龙。时诸大众。寻即共集。入房觅龙不得。但见比丘加趺坐禅。便大惊愕。不知所以。即往问佛。具说上事。请决所疑。尔时世尊告诸比丘。此非人也。乃是龙王。汝可往唤。比丘受教。唤彼龙王。
　　时龙比丘。即诣佛所。头面作礼。却坐一面。佛为说法。示教利喜。佛即默然。
　　尔时龙王。心自思惟。便生欢喜。佛慰劳曰。汝可还宫。龙王闻已。哀泣堕泪。顶礼佛足。绕佛三匝。即便还去。于其中路。而自思惟。我今虽复不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供养。
　　作是念已。即于旷路。化作僧房。流泉池泽。游观园林。甚盛寂静。无有人众愦闹之处。昼夜逍遥。复无虫蚁蚊虻之属。不寒不暑。温和调适。无诸恼患。请诸众僧。衣服饮食。卧具汤药。所须之物。皆悉备足。持律比丘。数数诃责。
　　时龙比丘。不解经戒。每自怀恼。心自念言。我今供养。众事悉备。而诸比丘。故见诃责。便灭化寺。更往空处。复造化寺。宫殿林泉。与前无异。复请众僧。四事供养。时诸众僧。语龙比丘。众僧厨库。头数甚多。寺主之法。应以计算头数来示众僧。
　　时龙答曰。本非僧物。今索抄记。云为造作。尽是我有。今诸比丘。难可供给。若如是者。小可耐意。于其中夜。灭寺还宫。
　　尔时舍卫国中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共议。求觅法师。将入大海。时时问法。因闻法利。可得往还。商人众中。有一长者。告诸商人。我有门师。名曰僧护。可请为师。辩才多智。甚能说法。
　　时诸商人。相随往请到僧护所。头面作礼。白僧护曰。我等诸人。欲入大海。今请大德作说法师。我等闻法。可得往还。
　　僧护答曰。可白和上。和上若听。当受汝请。
　　僧护比丘。将诸商人。诣舍利弗所。头面礼足。时诸商人。白舍利弗言。我等诸人。欲入大海。今请僧护作说法师。唯愿尊者。赐见听许。
　　舍利弗言。可共问佛。
　　时舍利弗。及僧护比丘。将诸商人。往诣佛所。头面作礼。长跪合掌。而白佛言。世尊。我等诸人。欲入大海。

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请僧护尊者。作说法师。时时问法。因闻法力。可得往还。
　　尔时世尊。知僧护比丘应广度众生。即便听许。时诸商人。踊跃欢喜。与僧护法师。俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人。甚大惊怖。胡跪合掌。而仰问曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。应现身形。
　　尔时龙王。忽然现身。时诸商人。即便问曰。欲何所索。龙王答曰。以此僧护比丘与我。
　　商人答曰。此僧护比丘。从佛世尊及舍利弗所。而请将来。云何得与。
　　龙王答曰。若不与我。尽没杀汝。
　　时诸商人。即大惊怖。寻自思惟。曾于佛所。闻如是偈
　　　为护一家　　宁舍一人　　为护一村
　　　宁舍一家　　为护一国　　宁舍一村
　　　为护身命　　宁舍国财　
　　时诸商人。俯仰不已。以僧护比丘。舍与龙王。龙王欢喜。将诣宫中。
　　尔时龙王。即以四龙聪明智慧。作僧护弟子。龙王白言。尊者。为我教此四龙。各有一阿含。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。
　　僧护答曰。可尔当教。僧护比丘即便教之。第一龙者。默然听受。第二龙者。眠目口诵。第三龙者。回顾听受。第四龙者。远住听受。此四龙子。聪明智慧。于六月中。诵四阿含。领在心怀。尽无遗余。
　　时大龙王。诣僧护所。拜跪问讯。不愁闷也。
　　僧护答曰。甚大愁闷。
　　龙王问曰。何故愁闷。
　　僧护答曰。受持法者。要须轨则。此诸龙等。在畜生道。无轨则心。不知佛法。受持诵习。
　　龙王白言。大德。不应诃诸龙等。所以者何。护师命故。龙有四毒。不得如法受持读诵。何以故。默然受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害师命。是故默然而受。眠目受者。以见毒故。不得如法。若见师者。必害师命。是故闭目。回顾受者。以气毒故。不得如法。若气嘘师必当害命。是以回顾。远住受者。以触毒故。不得如法。若身触师。必害师命。是以远住。
　　时诸商人。采宝还回。至失师处。时诸商人。共相谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛世尊所。舍利弗目连。诸尊者等。若问于我僧护法师。当以何答。
　　尔时龙王。知商人还。即将僧护。付归商人。告商人曰。此是汝师僧护比丘。
　　时诸商人。踊跃欢喜。平安得出。
　　尔时僧护。问诸商人。水陆二道。从何道去。
　　商人白言。水道甚远。经过六月。粮食将尽。不可得达。即共详宜。从陆道去。于中路宿。
　　时僧护比丘。告商人曰。吾离众宿。汝等夜发。高声唤我。
　　商人敬诺。僧护比丘。即出众宿。初夜坐禅。中夜眠息。
　　时诸商人。中夜发引。迭互相谓。唤僧护师。竟无唤者。即便舍去。夜势将尽。大风雨起。
　　僧护比丘。即便觉寤。扬声大唤。竟无应者。心口念言。此便大罪。伴弃我去。
　　尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻犍稚声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故。打犍稚声。
　　其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室尽皆火然。
　　尔时僧护比丘。见诸比丘。共入温室。入已火然筋肉消尽。骨如焦炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。
　　比丘答曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。
　　即便惊怖。舍寺逃走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊能精好。亦闻稚声。复见比丘。即便问言。何因缘故。打犍稚声。
　　比丘答曰。众僧食饭。
　　寻自思惟。我今远来。甚成饥乏。亦复须食。入僧坊已。见僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不异。
　　僧护问言。汝是何人。
　　其人答言。更不异前。僧护惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸比丘。坐于火床。互相抓捶。肉尽助出。五藏骨髓。亦如焦炷。
　　僧护问曰。汝是何人。
　　比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。
　　僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一寺。如前入寺。见诸众僧。共坐而食。诸比丘言。汝今出去。
　　僧护踟蹰。未及出去。见诸比丘。钵中唯是人粪。热沸涌出。时诸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直过。见已惊怖。复疾而去。
　　其去未远。复见一寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比丘。手把铁锤。互相棒打。摧碎如尘。见已惊怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严好。亦不异前。即入僧坊。闻犍稚声。僧护问曰。何故打稚。
　　诸比丘答言。欲饮甜浆。
　　僧护比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众中。见诸食器。床卧敷具。诸比丘等。互相骂辱。诸食器中。盛满融铜。诸比丘等。皆共饮啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉地。其火焰炽。叫声号痛。苦楚难忍。见已惊怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前不异。复更前进。见大肉瓮。尽皆火然。热疼难忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。叫声呼苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异前。见已惊怖。复更前进。进路未远。更见一大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已复生。生已复劓。终而复始。无有休息。复更前进。见一比丘。手捉斲釿。自斫己舌。终而复始。如前不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比丘。在铁刺园中。立铁刺上。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见马一匹。火烧身体。苦痛号叫。亦不异前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进。见一驴身。猛火烧身。苦不异前。

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复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉台。如前不异。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。亦不异前。复更前进见一肉林。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘。摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座。受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍稚。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉胡岐支胡。名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。振动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声。亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以棒相打。头破脑裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。
　　见已惊怖。复更进路。遥见林树。荣茂可乐。往趣入林。见五百仙人。游止林间。仙人见僧护比丘。驰散避去。共相谓言。释迦弟子。污我等园。僧护比丘。从仙人借树。寄止一宿。明当早去。仙人众中。第一上座。有大慈悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护比丘。即得一树。于其树下。敷尼师檀。加趺而坐。于初夜中。伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作呗。时诸仙人。闻作呗声。悟解性空。证不还果。见法欢喜。诣沙门所。头面作礼。请祈沙门。受三归依。于佛法中求欲出家。
　　尔时僧护比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。证罗汉果。如栴檀栴檀围绕。得道比丘贤圣为众。
　　尔时僧护比丘。与诸弟子俱。共诣舍卫国中只桓精舍。到于佛所。头面礼足却坐一面。
　　尔时世尊。慰劳诸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。
　　尔时僧护比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生劳勤。得见世尊。
　　尔时世尊。为诸大众。而说法要。
　　尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说已先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。
　　佛告僧护。汝先所见。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。
　　佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。
　　汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心。造寺之时。要打犍稚。作旷济意。是诸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消尽。骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。受如是苦。至今不息。
　　汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相谓言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人。转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁锤。互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来。受大苦恼。至今不息。
　　汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。从迦叶佛涅槃以来。受苦不息。
　　汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫流。筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。
　　汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍稚。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦。至今不息。
　　尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。
　　汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。
　　汝见第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精膳供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]火烧受苦。至今不息。
　　汝见第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩恶者。僧中而行。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。