阿含经 【南传中部】第46经 得法大经

心经

原文
第四十六　得法大经

　　北传 中含一七五．受法经(大正藏一、七一二页。)
　　 本经乃最初人所欲之法衰退，人所不欲之法增广，有其反对者，是依如何之理由而说。其次与前同样问题，但以前经之不同方法叙述之。

　　如是我闻。
　　 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊!”世尊乃曰：
　　 “诸比丘!一般诸有情有如是欲、如是愿、如是意图：“呜呼!令诸无求、无欲、无好之法实损减之；令诸可求、可爱、可好之法增广之。”诸比丘!对如是欲、如是愿、如是意图之彼等有情，增广诸无求不可爱、不可意之法，损减诸可爱、可意之法。诸比丘!于此，汝等理解何因耶?”彼等曰：“世尊!对诸法我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处!世尊!善哉!唯愿世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说当受持之。”世尊曰：“诸比丘!然，听之!善思惟之，予将说之。”彼诸比丘应诺世尊：“世尊!愿乐欲闻。”世尊乃曰：
　　 “诸比丘!此无闻凡夫、不识圣者、不知圣者之法、不调御于圣者之法；不识善士、不知善士之法、不调御于善士之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知应奉事之法、不知不应奉事之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知奉事法、不知不应奉事之法者;则于不应亲近之法而亲近之、于应亲近之法不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法不奉事之；彼之于不应亲近之法亲近之、于应亲近之法而不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法而不奉事者；无求、不可爱、不可意之法则增广之；有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!其实此乃因彼为非智者之故。诸比丘!然而，多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法、善调御于圣法；尊重善士，尊重善士之法，善调御于善士之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；则于不应亲近之法不亲近之，于应亲近之法而亲近之;于不应奉事之法而不奉事之，于应奉事之法而奉事之;彼于不应亲近之法而不亲近、于应亲近之法而亲近；于不应奉事之法而不奉事者、于应奉事之法而奉事者;无求不可爱、不可意之法则损减之；有求、可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘!实有如此，因彼是智者之故。
　　 诸比丘!有此等四受法，云何为四?诸比丘!有受法现在苦，未来受苦报；或有比丘等，有受法现在乐、未来受苦执法;或有比丘等，有受法现在苦、未来受乐报；或有比丘等，有受法现在乐、未来受乐报。　　诸比丘!于此，此受法现在苦、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：“此是受法现在苦、未来受苦报也。”其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!实有如此，因彼是非智者之故。诸比丘!于此，此受法现在乐、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：“此受法现在乐，未来受苦报也。”对无智者亲近，不回避、痴者、不如实知者，彼之对其在亲近者，在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!实有如此，因彼是非智者之故。诸比丘!于此，此受法现在苦、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：“此受法现在苦、未来受乐报。”不亲近、回避其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者，对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!实有如此，因彼是非智者之故。诸此丘!于此，此受法现在乐、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：“此受法现在乐、未来受乐报也。”不亲近其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!其实，此乃因彼是非智者之故。
　　 诸比丘!于此，此受法现在苦、未来受苦报。其智者、慧者如实知：“此受法现在苦、未来受苦报也。”不亲近、回避其智者、意着、如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘!实有如此因彼是智者之(故)。诸比丘!于此，此受法现在乐、未来受苦报，其智者、慧者如实知：“此受法现在乐、未来受苦报也。”不亲近，回避其智者、慧者、如实知。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘!实有如此，因彼是智者之故。诸比丘曰于此，此受法现在苦、未来受乐报，其智者、慧者如实知：“此受法现在苦、未来受苦报也。”亲近、不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。阿以故?诸比丘!实有如此，因彼是智者之故。诸比丘!于此，此受法现在乐、未来受乐报，其智者、慧者如实知：“此受法为现在乐、未来受乐报也”。亲近，不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘、实有如此，因彼是智者之故。
　　 诸比丘!云何为受法现在苦、未来受苦报?诸比丘!在此，有一类伴苦、伴忧之杀生者也；缘于杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之不与取者也；缘于不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪淫行者也;缘于邪淫行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之妄语者也；缘于妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之两舌者也：缘于两舌，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之租恶语者也;缘于粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之绮语者也：缘于绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之贪欲者也：缘于贪欲，而受苦、忧。又有，伴苦、伴忧之嗔恚心者也;缘于嗔恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪见者也；缘于邪见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘：此谓之受法现在苦、未来受苦报。
　　 诸比丘!云何为受法现在乐、未来受苦报?诸比丘!在此，有一类伴乐、伴喜之杀生者也;缘于杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之不与取者也；缘于不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜而邪淫者也；缘于邪淫行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之妄语者也；缘于妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之两舌者也;缘于两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之粗恶语者也；缘于粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之绮语者也；缘于绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之贪欲者也；缘于贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之嗔恚心者也；缘于嗔恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之邪见者也；缘于邪见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!是谓受法现在乐、未来受苦报。
　　 诸比丘!云何为受法现在苦、未来受乐报?诸比丘!在此，有一类伴苦、伴忧之离杀生者也；缘于离杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离不与取者也；缘于离不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离邪淫行者也；缘于离邪淫行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离妄语者也；缘于离妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离两舌者也；缘于离两舌；而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离粗恶语者也：缘于离粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离绮语者也；缘于离绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无嗔恚心者也；缘于无嗔恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之正见者也；缘于正见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!是谓受法现在苦、未来受乐报。
　　 诸比丘!云何为受法现在乐、未来受乐报?诸比丘!在此，有一类伴乐、伴喜之离杀生者也；缘于离杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离不与取者也；缘于离不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离邪淫行者也；缘于离邪淫行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离妄语者也;缘于离妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离两舌者也；缘于离两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离粗恶语者也：缘于离粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴实之离绮语者也；缘于离绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无嗔恚心者也；缘于无嗔恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之正见者也；缘于正见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!是谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘!此等为四受法也。
　　 诸比丘!譬如有一苦瓜，以毒混合。尔时，有一欲生不欲死、欲乐嫌苦之人来，对彼如是言：“喂，士夫!此苦瓜以毒混合，若汝意欲则饮食之，其饮食对汝以色、以香、以味，非但不令欢喜之；且饮食已，或至死、或受等于死之苦。”彼无思虑不避而饮食之，彼饮食，其以色、以香、以味，当不令欢喜之；且饮食之，或至死、或受等于死之苦。诸比丘!我以如是譬喻说此：受法现在苦、未来受苦报。
　　 诸比丘!譬如有饮器装满色好、香好、味好之可饮物，然而混之以毒。有一欲生不欲死、欲乐而厌苦之人来，对彼如是言：“喂，士夫!此饮器装满可饮物，色好，香好、味好，然以毒混合也，若汝意欲则饮之，其饮对汝以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之，或至死、或受等于死之苦。”如彼无思虑不避而饮之，彼饮之其实以色、以香、以味当使欢喜之；然饮之，或至死、或受等于死之苦。诸比丘!我以如是譬喻说此：受法现在乐、未来受苦报。
　　 诸比丘!又譬如于腐尿水混以诸药物。尔时，患黄胆之人来。对彼如是言：“喂，士夫!此腐尿水混以种种药物，汝若意欲则饮之，其饮对汝，以色、以香、以味，当令不欢喜之；然饮之，汝当成为乐者。”彼思虑后不避而饮之，彼饮之，实以色、以香、以味、当令不欢喜之；然饮之可成乐者。诸比丘!我以如是譬喻说此：受法现在苦、未来受乐报。
　　 诸比丘!譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。患赤痢之人来。对彼如是言：“喂，士夫!此为酪、蜜、熟酥及糖共混合者也，汝若意欲则饮之，其饮对汝，以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之，可成乐者。”彼思虑后不避而饮之，彼饮之，实以色、以香、以味，当令欢实之；然饮之可成乐者。诸比丘!我以如是譬喻说此：受法现在乐、未来受乐报。
　　 诸比丘!犹如雨期之最后月，秋日晴朗无云之时，上升空中之太阳，照破一切虚空之黑闇，光辉之、炽热之、照耀之；如是，诸比丘!此为“受法现在乐、未来受乐报”，以破多数沙门、婆罗门之异说，光辉之、炽热之、照耀之也。”世尊如是说已，悦意之彼等比丘大喜世尊之所说。