重读贾题韬讲《坛经》

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重读贾题韬讲《坛经》

1、禅宗则是中国佛教史上最重要的一个宗派，《坛经》是禅宗最重要的经典，是禅宗奠基之作，在唐代以来，对中国佛教的发展有极为重要的影响。今天的人读《坛经》，有的感到深，有的感到浅，有的感到平平，有的倍受鼓舞。现代许多中青年人没有受到传统的寺庙文化的熏陶，没有好的师承，没有实际去修持，仅仅从一些书本上阅读而获得的那一点表皮知识，是难以深入的，不了解中国的佛教史、禅宗史，仅读一部《坛经》，当然也不易于品尝到其中的滋味。

2、但是，如果迫切于人生问题的探讨，真正有心于佛教、有心于禅宗的朋友，通过一个适当时期的研究，通过和师友一切的切磋，结合对中国佛教史、禅宗较为全面的认识，或许在某一时刻，因六祖大师的开示，使我们接触到生命的真谛，也就是人生宇宙的真谛，那就值得庆幸了。

3、中国从汉到唐都是世界性的大国，以儒家文化和道家文化为核心的民族文化，造就了中华民族求同存异的宽广胸怀，所以许多印度高僧都说中国人有“大乘气象”。

4、禅宗是从分析名相、辩驳教理的百家争鸣盛况中站出来独树“不立文字，教外别传”的大旗，提昌“单传直指”，把佛教的“四谛法，十二缘起法，六度万行法等”全都会归于心，这颗心就是每个人当下清清楚楚明明白白的这一“觉知”。这一知便可摆脱一切教条和束缚，并与生活打成一片，从生活中体验身心性命、人生宇宙的真谛。在师徒授受方面，更是在日用动静的起心动念、嬉笑怒骂、吹歌弹唱、激扬指点、杀活纵夺中实施。你执着有给你夺去“有”，执着无夺去“无”。总将教会当下识心见性，见性后护念，念念回复那不生不灭的觉性上来。这虽然是马祖之后才大见开展，但具体端倪，都为《坛经》所蕴涵。故使禅宗成为似宗教非宗教似哲学而非哲学，似艺术而非艺术。

5、宋明理学表面上是儒学，而骨子里却是禅学，它的形成和发展，自觉和不自觉地受到了禅宗绝大部分的影响。如果在宋明理学中抽取出禅宗的成分，宋明理学就会黯然失色。王阳明的致良知，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，存善去恶是格物。“格物致知”，那良知是灵丹妙药，可以“转凡成圣”，“转识成智”，破除无明而达成灭苦。

6、禅宗的方法简捷可行，与传统的儒道思想方法不相矛盾，并能贯穿和深化儒道思想，易为士大夫们接受，有普及性。另外，禅宗本身含摄了佛教的全部精义，有蓬勃的生命力。一个禅者本身就是一粒种子，不论在什么样的环境中都可以生根、发芽、开花、结果。

7、佛教不是历史学不是考古学，而是帮助我们解脱于生死苦海。学习不是写文章，编故事。学习的目的在于人生的真实受用，而不在于其他世间知识学问。

8、我们就可以依法修行，依教修行，以求解脱。人生无常，生死事大，百年光阴弹指即逝。我们学习的目的就是要在这个上面得到真实的用处，我是人生最要紧的事情。

9、了解了《坛经》，悟出了其中的真趣，你就可以在禅海中自由畅泳，痛饮甘露。你就可以与历代祖师畅所欲言，交朋结友，在现实生活中体会到脚跟落地，心与环境融为一体。

10、六祖大师的《坛经》，乃至后的五家七宗禅宗的大意，可以说都含摄在六祖的这几句开示中：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。这个自性是什么呢？就是我们每个本具的觉知，良知，他是开启般若知识的钥匙，有了他就能看到无明贪嗔痴疑慢见等心念的动作，而立刻截断相续心，那一知马上把非常混乱不安的心转变成安静的心，这个是每个人都可体验到的。

11、正因为你自己的那颗心--觉知，那颗心就是涅槃。所以不要绕圈子，直下顿悟就能成佛。对这点，学禅的r必须有坚定的信念。

12、人的认识，是从哪儿来的呢？佛教认为：没有专门从事佛教修行的人们，其身、语、意三业的活动，都是陷在无明之中，浑浑噩噩的。人死了之后，肉体虽然腐化了，他其业力仍在，不会与肉体一同消失。这个业力看不见，摸不着，一旦因缘成熟，就会以各种相应的生命形态来接受果报。

13、怎样才能得一解脱呢？佛告诉我们，要得到解脱，就必须把这条因果链斩断。死从生来，要想不死，就必须断生；生从有来，不生就须断有；断有则须断取，一直下去，直到把无明断了，才能超出轮回，了脱生死，这就是十二因缘还灭站。佛教不认为一死就可以脱离苦海，要断十二因缘还灭门。必须断除无明，必须在生前断除无明，我们来人生最大的意义就是断除无明灭苦。“此无故彼天，此灭故彼灭”这样就可以解脱于生死了。

14、学佛的人知道其中的利害，才能修道，以了脱生死。而生死轮回最重要的一环就是十二因缘中的无明，所以修行的最终目标是断除无明。哪怕你修成了神仙，无明没有断除，清福享尽后仍然会掉下来的。

15、停滞在这个体系上的人，他不相信自己可以开悟，也不相信别人可以开悟。但佛是现身成佛的，禅宗内许多祖师不是“言下大悟”的吗？有人会说，佛那一悟之前，不知修了多少劫。禅宗会说，你怎么会知道这些呢？这不是书上看来的，耳朵听来的，何况，你又知不知道我们前世又修了多少劫呢？

16、佛是人做的，开悟离不开您这个“心”，就是每个人自己的这个心。当下清楚明白知道这颗心，这颗心只有你自己知道，又称独知。如人饮水，冷暖自知。能把这个心认识了，你就开悟了。

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17、听赵朴老讲，毛泽东曾给他开过玩笑说：“佛经里有些语言很奇怪，第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。佛说赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。看来你们佛教还真有些辩证法的味道。”从这里看出毛泽东是熟悉《金刚经》的。

18、正是因为自己有不好思想，不干净的思想，才去学佛嘛，学佛就是要改造自己，使自己变成好人。但对学佛的人也不能苛求，不要以为学佛就什么都干净了，今天学佛明天什么烦恼都没有了，生死也就了了，没那么容易。

19、因为开悟是超逻辑的事，而你使用的方法仅仅是逻辑，怎么行呢？莲池大师在《竹窗随笔》中说，你们不要以为祖师们见面时的那些话是随便说的，他们是见了性的，是在本分上说话，你用那些似是而非的分别思量去套，怎么行得通呢？

20、“直下见性”，性就是你自己。所谓“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，道无时不在，无处不在。所以，您只诚心诚意，随时随地都可以开悟，不一定必须闭目打坐，手捏法印，调匀气息才能见性。

21、一切无我。这个无我，在佛教中又分成两个，一是人无我，一是法无我。佛教认为，任何个人，都是色、受、想、行、识五蕴合和而成，其中色蕴是物质部分，其余四蕴是精神部分，总而言之，就是一个物，一个心，这两大部分。大家学习过《心经》，“照见五蕴皆空”的那个五蕴，就是指这五个方面。宇宙万事万物，归结起来也就是这五个，归纳起来就是心与物两大类，人我是五蕴合和、心物合和而成的一个假象，所以才叫“五蕴皆空”离开这五蕴，是找不到个真正人我。

22、烦恼的根子是“我”，只要懂得了“无我”，就找到了断烦恼的方法。但如果仅有我空，而五蕴、烦恼这些“法”不空，烦恼又怎么断得了呢？要彻底解决这个问题，于是产生了大乘佛法。

23、“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性”。这就不是“时时勤拂拭”所能达到的境界。为什么呢？“拂拭”时自性清净，不“拂拭”时，自性就不清净了吗？真正的佛性还能被污染吗？真正见性之时“拂拭”、不“拂拭”，是什么闲言语！一切皆如，分别悉泯，即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！这里五祖弘忍大师把禅宗的特点和盘托出：”烦恼即菩提，生死即涅槃，“而且觅烦恼生死了不可得。

24、针对神秀“我空法有”的思想，六祖旗帜鲜明地提出“一切法空”，甚至菩提本也空。“菩提本无树，明镜亦非台”。其意思是：认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的。如果真的认为有个实在的佛性、佛心，那就错了。你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”又是什么呢？实无一法可得。全部《中论》也外这一句。

25、一切法空，一切无自性，对任何对象，世间的、出世间的、凡的、圣的都是没有任何区别的。所以，要找一个实在的佛性是找不到的。《金刚经》说：“若以色见我，从音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这个话头，望大家好好去参。

26、要知道，内而心性本来无一物，外面尘埃亦本来无一物。内即是外，外即是内，内外俱无一物，这样才算讲得彻底，才把内外面贯通了。这个道理，哪怕仅仅是在知见上懂了，都可以得法乐的。

27、在这里，要开悟就是直下开悟。在这里，要开悟就得言语道断。在这里，如果还有概念思维活动，还有分别心，还有道理可讲，那就绝对开悟不了。我多次给人讲过证悟与解悟的区别，解悟是没有离开概念活动的。但是，在见道、在开悟这个关口上，只要概念活动仍在，那么，其内就必然有个能解的心，其外就必然有个所解的物。所以，不论你在上面解释得多么透彻，说心也好，说空也好，说无也好，说非空非有也好，说即空即有也好，都是在概念活动之中，说不可思议，也还是在思议。因此有必要让概念活动停那么一下，感受那么一下，这就是开悟的关，这就是“言语道断，心行处灭。”

28、做到这点是极难的，要知道，道理越多，分别心越重。什么事情一来，包括对开悟、见道，都想用思维去把握、去理解、去解释。天天说言语道断，心行处灭”，结果断不了，灭不了。成天说不立文字，结果仍然在立文字、立言语，随你再精明也只到得了解悟，大家要知道这点。

29、神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”那一套方法，六祖实际上仍在提倡，这是什么道理？问题在哪儿呢？要知道，五祖这里问的是见地，而不是行持，行持并不能代表见地。六祖文化不高，直说见地，并没有向五祖汇报他的行持。而神秀则见不到，只能就行持来表现自己的见地。我们提倡见地和行持的统一，有行持未必见地上得去，而有见地必然行持也跟得上，没有行持的见地则必然是假的，对此，大家应有明确的认识。

30、六祖的见地偈的主题是“一切法空”的般若思想同《金刚经》的主题是一致的。而此时“六祖大悟到：一切万法不离自性”，似乎又与“一切法空”的思想不协调。悟到“一切法空”后还没有大彻大悟，而六祖这里的大悟，又悟的是什么呢？需要指明的是，六祖此时大悟的，的确不仅仅是“一切法空”的中观思想，还包括自己的心体，这样的“悟”，是不能用教下理论中的“法空”去完全说明的。六祖把空作为条件而触及到了自己的心体，最后因五祖讲《金刚经》的开示才彻悟了心体的体和妙用。

31、中观学的基础是缘起性空，一切法无自性。这是因为中观和唯识各自所讲的自性有所不同。中观学破斥的自性是指所谓恒一不变、没有独立、可以不依赖其他事物的关系而自在自有的事物。而缘起论证明了这样的自性是没有的、一切法无自性，缘起性空就是结论。

32、全部唯识，六祖只一句“一切万法不离自性”就可以概括了。证了阿赖耶识就是证了一切万法，结果还是证你自己。但禅宗的自性对众生而言是同体的，而唯识学习中的阿赖耶识对众生而言却是个别的。

33、要知道，仅仅“本来无一物”还不行，不然佛那么多的功德、神通、智慧从哪儿来？六祖这五个“何期自性”，表明了他转识成智的完全，“应无所住”——是空，“而生其心”——不空了，转过来了，也就是转识成智了。六祖对这个“转”是深有体会的，所以后来才有“心迷法华转，心悟转法华”等种种开示。

34、《金刚经》的主旨是“应无所住，而生其心”，说明六度波罗蜜的菩提心。六祖这里却是借缘而彻见本体，与《金刚经》所指的不同。六祖悟的内容并不是六度，而是悟的自己。

35、禅宗就是“以心传心”，“自悟自解”的法，也就是“佛佛惟传本体，师师密付本心”的法。而这个“本体”、“本心”，就是六祖在上面大悟的那个“一切万法不离自性”，那五个“何期自性”。为个“本体”、“本心”就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，绝不是什么“修命”的密法、命宫等等一类的延年益寿、神通妙用的法可以比拟的。一个是本，一个是末。许多人在根本要害之处不知下手，而对那些枝枝叶叶的事极感兴趣，空忙了一生，最后仍然没有结果。

36、佛教不是这样，所以五祖要六祖“广度有情，流布将来”，还要让更多的人了解这个法，懂得这个法。佛教是普度众生，巴不得一切众生都立地成佛，惟恐其不快，有什么秘密舍不得布施给众生的呢？佛曾舍身饲虎，舍身饲鹰，这种精神，哪里是那些自私自利的人办得到的，又怎么会创立那种煳涂的法呢！开悟虽然见了根本，仍然需要在根本上继续锻炼，不要让其他的东西给干扰代表。对悟后必修这一点，大家不要怀疑，因为我们功德和力量都明显不够，以烦恼来说，开悟的人对烦恼肯定有力量若没有力量，这个开悟就不是真实的。

、依教下来讲，烦恼有两种，一是分别我执，一是俱生我执。分别我执是个人后天习染而成的烦恼，所以有了见地更要修，不要说“悟后不修”或“修即不修，不修即修”一类的话，要实践，要老老实实地继续修行，用六度的思想来检验自己，要得真实的受用才行，所以，单凭六祖说“善自护念”这一点，就证明了悟后必修。

38、还有一点，不要当“自了汉”，还要“广度有情”，流布将来，要好好为众服务，佛法的种子传下去。《法华经》说：佛为一大事因缘应现世间。这个大事因缘，就是要开示众生悟入佛的知见，要一切众生如佛一样，悟入诸法的实相。所以开悟后的事情是没有了期的。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”有了期，就没有发菩提心，就不是大乘佛法的精神。

39、大慧宗杲禅师有一个著名的竹蓖条，有时用来打人，有时用来问人，而且常这样问：“唤作竹蓖条则触”——既是竹蓖条，我还问你干什么？“不唤作竹蓖条则背”——明明是竹蓖条嘛，为什么不能唤成其他呢？但是，“不得有语，不得无语，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作绕床窜，不得造妖捏怪，装腔作势，一切总不得，是什么”？

40、自性本自清净，本自具足，实际上就是你自己。这么帖近，哪有半点秘密呢？自己对自己还有什么秘密吗？若要舍内求外，那自然就有密了。你懂，别人不懂，对别人而言是密，但一经反观自照，自己明白了自己，密又何处呢？这是最简单明白的道理，但同时又是最迷惑人的道理，希望大家能有清醒的认识。六祖从得法到后来出世说法，中间尚有15年的时间。这期间《坛经》没有多说，只是谈到六祖在猎人群中韬光养晦。这15年，实际上是六祖进一步护持、进修的阶段，把自己习气陶炼得净尽、圆融，才能荷担如来家业，才能在后来广传无上大法，揭开了弘法千年的禅宗序幕。

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41、禅宗在佛教理论中的依据是什么？为什么能旗帜鲜明地提出“一切众生皆有佛性，皆可成佛”这一响亮的口号？就是因为这个思想来源于《涅槃经》。《涅槃经》是大乘佛法的根本经典之一，是佛在涅槃前一昼夜讲完的，可以说是佛对自己49年传法的一大总结，也可以说是末后的付嘱。

42、生活就如同放电影一样，动态图像是由许多静止不动的图像连贯而成的，好像有个东西在动，他欺骗了我们的眼睛，故误认为世界在动。其实，那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。

43、如果问什么是“见道”、“破参”。就是看你对不二法门的领悟与否，这可以说是一个里程。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。

44、大家想想，我们的头脑不是倒向这边就是倒向那边，今天是，明天非，为什么超越不出呢？“越出三界外，不在五行中”，说着好玩，又怎样超出得了呢？所以要在这里看到禅宗的殊胜。不论禅宗解脱，见了性，哪里还需要这些呢？《金刚经》说“如来说法，如筏喻法者，法尚应舍，何况非法。”见了性，本身就定中，本身已得到了解脱，所以一经见性，一了百了，这是禅宗的主张。

45、如果说禅宗就是般若宗也完全可以的。不过禅宗所讲的般若，不单是在文字上、在思维分别上、理论上，而是贵在教师与学生的关系上，教师要以他的心得影响学生，发起学生自身的、活的般若智慧，是这样一种传承关系不像教下，把那些书讲完，学生考试及格就算脱手。所以禅宗是“行门”，不是“解门”。

46、唯识学为了让大家清楚了解这一点，才建立了“万法唯识”这一套学问。懂了唯识的道理，就知道你见的一切，你希望的一切。根本没有离开自己的心。说这说那。说是说非，必须从当前这个直觉、感觉，当前这个心起手，不从这儿起手，一切都无从谈起。哪怕你要反对，要批判，也得以这儿起手，不然你凭什么来反对批判呢？这一关非过不可，这是禅宗的“禅眼”。

47、要知道，大善知识不可能有什么玄妙的东西，什么密法传给你，佛也没有什么东西可以给你，他们只是一个指路的人，帮助你自己认识自己而已。六祖说：“愚人智人，佛性本无差别。”所以不要怕迷，有迷才有悟。再把话说穿，迷悟都与佛性无关，迷悟是二法，而佛法是不二的。

48、虚空仍然是你心意识的显现，悟到最后，这个虚空还会粉碎。说到这里，一般人就理解不了了，虚空怎么还会粉碎呢？要知道，虚空也只是一种假象，不是不变的，仍然是一个无常的东西。虚空只是我们观念中所现的一个相，你自己的念头变了，外面的虚空也会发生变化。

49、六祖还把虚空的道理，归结到“世人妙性本空”上来，我们每一个人都具有这个“妙性”，这个“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是与虚空一样：无是无非，无长无短，无色无相。而且“无一法可得”。

50、证悟与解悟的分水岭就在这里。真正的证悟，是在修行里，在本分上直接把这个空感受到了，我们的心就是这个空，并不需要你在道理上说长说短。这时的概念活动已经脱落，正如本来就是成都人，在成都不需要导游一样。

51、我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。我们贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。引而申之万法皆空的道理是根据缘起论以心物关系而言，从心离不开万法的角度来看，心本来就空。能在这里一转身，就是好消息。在这里，你才知道云门大师所说的“转山河大地自己，转自己归山河大地”，你才能见性，才能解脱。
动中禅以觉知力证悟佛陀的“三法印：苦、无常、无我”的真理。动中禅是实修来印证六祖的“明心见性”“顿悟成佛”的现代人的修行法门，简易、方便、直接的生活禅。

52、真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反地，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分别”，而且“应用便知一切”“心量广大”是前提，必须承认这个东西，你体会到这里——就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色。没有一处不是物，也没有一处不是空，所以“空即是色，色即是空”这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空也不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“来去自由，心体无滞”。禅宗讲传心。心是每一个人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要学这个法，就不要去那些邪门歪道。老师悟的是这个东西，传呢？也不过是把他悟到的让学生再悟一下。老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非的东西怎么个传法呢？

53、“我思故我在”，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，“我”还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康德哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。

54、我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在那儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是“拈花一笑”，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此。怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。

55、首先你应相信自己，相信万法就是你自己，“二”是你自己，“不二”也是你自己，烦恼是你自己，菩提还是你自己。这一切，都是你自己本来具备的，不是外来的，你还会去分什么主观、客观、善恶、是非呢？这样，你就不会陷在相对之中出不来。这就是般若行。这样久了，烦恼自然会一天天轻，智慧自然会一天天长，真正心中般若现了，就会“念念不愚”了。

56、六祖说：“著境生灭起。”你著在境上，如同一个短暂的波浪一样，怎能不叹人生的无常呢？“离境无生灭”，你若放下了不执着世上的是是非非、利害得失，把烦恼打破了，那就是“如水常通流即名为彼岸”。要知道此岸就是彼岸，不是离开了此岸而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有一个长江大河。

57、六祖又说：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”这就是一念，就是我们现在虚灵不昧的这一念，就是我们生活、学习和工作的依据，就是万法的源头。

58、用智慧观照一切法空，没有什么可执着的，这样烦恼就失去了依托，这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空荡荡什么都没有的顽空，里面是“智慧常现”、“不起诳妄的。”

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59、六祖这里所说的：“无念”，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，“应无所住而生其心”的一念，没有执着的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。

60、但是必须明白，所谓小根小器也是对众生的一种教育方法。谁愿意承认自己是小根小器呢？一切众生皆有佛性，皆可成佛。这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，所以不能把一句话看死了。

61、六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众心是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性”。

62、老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求”，“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。
动中禅以觉知力证悟佛陀的“三法印：苦、无常、无我”的真理。动中禅是实修来印证六祖的“明心见性”“顿悟成佛”的现代人的修行法门，简易、方便、直接的生活禅。

63、禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直接了当，这么简便易行。

64、六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”、“用即遍一切处，亦不著一切处”。这里有两层含义。一不已灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对二法的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。

65、见了正法，一定要身体力行，万万不要仅仅停留在口头上，那就毫无益处，枉自蹉跎了。这是实践问题，要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，就是要紧紧盯着自己的烦恼。这是修行的起步，烦恼从哪里来，到哪儿去呢？你就参嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。

66、六祖说：“正见名出世，邪见名世间。”出世是什么意思呢？不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法都没有出路。

67、现在国家落实了宗教政策，开放了寺庙。到寺庙敬香拜佛的人越来越多，许多人都是为了做“功德”，也就是求福报。对什么是功德，一般人心里是煳涂的。这里六祖大师对其功德的内容说得极为明白，我们共同来学习，认真弄清楚佛教里的功德是怎么回事。六祖明确指出：“不可将福德便为功德。”这里六祖在功德和福德之间划开了一条线。“功德在法身中”，法身修成了，才算有了功德。

68、如果我们过滤了精神中种种不实在的东西，清纯的自性就会现前。六祖对功德的解释，是以自己内心之中发出来的，不是做学问做出来的。所以不论怎么说，都滴滴归源。所以你看怎样才能成佛呢？——见性。怎样才能得到无上的佛法呢？——见性。什么是功德呢？——见性。一切一切，总不离明心见性，一切一切，都要回归这里。

69、净土有两种，一是诸佛的自己享受用净土，即佛自己受的净土。二是应化净土，那是为众生而设立的。自受用净土又叫常寂光土。常就是不变，寂就是安宁。光是指智慧光明。这个净土是与佛的法身分不开的。从佛这一边说，就是佛的法身，从佛的受用而言。就是常寂光土。而应化净土是佛为了众生，就是佛的应化净土。这里提一下，往生并不等于就了了生死，要了生死，非见道，非断烦恼不可，不然这个生死是了不了的，就是到了净土，你还得继续修行，只不过环境变好了。所以念佛是要在心里不要忘记佛，要使用自己身语意三业的活动与佛相应，这才是念佛的本意。

70、东方有净土名妙喜世界，其佛名阿閦佛，他也发了愿，欢迎众生往生。在西藏密宗经典里，阿閦佛属天金刚部，阿弥陀佛属于莲花部。阿閦佛对往生的条件是，第一要证空性。《弥陀经》的重点是要你多做善事，多做饶益众生的事作为往生的资粮。而阿閦佛则要求你多修戒定慧，要证无生法忍，不能证无生法忍，也能证空性，不能证空性，你能有所解悟都行，这就是往生的资粮。

71、东方还有一个净土就是药师佛的净土，《药师经》就是介绍这个净土的。《药师经》又名《消灾延寿经》，你如法修行，既可让你消灾，又可使你延寿，这与西方极乐世界有什么不同呢？西方净土重点在临终时的归宿，你这辈子完结了，该往哪儿去呢？阿弥陀佛愿意在他那儿接纳你。药师佛则不然，他是让你有现前的受用。就算你最后有个西方世界作为归宿，但你现在的病苦怎么办呢？所药师佛发了十二大愿，就是要让人们在现实中有种种的受用。

72、往生净土还有一种，就是发愿上升兜率，到兜率内院，佛的经教说，兜率天是第四层天。佛教把天分为好几层，第一层就是四天王天；第二层是忉利天，也就是三十三天；第一层叫焰摩天；第四层就是兜率天。兜率天内有内院，是一个很特殊的地方，那是弥勒菩萨居住的地方。兜率内院也算是净土。我国历史上许多著名的高僧，如东晋的道安法师，唐朝的玄法师，现代的虚云法师都是往生兜率内院的。

73、在中国历史上，那些发愿往生兜内院的大师，都是悲心很重的，能荷担如来家业、难行能行、难忍能忍的大角色，他们也不舍弃这个世界的众生。有部经叫《弥勒上升经》讲弥勒菩萨如何到兜率天的。还有部经叫《弥勒下生经》。

74、如往生西方，念佛到底能不能往生呢？首先就得估计自己的力量行不行。有部经叫《般舟三昧经》就是指导人们用净土的思想，用念佛的方法使你现前得定，在定中可以看见西方三圣。我们凡愚之处就在于妄心太重，心灵是难得明明历历的，般舟三昧就是帮助你解决调心问题的，相当于我们现在说的闭关，就是闭关念佛，里面有种种方法，就不多说了，总之就是以闭关的办法来念佛，来传修，或七天，或四十九天，在这一时期你就得专修般舟三昧来念佛的功德，佛的像好，佛的种种一切，把自己的心全放在这上面。念到最后，一切杂念息灭了，万念归于一念，精神也就专一了，稳定了，不可思议的力量就来了，要知道，不可思议的力量是每个人都具备的，而且就在各人自己的心中。这个力量出现后，就在现在，阿弥陀佛就会出现，见了一个阿弥陀佛，等于见了千万个佛，而且你也决定可以往生。

75、依佛经讲，一个人临终时，那恍恍惚惚的情况与做梦时差不多。你若能在梦中念佛、见佛，那么临命终时就可以保持念头不失，往往也稍微靠得住。

动中禅以觉知力证悟佛陀的“三法印：苦、无常、无我”的真理。动中禅是实修来印证六祖的“明心见性”“顿悟成佛”的现代人的修行法门，简易、方便、直接的生活禅。

76、修禅宗的人也要怕人说，正报一转依报也会转，这边开悟，那边就是常寂光土。对有些事情禅宗的看法是反的，到了你真正感到上点抓拿、依傍之处都没有的时候，千万不要害怕，那恰是最好最妙境界快来的时候。你若还有抓拿，有所依傍，就与开悟隔了十万八千里。当你感到内也靠不住，佛也靠不住的时候，仍然敢笔直走下去，见法身就快了。

77、云门大师有三句，头一句是：见山河大地无丝毫过患犹是转句——山河大地，万事万物都与自己和谐无碍了，但这仅仅是修行中初步转身；第二句是眼前不见一物，始是半提——什么都没有，万法皆空。但见了空性不要以为了事，修行仅到了一半。所以还有第三句，须知有向上全提时节——全提，就不仅正报转了，依报也转了，什么都转了。你成佛了，你的环境还不成为净土吗？不然全提个什么？

78、你若把《文殊菩萨所说般若波罗密多经》看完，里面说的比禅宗祖师们说的还吓人，而禅宗祖师们的提持，也没有超过这部经的。如佛问文殊：如来得了阿耨多罗三藐三菩提吗？文殊说：如来没有得。佛问：那么如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提吗？文殊说：也不是这种说法。里面层层剥剔。如佛问：你见到如来吗？文殊说：我见到了。佛问：你是怎样见到的呢？文殊说：我在无相中见到的。佛问：无相中为什么能见如来呢？文殊说：无相就是如来嘛。

79、佛问：那戒律的道理在哪儿呢？文殊说：非有相，非无相，非有见，非无见，一切都不是，才是真正的戒。你如果把这些经都读通了，你才会知道释迦佛的用心，也才知道各宗各派的方便了。

80、只要认识自己，西方世界有没有，三明六通有没有等一切问题可以解决，这就是六祖的法门，这就是禅宗的入手处。

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81、涅槃会上的屠夫、龙女都是在家人，他们不都成佛了吗？维摩居士也是在家人，他的成就不是与佛一样吗？所以出家只是修行的一种方式，当然是特殊的、专业化的方式，也是殊胜的方式。但不是唯一的方式。

82、禅宗讲明心见性：一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个。世间是这个，出世间也是这个。把一切法的界限打破，明明白白指出这个来的，是禅宗，是从禅宗开始的，佛教其他各宗各派都没有做到这一点。这一点，就是不二法门的精义，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要别处去找。

83、什么是“一行三昧呢”？三昧是印度音，翻译成汉文就是等待，也就是定，一行就是专一的行为。总的意思就是指在行为上得到了定，在一种修持方法上得了定，就叫一行三昧。也就是说，你只认准某件事情做，不再做其他的事，并能够坚持下去，那么你在这个事情上就算是有了定力。

84、但正因为真正的道太简单了，人就颠倒了，忽视了。记住，真传一句话，假传万卷书。真理是没有多的道理可讲的，学问越做得高，越谈到根本，里面就越来越没有什么东西了。

85、什么是流通呢？“心不住法，道即流通”，“心若住法，名为自缚”。你如果做到了“于一切法勿有执著”，那么自然整个身心就流通了。

86、六祖在这里说：“本来正教无有顿渐”。在根本上说，是没有顿、渐的分别的，但是因为“人性自有利钝”，所以在修持上，就出现了“迷人渐修，悟人顿契”这一差别现象，但归根到底，不论你渐修也好，顿悟也好，都是为了解脱，为了成佛，要认识自己的自心、本性，就这一点上来说，顿渐是没有任何区别的。

87、任何人，都是在有念之中生活，都在“二”之中生活，于是就是烦恼和生死。无念，就进入了不二，不二，就是没有那些相对的念头，如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。

88、王阳明的一个学生问他，你老人家说万物都在心中，但前面山里的花开花落，若没有看到，那花又怎么会在心里呢？王阳明回答得好，他说，我没有见花时，那花与心同归于寂灭，当我看花时，花与心同时都明明白白了，可知花不在心外也不在心内。

89、什么是无相呢？因为世界上任何事物都是因缘而生的，都具有空性，哪里有固定不变的相呢？一切都回归于无相，无相就不会执着。你懂了一切法空，凡所有相皆是虚妄的道理，并且不执着，那么你就懂了无相为体的这个“体”了。还有无住为本。无住就没有立足的地方，一切法不住，没有丝毫值得留恋的地方。所以赵州和尚说，有佛处不得住，无佛处不得住，无佛前急走过，就是于法不住。

90、真如以外是没有任何东西的，一说真如，宇宙人生全包括在自己身上；一说真如，绝对离不开你能知的那个心，所以你那个心就是真如。

91、南宋时有个修行人问破庵祖先禅师，他说：“猢狲子捉不住，怎么办呢？”就是说，我起心看净，但妄想老是消除不了、扫不干净，你老人家有什么办法帮助我呢？破庵禅师说：“用捉干什么！那可是如风吹水，自然成纹啊。”这时，在旁边当侍者的无准师范却言下大悟。

92、当我们觉察到自己有妄念时，那个“觉”的心，与发生妄念怕那个心是不是两个呢？不是嘛，你觉知妄念的那个心，与产生妄念的那个心是一回事，都是我们自己。我们也只有这一个心，妄念产生于这个清净的心，觉悟也产生于这个清净的心，都是你啊！你若明白了这个道理，才知道起心看净不是妄念也是多事.

93、若你要刻意去求个什么净，最多也只得一个百不思、百不想的废人，如同木石瓦一样。这绝不是功夫，仍然是妄见，为什么呢？“障自本性”，把自己活泼的自性束缚了、障碍了。

94、有念的是我，无念的也是我，若要认定那个有念或无念的是我，反者则非，那就错了。那么，我是不是这两者合在一起来的呢？也不是，这两者都是从体相上显示出的作用而已，不是合并在一起的。若明白了这层道理就达到了六祖所说的“内见自性不动，名为禅”。

95、要知道，世界上没有多少东西，就是这一点点执着，佛法就是要把这一点连根拔掉。世上的人放不下，总要白抓一个东西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脱不了手。“坟地给我看好啊”！“儿女要给我照顾好啊”！“千万记住你妈，明年清明要来上坟啊”！你看，这怎么得了，基督徒要把上帝抓住，佛教徒则把阿弥陀佛、观音菩萨抓住，这些都是执着，所以禅宗说“顿破”，就是破这个东西。三藏十二部，大说小说圆顿说，种种说，反复说，都是为了破这个东西。

96、自己修自己行，自己按照自己的本性行动。用不着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛！所以祖师们大悟后，往往第一个感叹是：“啊，原来是这样，其实我早就成佛了！”

97、唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他为什么叫马祖呢？因为他俗家姓马，出家后法名叫道一，所以叫马祖道一。他是四川什邡人，气宇不凡，非常用功，后来离开四川到湖南衡山怀让禅师的庙子里挂单，一天到晚都在静坐，怀让发现他是个人才，很想度他。多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理，怀让于是拿一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理，不知过了多久，马祖终于忍不住了，说：“镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成得了镜子呢？”怀让说：“既然砖头磨不成镜子，那么你在那儿坐禅就成得了佛吗？”马祖的确不凡，立刻有所省悟，并且请教说：“那怎么修持才对呢？”怀让仍然用比喻进一步说：“如果一条牛拉的车停在那儿，要牛车上路，该打牛还是该打车呢？”马祖说：“当然该打牛，打车有什么用！”怀让说：“因此你应当知道，人的身体等于一辆车，心等于是牛，要想成佛，必须在心上用功，不在于坐啊！”怀让又说：“你是学坐禅，还是学坐佛呢？若说坐禅，禅非坐；若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍；汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”马祖于言下就大彻大悟了。

98、佛教不是没气功，但佛教讲的是正面，背面的东西很少讲，怕你执着，我今天把背面的秘密告诉大家万法皆空，不空不行，不空你那个阴阳二气就干净不了，就纯净不了，做功要见功夫，要有本钱，头一个是身上的阳气要旺，静坐要见功夫，非有阳气不可，阴气要不要呢？许多人说不要阴气，那就错完了！阴阳之谓道啊，仅靠阳气是不行的，独阳不生，孤阴不长，必须阴阳二气配合，才能回归太极。

99、注意业感缘起的道理，你若能做到佛说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”那么生出来的就是真阴真阳。所以要用功，必须纯净阴阳二气，要纯净二气，最好的途径就是要在思想上弄通万法皆空的道理，在行动上要做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。

100、禅宗用功，决不去打这个念头，一打就是妄上加妄了。当念头起来时，你不去管它，也不随它发展，你只是心里明白就行了，这样，念头自然而然就去了，轻松得很，你若用力去排除，那就是自讨麻烦。

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101、所以，六祖才要你“于一切时中，念念自净其心”。有人说，禅宗的修行宽松得很。其实在修行上，禅宗是最严格的，它不准你放松每一件事，对你的思想和行动进行全面管制。“念念”就是一切念、一切时，你都得把自己的心清洗干净。清洗干净就是少动烦恼，断尽就可以成佛，未断烦恼就是凡夫。

102、西藏宗喀巴大师写过一本书叫《菩提道次第广论》该书的《观品》就是抉择一切法空的。宗喀巴非常强调这一点，这是佛法的正见，如果学习佛法能得到这一点，就算真正有所得了。

103、所以要皈依觉。一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的觉性唤醒。自己的觉性唤醒，就是有了主人公。尽管受了三皈依戒，你还是不能了生死的。只有禅宗，才有如此直捷的方便：“劝善知识，皈依自性三宝”你自己就是三宝，不给点出来你不知道。佛者，觉也，你觉到了吗？现在大家在这儿听佛法，这就是觉知，佛就是凭这个觉知而开悟成佛的。

104、据实而言，我自己的体会是悟后必修，不过悟后的修不同于悟前的修。悟后不修的大概只有释迦牟尼佛这样的类型，此外的都应该修。

105、要知道，在这里清净是自性，无明烦恼是力量也是自性，扫除无明烦恼的力量也是自性，统统全是你自己。再进一步，法身、报身、化身还是你自己。这个自性真是妙不可言，能善能恶，能大能小，能上能下，简直是自由自在的。

106、那什么是化身呢？六祖也讲清楚了，你念头一起，东想西想、天南海北，过去、现在、未来、十方都想遍了，那就是千百亿化身啊。

107、洞山在《宝镜三昧》中说：“渠今正是我”——即一切相，成一切相嘛！没有“我”，一切相不成立。我看到颜色了，即一切相，“渠今正是我”但从本体说，本体就是颜色吗？所以还必须“我今不是渠”，同时又离一切相。所以“应须恁么会，方得契如如”。本性不因为前念一过就断了，前念、后念都只是本性的作用而已，你若见了这个道理，就把生死了了。“成一切相即心”，一切事物的来去变化全在于你的念头，而这个来去变化就是生死啊！“离一切相即佛”在来去变化的一切事物中，在这些念头中，你有看到自己动都未动的本性，不执着于那些来去变化，知道这些都是空，“离一切相”那你才知道你就是佛啊！

108、唐代有人问投子大同禅师：“三藏十二部外还有奇特事无？”投子回答说：“有。这三藏十二部是从哪里来的呢？能把这三藏十二部一部一部演出来的那个东西，你说奇特不呢？”开悟了，见了道你就是佛啊！你自己就是三藏十二部啊！所以六祖大师说：“但信佛无言，莲花从口发。”要知道，佛说了四十九年的法，没有说着一个字，说你一定要相信这个事实。你如果懂了佛无言，你才真正是在念《法华经》而且声声如雷，声声都是莲花，所以发明了自心，就知道佛的道理，并不在语言文字上。

109、心佛众生，宇宙万物本来是一体，但一分别开来，有了“我”，就有了烦恼，佛的知见是什么，就是把“我”连根斩了，没有佛的知见，那个我执是断不了的。开佛的知见就是要断这个人我执。人我执一断，天地万物就一体了，大慈大悲也就出来了，并且是无条件的。

110、但禅宗把天下至难繁的事，却精纯为至简至易。六祖在这里，全归在自己的自性之中，把佛教从天上拉回到人间，在佛菩萨和凡人之间架起了一道桥梁，使这一切都回归在我们的心上，这就是禅宗伟大之处，也就是我们今天要讲《坛经》、提倡禅宗的原因。

111、若起这个什么意思来求佛性，求自性，错了！要抓个什么东西来求也不行，自性本身就是觉性，万法本无，不需要你在上面挖什么窟窿，也不需要你在上面添什么东西。

112、“本来无一物，何处惹尘埃”只要有一点点放不下，哪怕是对这个圣谛放不下，那就与凡情放不下的性质一样。

113、禅宗对付念头与教下的方法是有区别的，教下是对治法，禅宗不对治，念头就是自己，明白吗！一切法空，你还起什么妄念？一切法都是你自己，你不起什么妄念？认识了这些问题，妄念就起不来，尽管起了妄念，你明白它是空，不起作用，这个妄念就悄悄过去了，如雁影过潭一样。你真的对治它时，却恰恰是你又在动妄念了。

114、所以六祖说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第。”

115、顿悟的依据是菩提与烦恼本为一体，差别只是相上的。从体上来讲，烦恼也是它，菩提也是它，排除了烦恼，等于就排除了菩提，所以说“烦恼即菩提”。你如果坚信这点，敢于这样下手，你学禅宗就可以见功效得受用。

116、无常是佛性的一种作用，常也是佛性的一种作用，执着于一边是不对的。作用是活的，要应酬无碍，必须有所变化，应该无常。这个无常，并没有离开本体，也离不开本体，如果孤立和静止来看，是难以想通。但你把这一切放在全体上看，整体上看，一切都迎刃而解了。

117、离开了无常，又到哪儿去找常呢？整个宇宙都在变化，变到现在，宇宙还是宇宙，所以，这个变化之中有不变的道理，不能把宇宙看成两个，实际上都是那一个宇宙，你不要只看到变，而看不到不变。也不能只看到不变，而看不到变。所以，把常与无常对立起来，是低级的认识。

118、你要深入佛性吗？你要真正认识佛性吗？就必须超越这种种分别思维。所以，常不能离开无常，无常也不能离开常，常与无常是二，所以，常与无常，都应归在这个“向上之常”。因与果，也应归结在这个“向上之因”。苦与乐，也应归结这个向上之乐。

119、高层次的东西，是包融并超越了低层次的那些矛盾和对立的，我们学佛，应懂得这个道理。这样，你才能“向上全提”，也才会懂得《华严经》里“理事无碍”的道理。

120、对一般学佛的人来说，让我们入佛是乐意的，但若要他们入魔，他们就害怕了。但佛魔平等不二，只能入佛，不能入魔，能说到了“无碍”吗？能真正彻法源底，圆满自在了吗？

121、六祖主张是：“唯论见性，不论禅定解脱。”为什么呢？六祖说：“道由心语，岂在坐耶。”没有智慧，没有明心见性，你坐上千秋万载又有什么意义呢？

122、无生无灭，并不是离开了生灭，世间的一切都是在生，都是在灭。深入佛教后，见了道后，你就可见到生灭之中的那个不生不灭。“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。”这是佛法的心要，千万要记住。

123、有个和尚问大随法真禅师：“劫火洞然，大千俱坏，不知这个还坏不坏？”——我们这个自性还坏不坏？大随说：“坏！”那个和尚弄不清楚，又问：“那么就是不得已必须随它去，随它坏了吗！”大随说：“是的。”那个和尚不服，认为自性是不生不灭的，怎么会坏呢？于是又去请教投子大同禅师。他把与大随的谈话向投子介绍了，投子马上向西方礼拜，说：“想不到西川有古佛出世”，这个大随和尚是四川人。这个道理讲明白了不好，大家可以参一参。坏，在道会坏吗？成与坏是相对的。金刚不坏之体是包括了低层次的坏与不坏，你真的懂得了，那成也是它，坏也是它，生也是它，死也是它，你就得大自在了。

124、所以学禅宗的人要细心，千万不要错过机会，我们不提倡空心净坐，念头任它在心中自生自灭，但是就在这无穷尽生灭之中，你想过对法的妙用吗？或许在那一念闪动之时，好消息就来了。

125、有个人问云门大师如何是佛，云门的回答很可怕，他怎么回答的呢？他说“干屎撅！”你若达不到凡圣全扫的境界，心里还有个佛，这个佛就成了你的障碍，就成了放在心里的干屎撅。

126、所以学禅宗用不着去学道家讲的自身中结丹，只叫你明心见性。见性之后，身上的一切气都可以集中起来。对此，佛教不叫丹，也不叫阳神，而有一个名字叫意生身，意生身同样有丹和阳神的作用。但意生身也离不开空性，空了就不坏了，有就非坏不可。彻底空就彻底不坏，没有什么力量能毁坏它。什么是金刚？空就是金刚。意生身是全体的空，所以不坏，道家的基础不是建立在空，出阳神与意生身似乎有点类似，但本质是不同的。

127、马祖就说过“着衣吃饭，长养圣胎”，明心见性就是结胎，圆悟克勤给他的弟子说：“胎要养得熟，死后得意生身，天上人间任你住去”。

128、在《坛经》中，不论六祖千说万说，实际上只说了一句，这就是“但用此心，直了成佛”，什么是“此心”，就是我们大家人人都有的这个心，对这个心，你不能把它推到过去吗？也不能把它推到未来。就是现在当下你能思、能想、能作、能为的这个心、这个念啊！

129、六祖说：“汝等的心若险曲，即佛在众生中。”但是，你若一念返照，直心而往，“一念平直，即众生是佛”。对这一段话，我认为全部《坛经》二万多字，背完有困难，也没有必要，这一段仅30多字，又好记，背熟了，天天照着修行，久了必然会得受用。修行是一个整体，《坛经》这一段可以说是主心骨，你在这上面有了受用，你的心就稳得住了。

130、之所以有烦恼，就是因为你舍不得丢掉或放不下那个执着。当你认识到，外界的一切东西都是在你的心识里的时候，你就会不贪什么了，因为一切法离不开你自己这个心啊！能不贪了，你就可以全体彻底地放下。开悟，就是从这里下功夫。

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131、“后得智”是从“根本智”而起的一种有分别之智慧，是为度化众生的方便起见而起智慧，并不像在没有证人“根本智”以前那样的计度分别。我们说一个人开悟与否，就是要看他所悟的，与他所生起的后得智是否有矛盾冲突。

132、所谓涅槃并不离我们当前了了分明的这个心。就是当前给你们大家讲，你们大家知道听我讲的这个心。离开这个心，我们一切无从说起，这个心一念回机，就是涅槃妙心。

133、这里所说的见分即是主观，相分即是客观，二者只是一体的两个方面。正因为把它勉强地一分为二，所以就产生了“人我执”与“法我执”。因此，我们想要真正认识宇宙及人处之本体，就必须把主、客观之对立彻底消灭，而这个雄伟的目的，就绝非语言文字可以表达。只有概念活动消灭，真如体露，也即是空，也就是生命。如果人们真的想认识自己的生命，说必须把一切实执空掉，空的同时，即证真如。空得越彻底究竟，越能彻底地认识生命、显现生命，故此，我们不怕空。

134、龙树菩萨以前的佛法强调断我执，对断法执提得不深刻。最后佛果是无上菩提，不只是为个人解脱，而是为大众解脱，这就是小乘果和佛果的分水岭。

135、罗汉断我执是可以的，在断法执上是不行的。不断法执，菩提不圆满。理事不能打成一片，达不到事事无碍法界，不能人密严世界。有部经叫《密严经》是密宗的经。讲的就是这种境界。

136、这边全空了，那边是全有，佛法的重要意义不只是个人解脱，他有非常积极的力量。缘起性空，翻过来是性空缘起，不然佛菩萨为什么需要千百亿万化身呢？佛菩萨的相好庄严从何而生呢？完全是积极的，毫无条件的为众生服务，忘我的工作而产生的，所以普贤菩萨有十大行愿，众生无尽我愿无尽。

137、我们发心，一定要正大，正大的事业才能长久。正，不是为了自己，而是为了众生。大，是整个宇宙，整个法界，不把愿力放在众生上，为众生解脱，那么想断法执是非常困难的。

138、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

139、这四句偈对断烦恼，去执着有极大的用处，诸法无常，世界任何一种法都是变化无实的，无定性的，既然无定性的，还有什么放不下的呢！佛法的意义不只是在断烦恼，断了烦恼，去掉我执，将有大用的功能。为什么呢？这边彻底空，那边彻底有。离开“空”没有“有”，离开“有”也没有“空”，空有不二，自然而然会有大积极的力量，自然会帮助别人，多做利他事。

140、话又说转来，只有自己是个无事的人，才能帮助别人。在利他的当中，也才能真正检验自己是不是一个真正无事的人，无事便是无分别智，有事便是差别智。无分别智与有分别智交相辉映星人生一个生动适泼的局面。

141、彻法源底，一点东西也不能留，才能到真如境界，才能化三千大千世界为一微尘，才能化一微尘为三千大千世界，你才懂得沩山禅师临终时说，做一头水牯牛向异类中行。

142、诗句偶成

撞着鼻头一事无，悟来已自费工夫。

恒沙分别知多少，描尽风流总不如。



风光瞥地龟毛新，蓦向刀山解翻身。

惭愧年来烟水遍，孤明原自未离人。



牛也驴兮万劫孤，有谁探得骊龙珠。

拈花略露风规在，若论归家犹半途。



泥牛海底载珠还，草料随分护惜看。

鞭策虽云少不得，归家早在未生前。



重关一击碎疑团，遍界分明敢自漫。

踏翻尘尘即念念，好看水水与山山。



驴为觑井未圆在，我不是渠举话难。

栗棘金圈舌跳处，会心柏树在庭前。

不学无术

我接触佛教第一部经典是  贾题韬讲《坛经》

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不学无术 发表于 2016-10-4 16:19
我接触佛教第一部经典是  贾题韬讲《坛经》

国和

准备好跟老演辩论吧。
老演惯用的是说惠能如果真得道，不会半夜逃路，五祖不该偷偷传法。
惠能不该给猎人做饭，不该连肉边菜都吃，应该纯吃素。
。。。。。。
等等令人啼笑皆非，他却甘之如饴的“学问”。

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国和 发表于 2016-10-4 17:42
准备好跟老演辩论吧。
老演惯用的是说惠能如果真得道，不会半夜逃路，五祖不该偷偷传法。
惠能不该给猎人 ...

威灵仙

zzd68828cn 发表于 2016-10-4 15:54
17、听赵朴老讲，毛泽东曾给他开过玩笑说：“佛经里有些语言很奇怪，第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波 ...

从这里看出毛泽东是熟悉《金刚经》的

这挺稀奇吗？天底下还有咱毛主席不懂的学问吗？