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[其它内容] 大正藏第85册No.2767药师经疏

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发表于 2016-9-24 21:20 | 显示全部楼层 |阅读模式

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续-《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

摘自《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》
  经。尔时至不欲分施 第四答闻。经除障文分为五。一治多贪。二治破戒。三治妒忌。四治离隙。五治不定。就初文中文分为六。一他求吝惜。二不济亲因。三乘业受生。四闻名往救。五咸蒙愿遂。六好惠无疲。就初文中文分为二分。一辨贪痴。二辨瞋恚。此则初也。不识善恶者是总多贪无厌者贪是欲于他财惜是吝于己物。四分律说。有一比丘。池边习定池龙敬德以身绕之。比丘心恶欲令龙去。方便说偈。从索珠云。光耀摩尼宝璎珞庄严身。若能施我者是名为善亲。池龙悭惜说偈答云。我爱摩尼宝过汝比丘身。我终不施汝任汝不相亲。佛因此事复说偈云。多贪人所恶数乞朋友乖比丘乞龙珠一去不复回故知贪惜能舍亲友故。天请问经云。悭贪舍亲友即其义也。又由护惜不行惠施。又由贪故。唯欲他财所生之处。贫穷之少无父无母无妻无子。无善知识无亲友人。又花严论第四卷云。贤圣作是说贪嫉最苦器。见于乞求者其心则恼浊。恼浊刹那中则能作鄙漏愚痴悭不施以种贫穷本。又贪者杂集第一云。谓三界爱为体。生众苦为业。不知布施者不识行善因。及施果报者不识行善。因能感善果。愚痴无智者显前不识善恶。以愚痴无智故不识善恶。杂集论云。愚痴即是无明。无明者三界无智为体。杂染生起不依为业。阙于信根者。显前不知布施。及施果报不信者。杂集云。谓愚分于诸善法心不忍信以不清净心不希望为体。懈怠所依为业。聚财护惜不欲分施者显前多贪无厌。

  经。此等众生至如割身肉 二辩瞋恚设不获已而行施时。谓诸有力强逼令施如割身肉深生痛惜。

  经。复有无量至及余乞人 二不济亲姻悭者。杂集云。耽着利养于资生具贪以一分以吝为体。不舍所依为业。不舍者由悭吝故非所用。具亦恒积聚。谓自身不受用。不济亲属及来乞者。

  经。此等众生至畜生道 三乘业受生 问人间命终生饿鬼道者有何相貌。答大威德陀罗尼经第二卷云。其人临终有十种相。一转舌向上及舐下唇。二身体热恼求欲得水。三论说饮食而但口张。四眼目青色如孔雀顶。五瞳人干燥。六故粪失尿。七右脚先冷。八口言烧我。九右手作拳。十如是悭贪诸遍患故。不舍施故而取命终生饿鬼道中。问生畜生道有何相貌。答彼经中说有五种相。一于妻子所爱心所牵。二手足指等悉皆卷缩。三腹上行出。四作白羊鸣。五口中沫出。临命终时。此五相现。当知决定生畜生道 问造何业故生二趣中。答以悭贪故生饿鬼中。以愚痴故生畜生中 问何故不生地狱中。答不起重瞋损恼他故不生地狱中。

  经。由昔人间至暂得现前 四闻名往救。谓昔在人间曾得暂闻药师佛号。后遇恶友造无施业。虽生恶趣由同佛名种子力故。还得忆念药师如来。

  经。即于至人道 五咸蒙愿遂由念佛力故便舍恶趣生天人中 问暂念佛名有何胜利乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘经说。如人在世百年为恶。临命终时闻佛名者。如放小石水中即没。若持大石置于船上即浮不没。虽一生作恶。以一时中闻佛名故尚不受苦。况当专念更复受彼饿鬼畜生。

  经。得宿命智至况余财物 六好惠无疲。宿命有三。一修得。二报得。三业得。依四根本定发得者名为修得。余二易了。又智论第五云。本事常忆念日月年岁乃至胎中。及过去世一世乃至百千万亿世。大罗汉辟支知八万大劫。大菩萨及佛知无量劫名宿命智通。好行惠施者。大庄严论第二卷说。能好展手施者。此手名严胜。受者能缩手。严胜复遇彼若人言施与。是语价难量。受者言我足难量复遇彼悉能舍者。杂集第一云。依止正杂染无怯虑故。最后证得心无功用住性。以头施者如报恩经第五卷说。大光明王等。因施者如彼经说。忍辱太子等手足血肉身。分施者如智度论第十二云。月光太子等问。檀有何等利益。乃至头目手足血肉身分皆与求者。答智度论十一云。檀为宝藏。常随逐人。檀为破苦。能与人乐。檀为善御。开示天道。檀为善府。能摄善人。檀为安隐。临命终时心不怖畏。檀为慈分。能济一切檀为大将。能伏悭敌。檀为妙果。天人所爱。檀为净道。贤圣所游。檀为积善。福德之门。檀破贫穷。断三恶道。檀为涅槃之初缘。入善人中之要法。称誉赞叹之渊府。入众无难之功德。心不悔恨之窟宅。善法行道之根本。种种欢乐之林薮。富贵安隐之福田。得道涅槃之津梁。圣人大士智者之所行。余人俭德宣识之所效。

  经。复次至破于正见 二治破戒文分为八。一常亏清禁。二不愿多闻。三恃己陵他。四缘兹遇难。五殃神长劫。六由昔闻名。七愿遂应时。八勤修胜业。此到初也。谓先于如来法中白四羯磨受别解脱戒名受持学问。破戒者新翻名尸罗。旧译为清凉。谓身语业有缺有穿名为破戒。破行者依瑜伽论二十二说。谓威仪路戒所作事。或善品加行处所不成就轨则。不随顺世间。违越世间。不随顺毗奈耶。违越毗奈耶。云何名为于威仪路不成就轨则。乃至违越毗奈耶。谓所不应行。即如是行为诸世间之所讥毁。亦为贞良善士。谓持律者之所诃责。如行既然。于行住坐卧亦尔。云何名为于所作事不成就轨则。乃至违越毗奈耶。谓于所作若衣服事或荡钵事等诸所不应作。即如是作为诸世间之所讥毁。亦为贞良善士。谓持律者之所诃责。云何名为于诸善品加行处所不成就轨则。乃至违越毗奈耶。谓受持读诵修敬师长宣白请问。系念思惟种种善品。非加行中所不应作。即如是作为诸世间之所讥毁亦为贞良善士。谓持律者之所诃责。如是名为而破于行破于正见者。谓闻大乘空相应经不善其义而恶趣空。依瑜伽论七十五说。于大乘中或有一类。恶趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆有无应告。彼言长老何者世俗何者胜义。如是问已彼若答言。若一切法皆无自性是名胜义。若于诸法无自性中。自性可得。是名世俗。何以故。无所有中建立世俗假设名言而起说故应告。彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有不应道理。若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不应道理。又应告言长老何缘诸可得者。此无自性。如是问已彼若答言颠倒事故。复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性不应道理。若言无者。颠倒事故诸可得者此无自性不应道理。宝积经说。若说诸法皆无性者。我说彼为不可治者。如是名为而破正见。

 楼主| 发表于 2016-9-24 21:21 | 显示全部楼层

大正藏第85册No.2767药师经疏

续-《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

摘自《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》
  经。或受学句至甚深之义 二不愿多闻护持禁戒者。谓身口意业无缺漏故如如大庄严论第十卷说。有一比丘次第乞食至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色珠注映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍。为比丘取食时有一鹅见珠。赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施。比丘寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。令此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至当设何计得免斯患。即说偈言。我今护他命身分受苦恼。更无余方便。唯以命代彼。我今舍身命。为此鹅命故缘我护戒因用成解脱道。时穿珠师闻斯偈故语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人。谁偷此珠。恃彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是。尔时比丘即自??身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使。贼斗。所以尔者。恐于朾时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹尚以衣用自覆护不露形体。尔时珠师执缚。比丘而加朾棒。问比丘言。珠在何处。还我珠来。比丘答言。我不得珠。时穿珠师即便涕泣顶礼比丘而白之言。赐我欢喜还与我珠。比丘答言。我实不取。时彼珠师复更瞋打比丘念言。生死受苦。皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪。有过今苦即说偈言。我于过去世淫盗舍身命。羊鹿及六畜舍身不可计。为戒舍身命胜于毁禁生假欲自摧护会归终当灭。不如为持戒。为他护身命舍此危脆身以求解脱命。时穿珠师涕泣懊恼而说偈言。我虽打扑汝极大生苦恼畏王青我珠复欲苦治汝今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人应断于贪欲宜舍贪爱心。还当与我珠。比丘微笑说偈答云。我着粪扫衣乞食以为业。住止于树下。以此我为足。于汝摩尼珠实无贪利心。以何因缘故乃当作偷贼。时穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。我受诸苦恼望便此鹅活。今我命未绝。鹅在我前死。我望护汝命受是极奇苦何意。汝先死我果报不成。时穿珠问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我即说偈言。菩萨往昔时。愿所以不乐。舍身以贸鸽。我亦作是。意舍命欲代鸽。我得最胜心。欲令此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足。珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。我着赤色衣映珠似肉色。此鹅谓是肉。即便吞食之。我受是苦恼。为护彼鹅故。逼切甚苦恼。望彼得令命。时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使武造此非法之事。时彼珠师叉手合掌求乞欢喜以偈赞言。南无清净行。南无坚持戒。遭是极苦难不作毁缺行不遇。如是恶持戒非希有。要当值此苦能持戒者难。时穿珠师既忏悔已即送比丘还归。所止不求多闻者。谓于佛所说契经深义不能解了弃而不学。

  经。或复多闻至为魔伴党 三恃己陵他增上慢者。谓未得谓得未证谓证。依杂集论第一卷说。慢者依止萨迦邪见心高举为体。不敬苦生所依为业。不敬者谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者谓生后有故。自是非他者。智度论第一云。自法爱染故。毁訾他人法。虽持戒行人不脱地狱苦。又阿含云。虽复诵禅经口中刀剑出好扬他过恶死地狱疾阐提得成佛。斯人由未出嫌谤正法者。如法华经第二卷说。若人不信毁谤此经则断一切世间佛种。乃至下文告舍利弗谤斯经者。若说其罪穷劫不尽广说如彼大般若经说。佛告须菩提。若破般若波罗蜜多者。则破十方。诸佛一切智智。一切智智破故佛宝破。佛宝破故法宝破。法宝破故僧宝破。僧宝破故则破世间正见等。法华经云。若于一劫中常怀不善心作色而骂佛获无量重罪。其有读诵持是法华经者。须臾加恶言其罪复过彼。胜天王经说。若四天下悉为微尘。一尘为一佛。若有恶人皆悉杀害尔许多佛得罪多不可称计。不可思量不。若有人障碍此修多罗毁谤不信其罪重彼。正使三千大千世界一切众生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地狱。

 楼主| 发表于 2016-9-24 21:22 | 显示全部楼层

大正藏第85册No.2767药师经疏

续-《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

摘自《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》
  经。此等至当堕地狱 四缘兹过难当堕地狱者。俱舍十一云。梵音那落迦。此云不可乐处。然以不可乐处即是其狱。在于地下二万由旬。地狱有三。一热。二寒。三边。热地狱有八。一等活。二黑绳。三众合。四叫唤。五大叫唤。六烧热。七大烧热。八无间。此八在赡部州下重累而住。前二有主治。次三少主治。后三无主治。此八为本。一一各有十六园。一面有四。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝有情游彼绕下足时。皮肉与血俱焦烂坠举足还生平复如本。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满于中。多有娘矩吒虫紫利如针。身白头黑有情游彼。皆为此虫钻皮破骨唼食其髓。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰有刀刃以为大道。有情游彼才下足时皮肉与血俱断碎坠举足还生平复如本。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游彼风吹叶坠。斩剌支体骨肉零落。有鸟骤狗攎掣食之。三铁刺林。谓此林上有利铁剌长十六指。有情被逼上下树时其刺铦锋下上才刺。有铁?鸟探啄。有情眼精心肝争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同故。一僧摄四烈河增。谓此增量广满中热碱水有情入中。或浮或没。或逆或顺。或横或转。被压被煮骨肉糜烂。如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等。于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃亡于两岸上。有诸狱卒手执刀枪御杆令回无由得出此河如堑。前三似园。此是增上被刑害所故说名增。四面合十六通本为十七八十七合有一百三十六。所罪人于中受热恼。苦寒地狱有八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生细胞。二尼剌浮陀。由寒风所吹通身成胞。三阿吒吒。由唇不得动唯舌得动故作此声。四阿波波。由舌不得动。唯唇得动故作声。五喉喉。由唇舌不得动振气故作此声。六优钵罗。此是青莲花。此华佃由肉细岸似此花开。七波头摩。此是赤莲花。由肉色大岸似此花开。八忿陀利。此是白莲花。由彼骨岸似此花开前二。从身相受名次三。从声相受名后三。从疮相受名。又前二了叫。次三不了叫。后三不叫。此八在四洲间着铁围山底仰向居止。罪人于中受寒冻苦。边地狱有三。一在山间。二在水间。三在旷野受别业报寒热杂受。

  经。此等众生至流转无期 五殃神长劫。谓诸破戒及谤法等。以恶业故。应于地狱受苦无穷。

  经。以得至名号故 六由昔闻名。由闻药师如来名故舍恶行。善不入恶趣。

  经。于地狱处至还生人道 七愿遂应时。以破戒等五种业行轻重异故。谓现在虽闻药师如来名。不能舍恶行善。由恶业故堕恶趣者。以彼如来增上威力。复由昔在人间闻如来名。种子因力初入恶趣令其现前。暂闻药师如来名号。从彼恶趣命终还生人道。问一种俱闻佛名。何故有堕不堕。答业有轻重。根有利钝。若业轻根利者。现闻佛名即能舍恶行善不堕恶趣。若业重根钝者。要初堕恶趣深生厌离。更闻佛名方生人道。涅槃经云。一阐提等积善根时有其二种。一者现在能积善根。二者死已生地狱中能积善根。就生地狱积善根时复有二种。一者入地狱时能积善根。二者生地狱时能积善根。

 楼主| 发表于 2016-9-24 21:24 | 显示全部楼层

大正藏第85册No.2767药师经疏

续-《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

摘自《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》
  经。正见精进至菩萨诸行 八勤修胜业。云何正见。依成实论第十九云。正是二种。一世间。二出世间。世间者谓见有罪福等。出世间者谓能通达苦等诸谛。又如偈说得世上正见。虽往来生死。乃至百千世常不堕恶道。又瑜伽论二十一云。若有世间上品正见虽历千生不堕恶趣。又杂集论第十三云。若有具世间增上品正见虽经历千生而不堕恶趣。云何精进。大般若经说。勤精进者。谓于一切诸善法中爱乐欣喜。言爱法者。谓于此法起欲稀求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法乐多修习。演道俗业经云。若能精进即具四法。一者夙夜奉法未曾懈废。二者宁失身命不违道教。三者勤诵经典不懈惓故。四者广欲救济诸危厄者。那先比丘经说。精进能助一切善法。如阵兵弱强兵助之。又如论云。精进遍策诸度法门。遗教经说。若精进则事无难者。依智度论第十六云。初发心菩萨。于一切善法中渐渐次第修菩萨行。是名精进。问一切善法中勤何不名精进。答二乘及人不具行勤不名精进 问二乘及人行勤何故不名精进。答无大慈悲。弃舍众生。不求十力四无所畏十八不共法。及一切智无碍解脱戒定智慧诸善法等。菩萨不休不息。一心求佛不舍众生。如是行者名为精进。如好施菩萨求如意珠杼大海水。正使筋骨枯尽终不懈废。得如意珠以给众生。济其身苦。菩萨如是难为能为是名精进 问精进有几。答精进有二。布施持戒名身精进。勤定智慧名心精进。又外事勤修名身精进。内自专精名心精进。又粗精进名身。细精进名心。又为福德精进名身。为智慧精进名心。又身精进者。受诸勤苦终不懈废。如波罗柰国梵摩达王。游猎于林中见二鹿群。群各五百。彼两鹿群各有一主。一释迦菩萨。二提婆达多。菩萨鹿王身七宝色见人王众于其部党起大悲心。逆到王前。王人竞射飞矢如雨。王见此庶直进趣已无所忌惮。敕诸从人摄汝弓箭无得断其来意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉游逸乐为小事故。群鹿一时皆受死苦。若以供膳当自差。次日送一鹿以供王厨。王善其言听如其意。于是二群鹿王共会。次各一日。调达群中一鹿怀子。次至应送来白其王。我身今日应当送死而我怀子子非次也。乞垂断理使死者得次生者不滥。鹿王怒之。谁不惜命。次来但去何得辞也。鹿母思惟。我王不仁。不以理恕。不察我辞。横见慎怒不足告也。即至菩萨鹿王之所以情具白。王问此鹿汝主何言母鹿。答曰我王不仁不见理断而见瞋怒。大王仁及一切故来归命。如我今日天地虽旷无所控告。菩萨思惟。此甚可愍。若我不理枉杀其子若非次更差次未及之如何可遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母还。我今代汝。汝勿忧也鹿王逆到王门。众人见之怪其自来以事白。王主亦怪之。而命令前问言。诸鹿尽邪。汝何以来。鹿王白言。大王仁及群鹿人无犯者。但有孳茂何有尽时。异部群中一鹿怀子以垂产故身当俎割子亦并命归告于我。我以愍之非分更差是亦不可。若归而不救无异木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德无量。若人无慈虎狼无异。人王闻已即从坐起而说偈言。我实是畜兽名曰人头鹿。汝虽是鹿身名为鹿头人。以理而言之非以形为人。若能有慈惠虽兽实是人。我从今日始不食一切肉。我以无畏施旦可安汝意。诸鹿得安王得仁信诸如是等名身精进。于诸善法修行信乐不生疑悔。而不懈怠。从一切贤圣下至凡人求法无厌如海吞流。是为菩萨心精进也。依华严经说。三业精进。一身业精进。恭敬供养诸佛菩萨一切福田中不退故。二口业精进。闻持一切诸佛正法未曾忘失。赞叹如来随所闻法广为人说无疲惓故。三意业精进。善巧方便入慈悲喜舍禅定三昧相续不退故。问净心内发胜解。斯彰何假舍家而求要道。答虽知淳善久悟处俗犹似同牢众务萦缠所以舍家学道故。涅槃经第十一云。居家迫迮犹如牢狱。一切烦恼由之而生出家。宽旷犹如虚空。一切善法因之增长。又郁伽长者经说。在家下贱出家尊贵。在家生死际出家涅槃际。又大方便佛报恩经第五卷说。时诸释女被琉璃王割截耳鼻。断其手足弃于冢间。蒙佛威力平复如故。诸女思惟。我等今者欲报佛恩。当共出家修持禁戒护持正法思惟。是以即求衣钵往诸王园。比丘尼精舍求索出家。时有六群比丘尼见诸释女。年时幼稚美色端正。今云何能舍此难舍而求出家。我等当为说世间五欲快乐待年限遇然后出家不亦快乎。彼若还俗必以衣钵奉施我等。思惟是已于释女前即以上事向诸女说。诸女闻已心怀苦恼。此安隐处云何有大恐怖。如是肴膳饮食和以毒药世间五欲多诸过患我已具知。云何而更反叹其美。作是语已举声大哭。还出僧坊。有比丘尼。名曰华色。即问诸女何为啼哭。诸女答言。不果所愿。比丘尼言。汝愿何等。女答尼言。愿欲出家。不蒙听许。时华色尼问言。诸女欲出家者。我能度汝。诸女闻己心生欢喜。即便随从度为弟子。时诸释女既蒙听许。悲喜交集。而作是言。和上当知我等在家众苦非一。亲族丧亡。割削耳鼻截断手足祸患滋甚。尔时和上报诸弟子。汝等辛苦何足言也。我在家时荷负众苦其事众多。时诸禅女长跪白师愿说在家众苦因缘。时华色尼即入三昧。以神通力放大光明。召集有缘大众。既集即自说言。我在家时。是舍卫国人父母嫁我与北方人。彼国风俗。其妇有身垂欲产时还父母家。如是次第数年生子后。复有身垂产之日。皆乘车马夫妻相将归父母家。中路有河其水暴涨。其路旷绝。多诸贼难。既至河已不能得渡。住宿岸边。于初夜时我腹卒痛即便起坐。未久之间即便免身生一男儿。崖边草中有大毒蛇。闻新血香即来趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所寻便螫杀。前至夫所夫眠不觉。复螫夫杀。我时唱唤蛇来蛇来唤既不应。夫奴已死。尔时毒蛇复螫牛马。至曰出已。夫等身体膀胀烂虫骨已解散狼藉在地。忧悲恐怖闷绝躄地举声大哭。以手椎胸自拔头发。尘土忿身寻复闷绝举身投骨。如是忧故。经留数日独在岸边。其水渐小。荷负小儿以手牵持。其新产者以裾盛之衔着口中。即前入水正到何半反视大儿。见一猛虎奔走驰逐开口唱唤口即失裾婴儿没水。以手探捕而竟不获。其背上者失手落水寻没丧失其岸上者为虎所食。我见是以心肝分裂口吐热血举声大唤。怪哉怪哉。我今一旦见此祸酷。即到岸上闷绝躄地。未久之间有一伴至。尔时伴中有一长者。是我父母旧所知识。我即前问父母消息。
 楼主| 发表于 2016-9-24 21:25 | 显示全部楼层

大正藏第85册No.2767药师经疏

续-《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

摘自《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》
尔时长者即答我。汝父母家昨夜失火所烧蕴尽。父母亦丧。我闻是已闷绝躄地。良久乃苏。未久之间有五百群贼。即坏众伴。尔时贼主便将我去作贼主妇。贼主妇法常使守门。若有缘急为人所遂须速开门。后于一时夫与群贼共行抄劫。尔时贼主王及聚落并力驰逐即遣其家。尔时其妇在于舍内免身生子。夫在门外再三唤已内无人开门。尔时贼主即作是念。今此妇者欲危害我。思惟是已即缘墙入语其妇言。以何事故不开门耶。妇言以产生故而不及耳。尔时贼主见是事已瞋恚小息。语其妇言。人有身者便当有子。汝为产故危害于我用是子为速往杀之。尔时其妇心生怜愍不忍杀之。尔时贼主寻拔刀斫解断手足。语其妇言。汝可还啖。若不食者当断汝头。尔时其妇以恐怖故即还食之。既还食已瞋恚便息。其夫于后续复劫盗为王所得。即治其罪治贼之法。要断其命合妇生埋。我时身体着妙璎珞。尔时有人贪我璎珞。于后夜时即便开冢取我璎珞并将我去。复经少时王家伺官即伺捉得以法断之。如治贼罪治贼之法即断其命合妇生埋。埋之不固。于后夜时多诸虎狼圮发冢开食啖死尸。我因此故寻时得出。既得出已荒错迷闷不知东西。即便驰走路见多人。即便问言。诸人当知。我今苦恼何处能有忌忧除患。时有长老婆罗门等。以怜愍故即语我言。曾释迦牟尼佛法之中多诸安隐无诸衰恼。我闻是己心生欢喜。诸大爱道憍昙弥比丘尼。所出家次第修习。即得道果三明六通具八解脱。以是因缘。汝等当知。我在家时勤苦如是。以是因缘自致得道。时诸释女闻是说己心大欢喜得法眼净。问出家学道有何胜利。答僧祇律云。若人百千岁供养及罗汉不如一日夜出家修梵行。又智度论第三卷云。孔雀虽有色严身不如鸿雁能远飞。白衣虽有富贵力不如出家功德胜。又佛本行集经云。假使恩爱久共处时至命尽会别离见此无常须臾间。是故我今求解脱。又出家功德经云。假使有人遍阎浮提造舍宝塔檐檐相。次至于梵天。所获功德不如有人放一奴婢出家学道。假使有人放奴婢出家遍阎浮提。如稻麻竹苇。所获功德不如有人放一男女出家为道广如经说。
 楼主| 发表于 2016-9-24 21:26 | 显示全部楼层

大正藏第85册No.2767药师经疏

续-《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

摘自《大正藏第 85 册 No. 2767 药师经疏》

  经。复次至高轻他故 三治妒忌文分为四。一顺情轻蔑。二身遇极殃。三由昔闻名四咸蒙愿遂。此则初也。以妒忌故者。杂集第一云。耽着利养不耐他荣。瞋之一分心妒为体。令心忧戚不安隐住为业。

  经。于三恶道至受诸苦毒 二身遇极殃文分为三。一受地狱。二受畜生。三受下贱。此则初也。于三恶道受诸苦毒者。此得异熟果。以嫉妒故当堕地狱中。以自赞毁他故。当堕畜生中。

  经。过无量至随路而行 二受畜生此得余残果。以自赞毁他余残果故受牛马等身。以嫉妒余残果故受鞭杖等苦。

  经。若生人道至受他驱役 三受下贱。此得增上果。以自赞毁他增上果故。常居下贱为人奴婢。以嫉妒增上果故。受他驱役。

  经。若昔人中至名号者 三由昔闻名。由闻佛名熏习善因。虽后遇恶友造作恶业。还复忆念药师佛名佛神力故。非直拔除三种业障。亦复能令三种苦果皆得解脱。

  经。以此善根至忧悲苦恼 四咸蒙愿遂。言良友者。唐本云善友。宋本云善知识。皆不相违。如涅槃经三十一云。善知识者。若有能说信戒多闻布施智慧令人受行。是名菩萨善知识也。又智度论七十一云。善吉白佛。新学菩萨摩诃萨等。云何欲举六波罗蜜。佛告善吉。新学菩萨摩诃萨等。若欲行学六波罗蜜。先当亲近恭敬供养彼善知识。又大宝积经云。复次迦叶菩萨有四善知识。诸来求者是善知识。佛道因缘故。能说法者是善知识。生智慧故。能教化人令出家者是善知识。增长善法故。诸佛世尊是善知识。增长一切诸佛法故。又法华经第七卷说。善知识者是大因缘。所谓化导令得见佛。法句经说。佛言一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提。当亲近善知识请问法要。必闻如斯甚深要句。普明菩萨白言。世尊云何名为是善知识。佛告普明。善知识者。是汝父母养育汝等菩提身故。善知识者是汝眼目视导汝等菩提路故。善知识者是汝脚足荷负汝等离生死故。善知识者是汝梯橙快侍汝等至彼岸故。善知识者是汝饮食能使汝等长法身故。善知识者是汝宝衣覆盖汝等功德身故。善知识者是汝桥梁运载汝等渡有海故。善知识者是汝财宝救拔汝等离贫苦故。善知识者是汝日月照曜汝等离黑闇故。善知识者是汝身命护惜汝等无有时故。善知识者是汝铠杖降伏诸魔得无畏故。善知识者是汝絙绳挽拔汝等离地狱故。善知识者是汝妙药疗治汝等烦恼病故。善知识者是汝利刀割断汝等诸爱纳故。善知识者是汝时雨润渍汝等菩提牙故。善知识者是汝明灯能破汝等五盖闇故。善知识者是汝善标教示汝等趣正觉故。善知识者是汝薪火成熟汝等涅槃食故。善知识者是汝弓箭射杀汝等烦恼贼故。善知识者是汝勇将能破汝等生死军故。善知识者是汝如来破汝烦恼至涅槃故。善男子善知识有如是等无量功德。我今教汝亲近。于是宝明与诸大众闻佛说。此善知识甚深法要举声号哭泪下如雨。悲啼懊恼不能自裁。自念我身从旷劫已来为善知识之所守护。是故今日值于如来得闻深法。如是遇者善知识力非我力。能自念我身。从本已来未曾报恩方便亲近。说是语已重复举声悲号懊恼椎胸大哭。譬如有人新丧父母号悼啼泣死而复苏。尔时世尊见是事已生怜愍心。即嘘长叹以叹息故振动三千大千世界一切佛刹亦皆大动。是名得与良友常相随逐。能断魔罥者。显前自赞毁他。由毁他故不遇良友。由自赞故必被魔辱。此是天魔破无明?。谓破无明住地。竭烦恼河者。谓竭四住等烦恼此之二句明破烦恼魔。解脱一切生老病死忧悲苦恼者。明破蕴魔。天魔恼者。杂集第一云。忿恨居先瞋之一分心戾为体。高暴粗言所依为业。生起非福为业。不安隐住为业。高暴粗言者。谓语现凶疏切人心腑。谓闻佛名增上功德。能令如是生老病死忧悲苦恼皆得解脱。

  经。复次至更相斗讼 四治离隙文分为四。一正造乖离。二起尸厌魅。三由昔闻名。四咸蒙愿遂。就初文中文分为三。一正造。二相损。三凭非。此则初也。好喜乖离更相斗讼者。三业之中口两舌业。四分律说。昔二恶兽。一名善牙。二名善博。昼夜相随伺捕众鹿。有一野干逐二兽后食其残肉。以自令命。时彼野干窃自生念。我今不能久与相逐。当何方便斗乱二兽令不相随。时彼野干住善牙所作如是言。彼善博虎有如是语言。我生处种姓形色力势胜汝。我常日日得好美食。而彼善牙恒随我后食我残肉。以自令命。即说偈言。形色及所生。大力而复胜。善牙不能善善博如是说。尔时善牙问野干言。何以得知。答言共集一处相是自知。尔时野干语善牙已便语善博。汝今知不。善牙有语。乃至偈言。形色及所生。大力而复胜。善博不能善。善牙如是说。作是语已时彼二兽共集一处。瞋眼相视。善牙师子便作是念不应不问。便先下手而打于彼。即以偈颂向善博说。形色及所生。大力而复胜。善牙不如我。善博说是耶。答曰善博不说。是形色及所生。大力而复胜。善牙不能善。若受无利言信他彼此语亲厚自破坏便成于怨家。若以知真实当灭除瞋恼。今可至诚说令身得利益。今当善降伏灭除恶知识可杀。此野干斗乱我等者。

  经。此等至乃欲相损 二相损。谓由乖离恼乱自他起身口意三种恶业。展转常为不饶益事。

  经。各各常以至毒害咒术 三凭非各各常以无益相加。谓互起意业谋相危害。或告林树山冢神前而咒咀之令其衰损。此虽杀生及书怨名作其形像并是身业。此之身业但为表成咒咀语业。

  经。厌魅蛊道至及坏其身 二起尸厌魅。谓互起身业更相杀害。此中虽复咒起尸鬼并是语业。此之语业但为表成坏身命业。

  经。由闻至名号故 三由昔闻名。谓闻佛名便得拔除身口意等诸不善业。

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