操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1756|回复: 7

清净道论讲记2-----------玛欣德尊者

[复制链接]
发表于 2016-9-23 19:22 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
第二讲   四遍净戒
《清净道论》的第一品——《说戒品》。
因为清净之道是通往清净无垢的涅槃的道路。这条道路由戒、定、慧所构成。其中,戒与定是修慧的基础,因此称为慧根。一位禅修者想要断除烦恼、证悟涅槃,先要培育戒以及定,然后才修习慧。如果没有戒、没有定,而想要培育慧,就好像不要树根而凭空长出一棵树一样。


值得注意的是,《清净道论》所讲的戒跟律学的戒是有差别的。

我们在学习巴利三藏的时候,先要分清楚所学的内容具体是属于哪一种教法。学习律藏,有属于律学的专门教法,叫律教法;学习经藏有经教法,学习论藏有论教法。

比如在《清净道论》中讲到的四种遍净戒,就是属于经教法的范畴。律教法重在言行,经教法尚涉心念。

律教法对持犯的判断有一套严格的标准,犯就是犯,不犯就是不犯,动机固然重要,但还必须付诸言行,而经教法则特重动机、心念。


虽然律教和经教所涉及的范畴各不相同,但是它们之间通常是不能偏废的。以律废经容易钻戒律的空子,护身不护心;以经废律则易放浪形骸,甚至打着“不执着”的幌子厚颜无耻地犯戒行恶。律教是特重形相,假如只顾片面地强调“心戒”而忽略作法的重要性,甚至会影响比库的身份和僧团的存亡。


同样的,经教法跟论教法也各有不同。经教法时常使用“惯用语”,也会涉及到概念法的范畴,所以佛陀也使用“我”、“你”、“比库”、“人”、“有情”等概念。论教法则直接将世俗所普遍接受的人事物赤裸裸地分析成究竟法,即纯粹是无常、缘生、有为、无我的名色法。在论教法里面,没有所谓的佛陀、比库、在家人、出家人,没有所谓的男人、女人。


比如    在经教法中,佛陀会说:“诸比库,应以慈俱之心遍满一切有情生类而住。”但是,如果用论教法的方式来表达就很容易混乱。因为依论教法,没有所谓的比库,也没有所谓的有情,这句话将变成:“诸名色啊,应以慈俱之心遍满一切名色而住。”这样就会造成表达与理解上的混乱。论教法就好像化学,把所有物质分析到最基本的单位,此时已没有所谓的物体、形状,连时间和空间都不存在。





在修习止和修习观的时候,教学方法也有不同。我们有时会提醒禅修者们说:“你要好好守护正念!当你生气的时候,要知道。当你知道自己正在生气,这就是正念。当你的正念生起的时候,嗔恨心将很快被减弱。”这种教导属于论教法还是经教法?
(答:经教法。)
对!属于经教法。为什么呢?如果从论教法的角度来说,所谓的“生气”是一系列很复杂的心路过程。在修观的时候,要见到这些心路过程里面的嗔心及其俱生的心所。
“生气”是可以分析的,它属于忧俱嗔根心,由一个嗔根心再加上触、受、想、思、一境性、命根、作意,寻、伺、胜解、精进、欲以及无明、无惭、无愧、掉举与嗔心所,一共有18个名法,即1个心加上17个心所。这些都必须得观照。这是属于论教法的观照的方法,也是真正修vipassanà的方法。



律教法所讲的戒有一个明显的特点:这样做是犯,这样做不犯;这是应当做的,这是不应当做的。但经教法所讲的戒强调少欲知足,头陀支就属于少欲知足那一类。










 楼主| 发表于 2016-9-23 19:31 | 显示全部楼层
《清净道论》的“说戒品”是偏于经教法的。

什么是戒呢?《无碍解道》说:“什么是戒?即思戒,心所戒,律仪戒,不犯戒”。


按照一般人的理解来说,戒包含有禁止、不能够违犯这样的意思,有一种条规、条约的意思,所以一般人一想到戒可能会有一点恐惧,特别是对一些在家人来说,如果说要受戒了,这个不能做,那个不能做。比如一般所说的戒烟、戒毒,就是禁止某一种行为,对某一种行为不能够违越。然而从sãla原来的意思呢,它反而没有那种消极的禁止的意思,它反而是一种行为,是行为的意思,一种习惯、性格。

那什么是戒的相呢?这里的相是lakkhaõa,味是rasa,现起是paccupaññhàna,足处是padaññhànànã,这是论教法的分析方法。在论教法里面,一切的究竟法都可以用这四种分法来解释。

对于戒来说,以正持身业等以及保持善法的戒行为戒的相(lakkhaõa),它的作用是能够摧毁诸恶行,各种不好的行为,这个是它的作用。而清净的身、语、意,这里的清净是戒的现起,它的足处是惭与愧,惭是尊重自己,愧是尊重他人。所以这个是戒的相、味、现起、足处。


那什么是戒的功德呢?也就是说持戒有什么利益?世尊说:“一切善戒都具有无后悔的功德”。
在《大般涅槃经》里面,世尊还对在王舍城里的居士说了持戒者能够得到五种功德,哪五种呢?
第一种、持戒者因为不放逸,能够得大财聚;
第二种、因为持戒,他的善名远扬;
第三种、因为持戒,无论他去到任何一种群体里面,他都不会怖畏、羞惭;
第四种、持戒者命终的时候不会昏昧,由于他不会思维到自己的破戒、恶行而心里追悔,心里忐忑不安;
第五种、持戒者因为戒行,他能够投生到天界。

因此,戒是能够保持人身的基本,一位在家人也好,出家人也好,如果能够善持戒,对戒律守持不犯,如果对于出家人来说,犯了就忏悔,忏悔了就得清净。对于出家人来说,有两种是持戒清净:第一种是守持不犯;第二种是犯了就忏悔。这两种通过如法的忏悔,那么已经犯了戒也可以得到清净。然而有一种戒是不能忏悔的,巴拉基嘎(pàràjika,波罗夷)。



所以戒、定、慧的功德是层层殊胜,层层增上的,由于戒只能够是对于身与语恶行的不犯,因此戒只能够保持一个人投生到欲界的善趣里面。因为色界与无色界不是戒的范畴,他是属于禅那的果报。所以假如一个禅修者,他还没有得定的话,没有得到禅那的话,他就不可能投生到色界和无色界而成为梵天人。













 楼主| 发表于 2016-9-23 19:32 | 显示全部楼层
然而只是通过持戒和修定也不能够得到解脱,不能够得到生死轮回究竟的解脱,还必须得修慧。

为什么呢?

因为我们所说的断除烦恼是由道心而执行的,而道心的近因、道智的近因就是观智。因此,一位禅修者要证得圣道、圣果一定要修观,要修vipassanà,这是由于近因的缘故。因为他们的果报是不同的,持戒的果报并不能够直接证入涅槃,不能够达到解脱,他只能够别解脱,而这里的解脱是属于彼分解脱,是属于彼分断。因为它是对现起的所缘境能够解脱,不犯身与语的恶行。
 楼主| 发表于 2016-9-23 19:33 | 显示全部楼层
在《清净道论》里面又有一条很长的偈颂,讲到戒的功德的。
总之,“戒为诸德的根本,一切罪恶的破坏者,当知这是略说诸戒的功德。”
 楼主| 发表于 2016-9-23 19:36 | 显示全部楼层
在律里面经常会提到,在经典里面也会提到,世尊经常会说vinaya,就是毗奈耶,vinayo sa§varatthàya就是我们所持的律是为了防护,防护是为了无后悔,无后悔是为了愉悦,愉悦是为了喜,喜是为了轻安,轻安是为了乐,乐是为了定,定是为了如实地知见,如实地知见是为了厌离(nibbidà),厌离是为了离贪,离贪是为了解脱,解脱是为了解脱知见,解脱知见是为了无执取的般涅槃。为了这样而说律,为了这样而讨论,为了这样而清净学习。
 楼主| 发表于 2016-9-23 19:39 | 显示全部楼层
这里所提到的戒是属于为了出世间的戒,那同样的,我们在持戒的时候,比如说为在家人受戒的时候,我们都会回向,回向其实就是把他们的戒行导向于出世间,导向于离染,导向于离贪,导向于离开轮回。
 楼主| 发表于 2016-9-23 19:42 | 显示全部楼层
因为按照因果律来说,假如一个人的善行,在他做了善行、造了善业之后,在因缘条件具足的情况下,他可以带来善的果报。而假如一个人,他持戒清净,他想要求生天,他可以得生天,他想要投生于富贵家庭,他可以投生于富贵家庭。就正如世尊在《寿生经》里面说到:“一个人的愿望可以因为其戒的清净而得以成就”。所以,如果一个人他有意愿,他想要投生天,就可以投生天,他想要投生为人,他可以投生为人。这些都是因为他的戒清净而得以实现。

然而,我们一般在授与那些在家人的戒乃至我们受戒之后会发愿:“愿我们的戒能够导向我们断除烦恼”,也就是:“以我此功德,导向诸漏尽”。这样的话,我们自然而然就把这种戒导向于没有执取,导向于超越轮回。“愿我此功德,为证涅槃缘”,就是成为涅槃的助缘,而不是在生死轮回当中得到善报,不是为了善报,不是为了投生为人、天,而是为了究竟的灭苦,为了这样的目的,我们所持的戒。而这样的戒呢,我们可以称为持戒巴拉密(sãla-paramã)。
 楼主| 发表于 2016-9-23 19:44 | 显示全部楼层
我们所持的律是为了防护,防护是为了无后悔,无后悔是为了愉悦,愉悦是为了喜,喜是为了轻安,轻安是为了乐,乐是为了定,定是为了如实地知见,如实地知见是为了厌离(nibbidà),厌离是为了离贪,离贪是为了解脱,解脱是为了解脱知见,解脱知见是为了无执取的般涅槃

补充内容 (2016-9-23 19:46):
这断话说得太好了   当一个人还没有体会到持戒带来的愉悦  清净
而把持戒作为一个负担的时候
远远还不是一个学佛的人
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-23 19:13

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表