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到家皆亲，别在途中 时间：2009.1.25 地点：放光寺 慈师：……烦恼就不会干涉你了，因为做什么都有一个偈子嘛！洗手、洗脸、搭衣都有偈子嘛！习惯了，特别好！我感觉出家生活那个东西是特别特别好的。你起床了念个偈子，念清楚了再下单，一天的缘起就拿准了。 弟子： 阿弥陀佛！师父，有个小礼物，送给您。我和某师两个人找到自己的一些问题，德聚法乳，我们是这里面最短的，我们找到自己最短的地方。我们个人或者是集体成功或成长都是于最短的地方起根本作用。比如迦叶尊者、佛、菩萨、善知识，我们都是很不相应的。到家皆亲，少有所学，青有所修，中有所住，老有所养，终有所归。您要多存念我们啊！高的再长也决定不了，短的就决定了。阿弥陀佛！ 慈师：这么个喻说。太好了！这个真是很好！实际我是在这底下呢。我希望我在底下，真正地能托起我们这个 佛法的家，真想托起来这个……，实际世尊圆满的思想与究竟的境界可能是没有这个高，也没有这个低的。但是我们在世俗的 因果相中，的确会表达这个东西。有的人可能是会有悲心啊、善心啊，表达着自己卑微的地位，有的也可能是自己因为昧于因果、迷失因果，在卑微地做事情。 在 佛教里最简单的一个启发中说，相尽了，我们的性就显出来了（注：相尽性显），这是真法器，这个差别、落差呢就看不到了，我们会看到这样一个完整的器皿，就是所谓的不是覆器，也不是漏器，也不是毒器、也不是废器，那是一个圆满的法器，因为诸相非相，于相亦不熏染了，所熏染的是什么呢？清净、平等！熏染的是什么呢？智慧、慈悲！熏习的是什么呢？但以快乐予众生，但以饶益为方便！那我们就是真正的法器了。这是很好的。 因为佛法跟世法最大最大的差别就是：世法的差别就是一个坚固的差别，很坚固哩，这个高高低低，很坚固，它以为法是实有的，我们称为执着，妄想执着。但是在佛教的教义中最简单的说法是什么呢？诸法是存在的，我们说，因果是相续的，但其无自性，非自性有，因缘而生。假设我们看到因缘而生，非是自性有，那我们就是个法器了。一定没有问题，何以故呢？我们所守护的不是我自己的业，单是因缘而生的现缘罢了。那么，这个现缘我们怎么来调整它呢？来运用它呢？全在于我们自己了，我们称为发心。 这个（礼物）真是很好的，我要留着的。但是这个相不是相了，我们就见如来了（注：诸相非相，即见如来）。这个如来是心智如如，自性如如，功德如如，不是造作来的，但也不坏于因果。 很好，这真是很有悟境的。某师与某师说他们是这两个（木桶上短的木条），我说我是这个（木桶上最短的那个木条）。希望像水一样能载负船，不要翻船。（师众大笑）像大地一样给大家带来安稳，不要给大家带来伤害。 弟子：那就地震了。 慈师：对对对！地震是六种涌动，十八种涌动，能给大家带来法益，能唤醒大家的自心，也让它涌一涌。希望能给大家一个如实的真诚，就是法义的交流，而非是地位的交流，这起码说是我的一个愿望吧！因为这个时代，大家这个地方就比较固执一些。 这个平满相，清净缘起，要从现在开始！从现在开始，我们就走出了过去的自我，忘却了过去的善恶是非的纠缠，人我是非我们就不需要去在意它了。尤其是年终了嘛，一切都过去了。现在这么做，最最重要，一切都过去了，差别也过去了，希望这样。 弟子：您要多提一提，把我们也往高处提一提。 慈师：以后我就掂着这篮子了。很有悟境，很有悟境，很好，真是很好。我能感觉到它的亲切。 因为我们每一个人本来是没量（注：【没量】禅林用语。即庞大而不可计量之意。又作勿量。量，计量之意。于禅林中，将超越寻常见识气度而难以一般尺寸度量之大器人物，称为没量汉，意即真个彻底之大人物。 又超越凡圣迷悟之佛法大事，称为没量大事。彻底大悟而超出凡人所执着之凡圣、迷悟、有无、得失等分别情量之大人物，称为没量大人。从容录第十八则（大四八•二三八中）：‘不可以无心得，不可以有心知，没量大人，语脉里转却。’［景德传灯录卷九黄檗希运章、大慧普觉禅师书卷上］[佛学大词典]）的，都是没有量的，每一个人都是没有量的，但是我们会把自己在某种因缘上限制在某个状态下。因为啥呢？以为那就是我。这就开始苦了自己了：因为跟高尚的比，我们就有困惑；跟低下的比，我们就有骄慢。 诸相非相啊！ 好!真是很好!我常提一提。 要是人真是了知自己的固执是最低下的，是最卑微的，也容易放弃，（师笑）也容易放弃！对对对！人生的经历啊，有为的修持与无为的修持，顺果地的修持与顺因地的修持，这都是不妨的；持续的修持与圆满起步的修持，也都是无妨的，没有什么妨碍。因为我们每个人所缘的法就成为一个事实。这个事实我们要认知它了，我们就会发无上心。但是我们要是不知道，我们就会各个根据自己的心愿去择取一个法，来印契自己的心。就是作为一个缘起，来相续自己的身口意三业，乃至维护自己的依正二报，来成就自己的道业，那都是个好事情。但是你一定要明白自己的所缘。不明白自己的所缘，我们就昧失了发心。因为心不可知，心不可见。你要没有一个发心，那就是一个迷茫者。迷茫在这个世间中，我们就称为无明业。因为法无自性，我们一旦不知道自己该做些什么，就产生了无明、无记这样两个状态，那愚痴业也就成熟了。所谓的三界流浪，那就是我们的必归之所了。 一年过去了，像年终总结一样的，实际 学佛要经常给自己做个总结：我们的执着放下了多少呢？习气又走出了多少呢？这个很好了解。我们的执着越少，我们得到的法益也就越多，我们也就越容易成熟。破一分无明，我们就证一分菩提，这个无明就会给我们造成业，业习的执著。我们要做个清晰的人，哪怕自己现在还没有什么修证，哪怕自己还有很多习气，哪怕自己还是最下边的这个，这都是觉悟的缘起，都是十分有益的。我们不去夸张自己，也不需要减弱自己。因为啥呢？佛讲我们都有如来智慧德相。我们是佛教徒，信得也得，不信得也是如是啊！要是信得，你就随着这个如来智慧德相来审视我们现在的业习与执著，我们就会走出业习与执著。要是我们信不得了，佛的如来德相也一直在前面召唤我们：“来吧！来吧！来吧！”会勾召我们的，来吧！前景是那么圆满清净真实的。那我们当下认知它，行不行呢？这就是所谓的果地觉因地心的问题了。我们当下不认知它，行不行呢？这就是我们契机、契某个缘的问题了。 春节是春风吹来了，希望大家经常在佛法的春风中来成长自己的道业；在秋天的明月下清凉我们的心智；像冬雪一样洁白我们所行的法则。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。实际上我们每一个人，假设顺性，观自己的心的刹那，我们的心都会开放的，这是真实不虚的。我们的心都有一棵菩提的种子啊！每一个人都有菩提的种子的，每一个人的种子都在深深地埋藏着，一旦有机会了，就是我们吮到佛法的教化的法乳，它就会开花！ 今天大家能接触到这样一个因缘，象鸡足山这个地方，我们也可能是生生世世跟这个地方有缘，因为这个时候成熟了，如此而已！也可能以前我跟这个地方有缘。我经常跟他们说：我的银子花完了，就得下山了，要不然，就会有病。很多人不相信，那最后就有病下山了。啥叫银子花完了呢？就是资粮。那不是说学佛的可以改变因果嘛？你要知道宿世的因果一旦成熟呢，我们的心念完全可以面对改变它的。但是事实的业相是不可思议的。我们可以在这地方觉悟，但是这个因果你必须要偿还的。大家要是不明白这个道理，就会出现断灭的思想，认为我知道法无自性了，那就啥都没有了——那是不可能的，那因因果果还会成熟在我们的生命相续之中。我们只要做过、想过、说过，它在某个外缘成熟的情况下，就会成熟这样的果报。这个地方我们要相信，今天我们花了一点银子来到这个地方，那就是你的资粮吧！过去给他们说过笑话一样的故事：以前我就在这鸡足山放光寺这一带，拿了点银子，拿银子干什么呢？偶然这一生成熟了，就来到这个地方，享受着这个道场 环境的加持。所谓的资粮嘛！宿世的资粮啊，现世的因果。 那么说，人是不是在三界中还要寻求福德因缘呢？我们若是知道因果在相续，那我们的善缘是十分重要的，善的作为是十分重要的。我们可以完全不染著它，但是在相续中，乐、乐因我们是一定要做的，苦、苦因我们一定要觉悟它的。当然这个乐、乐因我们也不能染着它，应该去做它，以带来自他二种利益与资粮，就是威德。恶缘我们也不要怕，因为过去我们已经做过了，现在成熟了，你就在这个地方来觉悟它，恶缘来了，要觉悟它，要如实地面对它，那么这个恶缘也会使我们成熟觉悟。 过去人讲的是：烦恼即菩提！烦恼断处即涅槃！缠缚之处见解脱！这样我们就不辜负自己阿弥陀佛这个因缘了。我们天天“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的，但有时候经常会辜负自己的因缘，去造一些染着的善业，去害怕一些已经成熟的恶业，那都是无益的事情。善业来了，不要染着它，这是你过去的善所产生的福德因缘与力量，要把它回施给周边的有情的道业。这就是说：乐中得乐，乐中解脱。苦因来了，我们自己可以做一个反面的老师，来提示大家：远离恶、恶缘，觉悟于此，那也不失为一个智慧的缘起。这样我们的人生就像今天的太阳一样，就会很灿烂。所谓的心地灿烂，那我们的道业也就会成熟起来。 【到家皆亲，别在途中】 “到家皆亲”这个句子，实际上是古人在相续的道业中的一个悟境。这两句话是怎么讲的呢？这是其中的一句话。古人是怎么讲的呢？我们且不管他是谁，他是这样讲的，说“ 到家皆亲，别在途中。”为什么我们单单写个“到家皆亲”呢？因为“别在途中”我们不相见，今天我们到一起了，因为相见了，就说“到家皆亲”吧！那是不是“别在途中”呢？我们常读经典说：世尊与千二百五十比丘，游化于某一个地方，世尊在表达着一个法则，一个利生的法则，在讲一个什么样的教法。这千二百五十比丘常随世尊左右，他们没有言说，没有表达，但有随顺相应份。世尊一旦坐下了，众缘成熟，阿难尊者、舍利弗、目犍连、种种善知识，就会来代众启发一个讲法的机会，就是所谓的启教阿难陀尊者，来使有情在现缘中得到佛法的利益、佛法的启发。这千二百五十比丘跟释迦佛在一起就是“到家皆亲”。他们没有异想，也没有异念，但是观佛、 念佛、听佛教诲，别无它求。 那我们现在呢？大家也在佛堂里拜佛，也在礼佛，很多僧相也都是佛。大家看到 佛像，有时候还会产生这样的知见，会“别在途中”。虽然是同路人，像陌路人是一样的，互不相知。这是为什么呢？有人见，有我见，有众生见，也有寿者见，这个见是什么呢？（就是）“别在途中”。 这是过去人的一个悟境啊！我们能不能由别人的悟境，来借助这个悟境，来体验自己的身心呢？来认知自己的身心呢？诸位善知识可能会有机会的，因为“到家皆亲”我们只要念一念，可能大家的心就会歇一歇。 偶然看到“到家皆亲，别在途中”这几句话，我受到了很大的震动。因为我以前住在很高的地方，心中也是高高在上的，认为自己的修法呢，也是起码说是自己感觉到有一种自我把握的，后边有一种感受。读了这句话以后，我就把牌子写出来，说：幸闻弥陀具足名。干什么呢？这个具足不是我具足，不是修行者具足，不是非修行者具足，是一切众生本来具足。真正地体会到这一点，就写了“到家皆亲”这句话，来赞美佛陀的功德。 那几句话我当时是怎么写的呢？第一句话是“当下当念”，说的是现在，我们每一个人，“当下当念”，我们现在每一个人，当然包括我啊！ “当下当念，何具何欠，心智荡然，莫言实权，千佛不传，本然本然。” 实际上，我是想把“到家皆亲”的那种感动，供养给所有现前的有情。希望大家都在本然本然处，不取不舍，不得不失，不来不去，如实心中，我们在真如门中如实安住，如实安心，心如太阳，不动照十方，不增减照十方。 那段时间我感到“幸闻弥陀具足名”就是“到家皆亲”的一种感知。我总祈祷着自己能下来，也没有上也没有下的，但是要下来，能与大家坐在一起，一起念一念“到家皆亲”，我们不要“别在途中”。“别在途中”实在是太困难了，大家就会有善恶的争斗、是非的争斗、邪恶的争斗、出家在家的争斗、沙弥比丘的争斗……很痛苦！很痛苦！心灵中很痛苦！因为谁都知道这种攀比中的不平衡的痛苦。我可能是饱尝这个痛苦了，我感觉这个“到家皆亲”的确感动了我。但诸位善知识要是能感动，我们就同享这个恩德了。就是佛陀给我们一个平等缘起的恩德、具足缘起的恩德、不再造作的缘起的恩德、我们依着自己本有的如来智慧德相来起步做事情的恩德，我们不再造作地行一切善法，不再造作地远离一切恶缘，不再造作地安住在诸佛亲证我们的本源心地。诸佛如来所有证得的光明智慧方便慈悲，都是我们本来具足的。若不是这样，佛称不得究竟，称不得圆满，称不得智慧，称不得慈悲。 我们是佛教徒，来到佛陀教诲的这样一个环境中，我们怎么来体验佛陀的智慧和慈悲呢？缘起——缘起——缘起！当下当念，缘起！我们每一个当下当念，我们每一个，每一个，每一个举心动念，应该用哪个呢？因为全体的自由，全体的主动，全体的真实，佛已经给我们了，平等地，毫无保留地给予每一个有情了，下边最主要的就看我们用不用了。就像 极乐世界的教法是一样的，它接纳了十方一切有情愿生即生是一样的内容，佛陀的一切教言亦复如是。 新的一年马上就要开始了，也可能再过多少个小时，在我们的记忆中说：哦！这么一年过去了。实际过去的一年是什么呢？我们大家的记忆中会产生这样一个概念：新的一年开始了，但是我们何尝知道我们每一个念头、每一个作为、每一个言说都是一个新的一年呢？新的开端呢？这个主动权不在于年月日的变化，而在于我们自心的把握与运用！ 我们要是认知了这一点，哪一日不是新年呢？哪一时不是新年呢？哪一个作为不是我们可以来把它运用到最恰当最真实的所谓的缘起中呢？我们观一观佛陀慈悲智慧的教法与世间所有的教法的差异就在于：佛陀告诉我们一切众生皆有如来智慧德相，希望我们从一切众生都有如来智慧德相这个地方来缘起，放下我们的妄想执著，成熟我们本来具有的一切智、无师智、平等智、无上等等智，让我们真正地站立在天地之间、法界之间，让我们的生命意识与整个诸佛如来的广大妙用同一契合、同一妙用。 那我们有没有这样的愿望呢？那就是我们心地的接受的问题了。我们人人都具足这样的功德与利益，或者说全部都具足这样的功德与利益。那么我们用它 不假费力，即有方便——这就是悲心的给予。不假用力，即得方便——这也是自心的给予；不假用力，即得方便——这就是佛陀出世唯一的愿望，欲令我们悟入佛之知见，成就如佛一样的功德！虽本无佛可成，佛出世，为利一切众生故，劝令众生成佛。何以故呢？我们在本来圆满自由光明中，沦入妄想执著的生死 轮回之中，这样给我们的生生死死带来了无尽的苦与困惑。那世尊呢，来同体大悲，无缘大慈，来提示我们。因为我们所造就的这些业就是空中之华，然后我们就追求着空中之华，来寻找空中之果。在这个无所得失中，在不可得之中，强执着我，强执着得与失、善恶、是非、大小，建立对待世界，禁锢自己的生命与思想道德，使我们堕落、沉沦、迷失，苦海无边。 一年过去了，新的一年又开始了，缘起！我们的一个念头过去了，一个言说过去了，一个思维，一个思维，思维支持的我们生命的操作又过去了，新的东西又开始了，下边我们看看自己怎么安排自己的开始吧！由心地观察！ 谢谢大家！ | 
发表于 2012-6-26 08:04
