以教印心 佛的自他受用

郭迎金

以教印心 佛的自他受用

慈法法师2012年短期出家开示

2012、1、31

以教印心

下面我再讲一讲以教印心的这个问题，因为这个地方要反复地给大家有一个提示。

许多人都知道，教法有很多勘验的方式，你修行是不是佛教？修行是不是真正的佛教的教言的机制的利益与内容呢？这个地方勘验的方法很多。那么以教印心是其中的一个方法。

有的人是以成就的善知识来以心印心，那么这个以教印心对我们汉地人来说比较方便。因为我们汉地人生性多疑。多疑没问题的，你拿一个书本本行吧？你对书本可以不怀疑吧？要是怀疑的话，可以用多种书本可以吧？你对一个书本有怀疑，我们拿五个书本来对付你，好不好？或者十个书本来校正它，好不好？不行(的话)我们就多拿几个教言，反复地用角度来认知自心。所以以教印心也是一个认知方便。

实际佛教的教言莫过于如实知自心。现在人学佛大部分会丢失这样一个事实，他不去解决自己心里的烦恼、知识纠结、高低大小，他就说张三李四怎么样，王二麻子是正教，李四是邪教，等等等等。这个世间好坏，他人好坏，南传好坏，藏传好坏，汉传好坏，就是在这些地方奔波。这些表相之疑可以令人迷失的，这表相是有万万千千个差别，好比现在有人拿出汉传、藏传、南传之争，在这里面制造了很多的混乱，教内的、教外的、自心的混乱，但他不知道佛陀的教言是解决现行烦恼的。要是解决烦恼呢，我知道现在的自心是什么样子的。那你心的根源不要了，你这个千差万别的这个表相，你怎么去认知它呢？所以我们不在根本上去寻求解决的方法，就是自心的如实的自知与自觉，那你去解决表相，你就是舍本逐末，那你就更加迷失。有很多人参学了很多地方，请教了很多善知识，把藏传南传汉传都学习了，最后说呢，算了吧，就留下一个问题——我，然后就疑。他会这样问：哎，南传怎么这么讲？汉传怎么这么讲？藏传怎么这么讲？他就是不去解决自己心里的现下的状态是什么，不自觉，不自明，不自知，不自归，不自用，而去迷失在这种所谓的言说的表相上，或者说大家的分别执着的听闻上来。这样奔波在无边无际的是非海中，而不能自拔。自己怀疑，自己颠倒，自己烦恼罢了，又去诱惑别人，引导别人，蒙蔽别人，造成很多人心智的在佛法内部中的迷失，而没有得到教言的洗涤。这个是十分应该引起我们重视和在意的地方。

大概十年前，我从泰国请来了一个南传的“潘嘚” （注：Bhante 盘爹=Venerable sir)：大德、上座比丘。），就是一个南传的比丘，他们读“比库”，请来了这样一个菩萨来教大家禅修——教业处修持。我们在那个小院子里，就三乘教啊，我们谈了三天，没有谈个清楚。他最早是汉地的一个出家师父，大概在汉地学了五年，学了五年以后，他认为自己不得其方便，他就改藏传；先汉后藏，他在藏地一个法王那个地方出家，在尼泊尔闭关的时候，中毒了，他的禅定功夫很好。到藏地闭了关以后，尼泊尔中毒以后，他就彻底否认汉传和藏传了，说这两个都不是佛教。为什么呢？这个时间他遇到了南传这个语系的教法。他在南传用了十年功夫，他认为汉传和藏传都不是佛教。我们俩就这个问题也不是啥争论，个人各抒己见吧。这二乘教呢，因为在台湾，对这二乘教的判别也是比较多的，可以说是众说纷纭，千差万别的说法都有。那么用这个来否认它，我认为也没问题，但是我们学习佛法的目的是什么？——我就问他这一个问题啊，学佛的目的是什么？我跟他讲，我学佛的目的不是考古，我的目的不是为了对错，我的目的是去除烦恼，出离生死。我讲我自己的愿望，我学佛的目的很简单，是出离烦恼与生死，令心能安顿下来，其他的名言，南传北传藏传跟我都没有关系，我就要解决自己的烦恼生死问题。

我们在谈论的时候，我感触最大的就是，他对他们的攻击。他这个攻击从他这个角度是如实的，这个“如实”是个啥意思呢？就是这个发生过，这个“实”就是发生过，发生过，他自己经历过。又发生过，又经历过，他来否认这个东西呢从他的业报角度来说是没问题的。我还是说我们的目的是什么。要是我们把一些表相的、曾经发生过的东西着实了，我不知道是不是执著，跟执著有没有关系，执著会不会烦恼，执著会不会沉沦，不管你是法执、名言执，或者说藏汉执，但是就会烦恼。烦恼比一般人大，发脾气，骂娘。

那么后来呢，我感觉到这里面有一个大家学佛的缘起问题，就是学佛的目的问题。很多人哪，在学习这三乘——因为现在网络很发达，人走动很简单，接触善知识、教言都很简单，很容易造成这种如实，如实的执著。一如实了，他就执著了；这一执著就开始烦恼了；烦恼了就开始说这个是，这个不是，那就是是非心，是非心就是世俗心，所以把佛教放在世俗的是非上来，把佛教的所谓的一些现象、名言，自己的业力的染着变成了一个所谓他对佛教的判定了。这个判定实际是自己业相的一种执著罢了。

我们都知道佛陀的最简单的教言就是去除对待，去除生死烦恼这样的对待。那为什么在佛教的教言内部会产生这样的是非对待呢？实际是这些人，这些群体中，他们不了解佛陀的慈悲就是要去除这个二元世界的痛苦挣扎、善恶挣扎、是非挣扎、人我挣扎这样的业海，令大家走出来，让大家真正得到梵行的解脱，或者说方便道的解脱，或者智慧般若乘的解脱。不管是哪一乘的解脱，他总是给你一个出离生死苦海的一个真实利益。

为什么会提起这个东西呢？是现在我们这个信息十分发达的时代，这个信息十分发达就造成了我们的信息量的超常的接触。我们的消化能力已经不够了，很多人的消化能力根本不够了。我接触了很多这种接触很多教理的人的烦恼，最多的烦恼就是他不会过滤，过滤不了，没有过滤能力。没有办法过滤了，就沉重地压在自己身上，反而因法而生烦恼，因为啥？他没有过滤能力，成为一种压力，这种压力是无分辨能力了，没办法分辨了，造成了心里的压力，与学习佛法的自身的障碍，就是他不知道怎么择法了。千头万绪，一时涌上心来，不知道哪个是头绪了。

这个地方，我希望引起大家的警觉，不要浪费自己太多的精力，在这些教法派系之间去浪费自己的时间，而不去解决自己的现行。一定要在自己的现行中解决问题。所以我们在木香坪集的那个偈子呢，是为了让大家从这些繁琐的、繁杂的名言对立中拉出来，在我们每一个现行中，运用真如实相，运用佛陀的教诲来解脱自己心里的纠结，使自己心里的困惑得到走出与方便。要不然，我们会被这种巨大的信息的旋窝旋进去，我们不能自拔。你要是因为世俗因缘沉沦了，因为你没有接触到佛法的善巧，沉沦了，我们能理解；你接触了佛教的名言而不运用他的教法来解放你自己，给你带来负重与压力，那我们运用的方法一定出现了障碍，或者出现了发心上的问题。

这一点提出来，是希望大家有警觉。有的人不参学没问题的，越参学就越糊涂的。那有的人往往就这样子了，说法师你讲这个果地教言多简单呢，为什么还让人去（参学）？因为我以前推荐他们去，像康藏地带，去南传，包括去一些我们汉地的一些寺院学习。他说为什么呢？实际与弥陀的自受用有特别大的关系，跟佛教的这个受用，自受用与他受用。

佛的自他受用

佛陀的教言利益中呢，他是有自他二利的。很多人不了解佛陀的自受用，就是佛陀的受用，只知道佛陀传达出来的东西，佛陀传达于众生的，传达给我们的，我们能接受，但他自己的受用是什么呢？很少有人愿意去涉足，也没有机会去涉足。那没有机会去涉足，他就会产生一个偏颇——内外的不相应。这个内外呢，实际我们说“内”不过是一个名言的分析，希望大家有个认知罢了，那么“外”也是一个名言的分析，让我们能了解我们学到的佛法的利益的实质性，我们可以拿经典、拿传承、拿历史、拿周边的教法去勘验它，去了解它，令我们多疑的心休息下来，令我们真正地回到清净的实相心上来，让我们真正地安顿下来，让我们真正地远离那些纠结的、烦躁的、迷失的心。

那么佛陀的自受用是十分重要的一个认知。在净土教言中，阿弥陀佛的教言呢，他这个内誓中就有，他的根本内誓就是——他称为“无诤三昧”，根本守护。就是阿弥陀佛不会跟人争高争低，说我这是高尚的，我这是正确的，我这是正法，我这是究竟的，不会是这样的，他没有必要这样。他的自受用的根本的第一个就是无诤。无诤表达了他的平等性、清净性、广大性，表达了如实相。他是如实的，他是不增减的，他是不垢净的，他是一个实相表达的守护者，他亲证了清净法性、平等法性、周遍法性，他证实了这个。他的自受用充满了这样一个事实的作用力，他心中充满了这样的事实。他心中——自受用就是心中——充满了这样清净广大的事实的作用，那他才能传达利世与利他的力量与慈悲，他能够传达出来，他能传达这种力量，他能表达这种力量。所以阿弥陀佛果地教言广传世间，接引九界众生，若利若钝，咸得往生的这样一个事实的教法，他才有这样的传达的力，这样的力用。这一点呢，我希望大家有一个观察。

那么他外在的表达，我们读到四十八愿，“设我成佛道，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，后面演化成四十八愿，乃至说他有三个根本愿望——“设我成正觉，名声传十方，究竟有不闻，誓不成正觉”，“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”，“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，这都是他传达出来的利他方便。但他自己的受用一定在这个地方产生了巨大的事实，就是一个完整抉择的事实，毫不含糊的事实。

那我们回头再看一看，现在许多学佛者、传播佛法者、实践佛法者，就是喜欢跟人斗高斗低，说是说非，然后呢，说教的是非，说他人的是非，说环境的是非。那你这个自受用的清净与如实呢，还没有像佛陀一样，那我们就没有念佛，没有念佛的自受用。那你念佛的他受用，那是不能产生事实的。因为佛陀的自受用在我们念佛人的心目中不能产生作用力，那你的烦恼习气还在产生作用力，分别执著还在产生这种对立的这种作用力。

那我们要是念佛人，佛陀的果地的心智，就是这种清净的、无诤的、平等的、广大的、如实的在我们的心目中会起到作用，在我们的现行中起到作用。我们会随顺这种觉性，来安住在我们每一个现行中，那这样呢，你再来说，你是个念佛人，就是个实质，（说你）是个修行人也是个实质，有个菩提心的实质。若不然呢，我们用自己的分别执著的习惯、习气，来附加到，或者说覆盖、依附到佛法身上，那佛法不过是一个外包装，你的心、业依旧，作为、烦恼依旧，没有得到佛法智慧、慈悲、广大、清净、方便的力与作用。

这一点呢，我们作为一个这个时代的学佛人呢，一定要认识得清晰、透彻、明了，不允许它含糊，不允许它似是而非，不允许！要是我们允许了，就给自己造成了一种模糊的，丧失我们这一短暂难得的人生修行学习佛法的胜缘，堕入到我们无量劫以来一直在沉沦、一直在迷失的业习执著相续中。我们在这个地方已经很习惯了，累生累劫就做那么一个事——就是轮回，就是执著，就是分别，就是二元对待，就是跟人过不去，跟自己过不去，对他人不满，对自己不满，对社会不满，对教法不满，永远是个不满的人。为什么呢？没有自受用。自受用不够清净，不够广大，不够开放，不够真正的真实。那就很好勘验的，你勘验勘验你的状态，你就知道你的作为中出现了什么问题。

我们每一个学佛人、念佛人都可以自己悄悄地、静静地看看自己学佛的心愿、作为、对应的法则是什么。这样真正地对自己负起责任，那当然有的人可以对教法、团体、社会负起应负起的责任，来知佛恩，用佛恩，报佛恩