[夏坝仁波切]亲友书讲记第二讲

wlxg20130220

续-《●[夏坝仁波切]亲友书讲记 第二讲》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　这就是举的例子。什么意思？就是说由于你过去曾经放逸，远离了善根，做出了许多许多的恶事，那么你如果知道错了，明白道理之后肯悔改，改为勤修的话。曾经由于自己的心失控，让自己的内心想出了许多不应该想的念头，让自己嘴里说出许多不该说的言语，让自己的身体做出许多不该做的行为。一旦明白了之后，若能修改自己的行为、言谈、举止和动念，而勤修善的话。就好比是在浓浓的云翳当中，除掉浓浓的云翳，就能够看到天空了，就像用眼睛可以看到明亮的月光一样。也就是说，本来这个月光是非常明亮的，可是由于天上乌云密布，遮挡了月光，使天空变黑暗了。但是并不意味着这种状况是永远的，再没有希望看到月亮了。只要云一旦散了，除掉了这个云翳，那个完美的月亮就会明亮地呈现在空中。同样道理你还没有达到不可挽回的地步，你还可以改。既然可以改，只要你改正错误，就像消除掉空中的乌云，明亮的月光就会重现一样，月亮还跟以前一样完美。比如什么呢？比如四个人，孙陀罗难陀，央具理摩罗，达含，还有一个是绮莫迦。在汉文的经典里面对这些人翻译的名字有所不同的，第一个人名字叫孙陀罗难陀，是一样的；第二个人的名字叫央库摩罗；第三个人的名字叫阿设施，还有另外一个名字叫绮莫迦。他是一个国王。那这四个人曾经做过什么错事呀？我就给你们简单的讲吧！第一个叫孙陀罗难陀，他是释迦牟尼佛的弟弟，他是什么人呢？原先他是一个贪欲美色无所作为的人。后来他出家了，出家了以后他也放不下对美色非常强烈的贪恋。最后释迦牟尼佛把他带到十八层地狱，让他看到十八层地狱，从此以后他吓破了胆，任何一种凡间的荣华富贵，或者凡间的美色等等，他想都不敢去想，一心一意地去修行佛法，很快很快就证得了罗汉果位。第二位叫央库摩罗，或叫央具理摩罗。这个人原来叫索吉诘，是一个愚昧的人，他曾经想修佛法。为了修佛法就寻找一个导师，结果他的师父给他讲，如果你能杀一千个人的话，你就能得到极大的福报等等。他真的以为是这样，所以他就不断地杀人，杀到九百九十九个人，只差一个人的时候，释迦牟尼佛就出现在他的眼前。他想如果把释迦牟尼佛杀掉，正好既不用杀母亲，又可以完成杀一千个人的法，何乐而不为呀！然后他就追呀追呀，佛陀慢慢地走，他就跑啊跑，怎么跑也追赶不上佛陀。最后佛陀慢慢地飞到在空中，他就觉得这个人能飞真不可思议，这个人可非同一般，他马上就跪下来。佛陀问：你为何烦恼啊？他说我为了修法而烦恼啊。佛陀又问：你修什么佛法呀？他说我要杀一千个人。佛陀说：那是什么法呀？那是让你堕落地狱，饿鬼，畜生，业障深重的恶法。佛陀对他说明了这些道理之后，他就内心感到非常的惭愧，感到非常的内疚。他后来就出家了，出家了之后一心一意地修练佛法，很快就得到了罗汉果位。尽管他杀了九百九十九个人，但是他改邪归正还是能够得到罗汉果位。还有一个就是阿阇世王，阿阇世王是印度的一个国王，这个国王是赫赫有名的。他有什么罪过呢？他主要是杀了自己的母亲。他听从了释迦牟尼佛的一个弟弟叫提婆达多的挑唆。提婆达多是叫阿阇世把父亲杀了就可以继承王位等等，这么一说阿阇世王就相信了。他就把他的父母都杀了，杀父母那是五无间罪。后来他非常非常的后悔，就跑到释迦牟尼佛那里去。当初释迦牟尼佛如果给他说杀父母乃是五无间罪，那罪是不可赦的话，他一定会因后悔和内疚而死。所以佛陀没给他说杀父母是罪，佛说：没事，父母必将要死的嘛，但是你到文殊菩萨那里去听法。佛陀很善巧地把他的这种非常难受、非常后悔、简直是无法活下去的这种心，先让它稳下来，到文殊菩萨那里去。然后文殊菩萨给他讲法最后他就变成了一名非常虔诚的居士，他是佛陀授记的最虔诚的弟子之一，施主之一。也就是说后来佛陀圆寂了之后，就是由他做为施主第一次结集了佛法的经、律、论三藏经典，所以这个国王是非常有贡献的。因此，你即便曾经做过很多错事，只要你知错必改，那么你仍然是有救的，仍然是一个佛门的好弟子，仍然是我们*轮寺的好弟子。人由于无明而犯错误，但是人不怕犯错误，而最怕的就是知错而不改，没有勇气去改。第一不知错，第二知错而不改。
　　翻恶皆成善是《亲友书》里边明确说到了的，是佛陀所说的。下面还有一个人，这个人叫相嘎拉，叫叠结，梵文叫相嘎拉。这个里面说绮莫迦。那么他是谁呢？他曾经也犯过错，这些人犯的都是大错，是不可救药的错，相嘎拉犯了什么错呢？他就是到外面去找情人，结果他的母亲阻止他，他就把自己的母亲给杀了。杀了他的母亲之后他越想越不对劲，他觉得我做了大逆不道之事。最后他为了对母亲做出如此大逆不道之举，动以忏悔心出家了。出了家以后受了戒，可是有些僧人知道这个人杀死了自己的母亲，造就五无间之罪，就把他赶走了。但是他仍然不灰心，他就觉得我做的这个事情实在是太过分了，所以不要说被赶走，就是杀了自己一千次都不过分。因此他跑到一个边远地区去建庙，然后聚集许多的僧人，他自己在那里边主持僧团弘扬佛法。最后他死了以后，由于他杀母亲五无间罪的原故，他就一下子堕入到地狱大概是一刹那的时间。但是由于他后来知错必改，重新建立了寺院，又主持了许多僧团弘扬佛法缘故，他马上就从地狱投生到三十三天变成为神仙，并且在佛面前得到了永固不变的对三宝的信念。所以说实际上他也得到了果。虽然他是做了如此大逆不道之事，但是只要是他知错之后，还是有挽回的余地的，当然了这个挽回要付出极大的代价，不过尽管如此也比继续走下去好。
　　第五个讲忍辱。首先在家的人，由于他经常碰到许多许多不如意的事，最容易生起嗔恨心，为了断除嗔恨心而讲修忍辱的功德，他说呀：
　　
　　勇进无同忍，勿使忿势行。终得不还位，佛证可除嗔。
　　

wlxg20130220

续-《●[夏坝仁波切]亲友书讲记 第二讲》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　首先他说：“勇进无同忍”。勇就是精进，什么是精进？对修善有非常的欢喜心，这叫勇。进：是进步，或者向好的方向发展。而在藏文里边没有这样说，是说苦行无同忍。没有说勇进无同忍，说苦行无同忍。什么意思？在修炼苦行当中，没有比忍辱的修行更殊胜的。“勿”就是不要，千万不要让愤怒产生或者变成了举动。为什么？如果你要终究得到“不还位”的话。什么叫“不还位”？再也不回到轮回当中那叫“不还之位”。实际上也就是涅槃果位的意思，从此以后再也不回到轮回当中来，那叫终究不还位。要得到这样的果位的话，佛说除嗔，除去嗔恨心，是得到终究不还之位的最佳的手段和方式。什么叫忍辱？对一切妨碍，对一切阻碍，对一切障碍者不起嗔恨心，这叫忍。即使你一下子一刹那间生起了嗔恨心，你也不要延续这种嗔恨心，你马上就克制自己的嗔恨心，也称之为忍。这是在苦行当中最殊胜的苦行，在欲界当中想得到再也不还回的这种果位的话，最殊胜的方法就是修忍辱，这是佛所说的。佛证，就是佛证明了这一点，或者证实了这一点。他是怎么证实的？释迦牟尼佛在佛经当中说：众比丘断嗔，断嗔者能得不还之位。佛是这么说的。这是佛陀所说的，所以佛证实了这一点。那么接着说，我们为什么在欲界的轮回当中，在贪、嗔、痴的欲界的轮回当中不断地轮回？其因有二：一是贪欲、二是憎恨，那么若你不能断除贪欲的话，则不能断除嗔恨。为什么不能断除贪欲，就不能断除嗔恨？因为憎恨的起源于内心的不满，而内心不满的起源就是因为达不到你想达到的目的，或者背道而驰。背道而驰，或者达不到目的的根源在那里？有极强烈的贪欲和在乎心，一定要达到这种目的的心愿，或者欲望。所以你才会产生这种不满意，由不满意而导致憎恨。所以，若不能断除贪欲者，是不能断除嗔恨的。因此，当你一旦彻底断除了嗔恨的那一天，实际上你也就断除了贪欲了。因为没有了贪欲，你才不会有嗔恨。前面所说的四句话是什么意思？从一开始就不要让自己产生嗔恨心，根本就不要让这种嗔恨心抬头，即使由于偶然的原因，没有思想准备，嗔恨心刚想冒头，你也就马上能够调伏它并继而消除它。也就是说即使生起了憎恨心，你也不要让它延续下去，要马上控自己立即制止掉。
　　
　　他人打骂我，欺凌夺我财。怀恨招怨憎，舍恨眠安乐。
　　我们为什么会生起嗔恨心呢？
　　第一、他人打骂我。他人打我，或者骂我，心里当然很不服气了，无缘无故的你凭什么骂我？凭什么打我？马上就会生起嗔恨心；另一个就是别人以非常难听的侮辱性言词来激怒自己，使自己生起嗔恨心；还有一个就是手拿兵器，或者石头来打自己，一个是打，一个是骂，最易激发自己的嗔恨心。
　　第二、欺凌夺我财。就是他人以权威、力量打败了我，或者夺取了我所爱之财物，也很容易马上生起不公平的心、不满意的心，而导致憎恨。由于这个原因而“怀恨招怨憎”。这种怀恨招来了对敌人的怨恨和憎恶。就是内心对他的憎意，由此憎恨矛盾就要产生了。那么怀恨和前面所说的嗔有什么区别？怀恨就是内心有非常强烈的复仇之心，或者对他的仇恨、怨恨非常深。由于有非常强烈的怨恨，身体有可能做出复仇的举动，言语上也可能说出心里所发的憎恨，所以他就生起许多许多的烦恼。那么谁能把一切憎恨，或者嗔的来源，以及怨恨之心去掉了，他就没有嗔心了；没有了嗔心，他就没有痛苦了。他就能够安然地睡眠于安乐当中，或者安住于安乐当中。为什么这么说？这似乎不符合道理。人家无原无故的，就算是有原因打我也是很不应该的；骂我，侮辱我，更不应该；夺取我财物，夺取我所爱那就更不应该；这等可耻可恨，我为什么不能恨他？那也没有什么道理！其实这里讲得非常清楚，这里边哪个字讲的是为什么不能恨的原因？就是“眠安乐”。为什么这么说？你不就是愿意安乐？是不是？那你要安乐，生起怨恨能安乐吗？既然生起怨恨心不能得到安乐，反而得到许多的烦恼，那怨恨就是一切烦恼的根源，因为怨恨所以烦恼，只要脱离了怨恨，才会远离烦恼，才能眠于安乐当中，所以你不为了别的，就为了自己快乐，就不要再嗔恨了，嗔恨只会让自己烦恼，不会让自己安乐。
　　第六个内容，是身体的行为、言谈举止和内心的动念等三门的行为，为了断除一切三门的恶习，要修一切善行，为了劝说这个而讲人的本性或善、或恶、或善恶混合的三种的状况。因此劝说你应该坚固在善心当中，远离不善之心，摇动不善之心。
　　如于水土石，人心尽彼同。起烦恼前胜，爱法者如后。
　　这里说人的心有三种状况，一是水上绘画，二是在泥土上绘画，三是在石头上绘画；或者说水上刻字，土壤上刻字和石头上刻字。为什么有这三种刻字的比喻？第一，有些事情过一眼就忘掉了，再也不会记住这件事情。就像在水上面绘画一样，画完也就没有了。有的事情就不是这样，就象在土壤上绘画，虽然能够清晰显现，或能停留一段时间，但它经不住任何风吹雨打，很快就会消失得无影无踪。那么我们经历过的，所做的一切事情，包括我们信念当中的有些事情，虽然能留住一段时间，但不会太久，很快就会消失，因为它的影响不深。但有些事情就像在石头上刻字绘画一样很坚固，永远都忘不了，会再再地怀念起这些事情。人的思维大概就有这三种状况。如于水土石，人心尽彼同。就是像在水上、土上、石头上画画一样，人心也是一样的。起烦恼前胜，那么一切贪心、嗔心、痴心、骄慢和疑心等，尽可能地让它变成水上绘画一样，就算不成为水上画画一样马上消失掉的话，也要争取让它变成土上画画一样，经不住时间的推移，也经不住风吹雨打，尽早让它毁掉。意思就是说，既然你不能马上忘记，也应该争取在很短的时间内忘掉这些贪、嗔、痴，不要让它再产生势力。凡是烦恼心都应该马上忘掉，或以最快的速度将它忘掉，不去想它、回避它，或者去破斥它、瓦解它，破掉产生这种烦恼的动念之因，那是最好的结果。

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续-《●[夏坝仁波切]亲友书讲记 第二讲》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　破除烦恼的方式有二：一种是回避，还有一种是破除。最好是回避，能回避忘掉是最好的。就象水上绘画一样，能忘掉它什么事都没有了。若忘不掉的话那你就得破斥，破就如同土上绘画一样，需要时间，需要理由去一个一个地破掉。反复思考，为什么我对这个事情产生贪欲，对它产生憎恨，产生这些的真正缺点、漏洞何在？要瓦解贪、嗔、痴等的毛病、缺点所在，要能破掉这种贪心和憎恨心，就用这两种方式来去对付它。但是爱法者如后，爱佛法，修善积德这种心要争取让它变成如同在石头上面刻字一样，永远不变，永记在心，一定要争取第三种结果。
　　刚才是佛陀说的人心对事物的记忆有三种情况：一种是过目后立即忘掉；一种是虽然难忘，然通过破斥而将它忘掉；还有一种是永远不能破的。同样人的语言也有三种，我们要知道这个道理。
　　佛说三种语，人美实虚言。犹如蜜花粪，弃后可行前。
　　佛陀说人的语言有三种：美语、实语、虚语。这三种语言如同蜂蜜、花、还有粪。我们说话要注意，应该弃掉后面粪那样的语言，而行前面的两种。为什么说人的美语像蜂蜜一样？你说话一定要学会说美语，美语就像蜂蜜一样是甜的，谁都愿意尝它，谁都愿意听它，你实实在在的尽可能在说别人时从优点开始说，那就是美语，而不是虚语。如果说一个人虽然有许多的缺点，可是他有一个优点，那么你就要先说他的优点。比如说一个人的性格很暴躁，脾气很不好，可是说话很直，那你首先要说：“哎呀！难得呀！你这样实话实说太好了！你这种实话实说的精神真让我感到很佩服，我是做不到啊！”先让他高兴。这是不是假话？不是！说实话是对的。虽然他的脾气暴躁是不对，专找别人的缺点漏洞不对，但是看到什么，说什么，这毕竟是对的，实话实说是对的。所以你要赞扬他的优点。这样一来，他的心里会想：“这里还有人喜欢我的这种性格，哎呀，好啊！我可以多听听……”。接着你就可以说实话了，当然了你美语多说一点，实话说得少一点，说到最后说什么？说啊，你确实是很难得，不过你一定注意！你这么一说实话之后也很容易得罪人，所以你虽然不能说假话，但是说实话的内容当中，尽可能找一点别人好的方面的实话，不要净找坏的方面实话。你要是说别人缺点方面的实话，他就不愿意听了，你多说一点别人好的方面的实话，谁都愿意听。你对他这么一说，他就知道了，他就会很愿意接受，他就会想：“我虽然说得很直，可是我是不是说了一些别人的缺点，然而别人不乐意了呢？看起来我说实话是对的，但是我以后不能多说坏的实话，要多说一些好的实话。”因为你前面赞美了他之后，他就高兴了，由此他才会接受你对他的劝说。所以，美语一定要放在前面，而实语一定要放在后面。而这个美语怎么样才能够不变成颠倒语和虚语呢？不要说无中生有的话，不要说这个人根本没有的优点。你可以说这个人确实有的一些优点，比如说一个人没有别的好的一面，但也可能有身体端正啊，行为很果断，这方面的优点；有的人脾气暴躁，简直是不可理喻，可是也有一点点不怕得罪人，直话直说的优点；有的人狡猾无比，坏不可言，然而他也可能有点聪明的才智。所以你就不要把狡猾放在前面说，先把聪明的才智放在前面说，他就高兴了。但是你在这个后面可以接着说实话，说：“你非常有才，太好了，可是有那么一点点缺点，你一定要小心，那是什么？就是你的这种才华千万不要染上一丝狡猾，或者使用骗人的手段，只要你的才华用对了，你的这个才华就是如意宝，可是你的才华一旦用错了，那就既能伤害他人，也能伤害你自己，这是很坏的东西。”那他就会说：“我有那么大的才华吗？好啊，我一定把这些才华用在做好事上面。”他马上就转变想法了，所以一定要说美语，这好比是蜂蜜一样很甜的，让人感觉非常的好。
　　第二个就是实语，实语是什么呢？就是真实的话，真实的话就像花一样完美，而说真实话的过程当中也要有理，不要去随便地说，或者讲不出什么原由来，讲不出能说服人的道理来，你这个实话也就不是成熟的实话。你要把功过讲得很清楚，不但是讲清楚，而且一定要讲到使对方能接受的那种功过是非。比如说，当我们劝说一个人让他信佛，可是对方根本就不信，甚至对这种看不见摸不着的东西起反感心，那怎么办？有很多居士往往会这样劝说：“唉呀！佛的加持力大！观音菩萨显灵啦，我梦见了什么什么了呀！啊！我从学佛后感应很深哪！”会以这种方式去劝说。你知道这种方式去劝说，能起到什么结果吗？起的恰恰是相反的效果，为什么？他会感觉你是半个神经病！怎么这样说呢？为什么他会这么想？因为他心里根本就不相信这一套，所以你说了一千遍、一万遍也是没用，他就认为你在骗他。那你应该怎么办？你先考虑考虑你说出的道理他是不是承认，然后你再说这种道理。比如说我最近学佛懂了许多道理，看来对家庭真是好！为什么对自己的家庭好呢？要是对自己的孩子，对自己的丈夫，对自己的妻子以仁爱、以忠心对待的话，这家就不吵架啦，不吵架不就很幸福了吗？大家快快乐乐的多好，我自己就再也不吵架啦！还比如说，你跟他说：“我最近信了佛之后，有了极大的信心，为什么呢？就是佛法给我了那种积极的心，佛陀说任何一个努力，一定会有成果的。为什么？因为善有善果，恶有恶报，就像读书读得好，将来找的工作就好一样。”这样说的前提在哪里呢？他承认只要读书读得好，将来的成绩肯定会好，成绩好肯定工作会好，这一点他是承认的，所以这么一说，他感到你说的不无道理，看起来这个佛法好，他会马上就跟着你来的。所以要慢慢的把他移过来，移到自己要想达到的目的上来，一步一步的来。而这些又不是假话，是真话。要是你用假话来骗他的话肯定不好，可是你这个是真话，那人家只能相信，因为他没有什么理由去破你的真话，也没办法去破你的真话是不是啊！