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念佛除我执
——二〇〇六年夏安居佛七开示
◎妙祥法师讲述
◎起七开示
时间:二〇〇六年七月初四
地点:辽宁海城大悲寺藏经楼
听众:全体僧众
今年的结夏安居即将结束,对我们来说有固定的课程,打了两个戒七,同时还要打念佛七,作它的结束。为什么要打念佛七?这就是戒七和念佛七的重要性。通过戒七不断地提高我们僧人的素质,在结夏安居即将结束的时候再打念佛七,就是让我们念念都要正,念念不断,念念清净。所以要打念佛七,来作为我们结夏安居永远地延续。并不是说结夏安居完了就可以放逸了,而是永远要按照这个模式走下去。要念念都在道上,因此要打念佛七。
通过念佛,可以把我们的身心进一步地调整。特别是我们要求五宗平等弘扬,不管是念佛、修禅,学戒也好,都是一样,法法平等。念佛有它特殊的、殊胜的地方,有它的普遍意义,对我们来讲都有了很深的印象。特别是这几年的念佛,比较来说特别好,大家没有分别心,而且心情又非常愉快。这就是我们的心得到了平衡,也是清净的一种表现。今年的念佛七更有特殊的意义,因为外面的事情比较多。虽然多,但都是逐渐地在变好,越来越殊胜,又赶上我们有建筑任务,僧团呈现的是一种兴旺的现象。所以在这种情况下,我们打念佛七,就更有它殊胜的意义了。
特别是这些护持的居士,还有等等的人吧,他们的盼望,对我们的希望,也就是说我们担负着很重的任务,要好好修行,把戒律弘扬开,树起一个很好的、也是应该做的僧人的形象。不能随波逐流,因为随波逐流只有堕落。佛法修行就是这么两点:一个是修,一个就是不修,不存在中间的问题。要想得到了义和中道义,就是修,勇猛地修,才会得到中道义和了义。我们想得到我们修行的目标,只有精进。
通过念佛七,大家的体会比较深,还有以往这些老比丘、老沙弥都知道,过去打七是很殊胜的。昼夜不休息,接着修,这种连续性实际上就和念佛七非常相应。通过这样的努力,才能断除我们的习性和毛病,没有这种努力是断除不掉的。有的人可能认为用不着这么急,慢慢修。话是分两头说,一个是心要平,但修还要急,还要努力。努力不是急,因为勇猛是智慧。有的人说不要急,这个“不要急”可能有懈怠的这种成分存在,那就不是智慧,是一种愚蠢的想法,是被自己的六根所转。
我们应该努力去修,但不是冲动,不能冲动。一定要踏踏实实,像
念佛一样,念一句是一句,不能嘴念心不相应,这不合适。特别在念佛的时候,有的就是应付差事,出工不出力,这不好,念佛就应该真真实实的。这个真实,过去有很多大德,也对我们有所开示,要观佛的好相等等。实际上这些办法都是一个目的,就是让我们做得踏实、真实。要有这个真实心,念句佛号就像和佛在一起的这种感觉。这样的话,我们的念头就能够摄住,而且也能深入。
念佛千万要记住一句话:一定要念一句是一句。因为你有了一种放逸的想法:我就随便念吧,至于念哪儿我不管了,完成任务就完事了。它必落因果里,等因果成熟的时候,也就是说我们想要成道的时候,因果成熟它也会做出相应的反应。它也会说:你等一等吧,随便糊弄糊弄就行了,也不必真实给你。什么得道啊,开悟啊,这些现象就会随着因果而消失。
所以说我们在因地上一定要真实,至于我们是克期取证也好,还是达到三昧也好,还是达到什么也好,先不管,我们在念佛之中就是要真实。念一句阿弥陀佛,就像入我们的心田一样,我们和阿弥陀佛是一体的,整个世界和我们都是一体的,完全融化之中,要有这种心。但是不允许你这么去观想,你要老这么观想,就会打妄想,不断地生妄想。但是要没有这种恳切的心,也不能深入,所以提前讲,就是要让我们把这种心生起来,有一个恳恳切切的心。也就是说,娑婆世界不可久留,因为它的生灭很快,我们念佛,就为了了脱生死能有所把握。
更主要的,我们念佛不为了自己。不为自己,为了谁?就是为了所有的众生,让他们都离苦得乐。因为念佛就是离苦得乐,极乐世界嘛,就是让大家都离苦得乐。为众生而念,不为自己所念,这样就进入了菩萨的心肠,我们的修行就更加进一步。我们想成就的,不是成就“我”如何,如果成就“我”如何,就不可能成就。因为“我”的成就,那就是堕落,就是众生。我们说成就,就是成就无我,念佛的目的也就是无我。只有无我才是真实。
这个无我不能回避,有的人怕这个“我”失去了而回避,说我得有“我”,不管吃饭也好、睡觉也好、走道也好,或是挨批评也好,都得有我,因为有我,他觉着就踏实了,我还存在。实际上你被骗了,只有无我才能永恒地存在。这个无我不是断灭,只有无我才是真实的,和断灭是两个概念,说无我为断灭是一种不正确的观点。
所以说我们一定要修无我,只有无我,你才能放开嗓子去念佛,才能踏踏实实去念佛。只有无我,你才不怕苦、不怕累、不怕困。因为困里边是有“我”,嗓子疼是有“我”,疲劳了是有“我”,只要有我,就会造成了种种的困难,只有无我,才会得到我们应该得到的清净和自在。
所以说修行、念佛的目的,就是找到无我,去掉我执。我是虚妄的,只要找到无我了,那个“我”也就去掉了。所以说念佛很殊胜,就是在念念里要把我忘掉,不要有我。用“阿弥陀佛”圣号,来放掉这个“我”字。所以说我们恳切一分,这个无我就真实一分;我们努力一分,这个无我就会在成就中进步一分。所以说,我们要用无我的心来念佛,来克服所有的困难,这就是我们这次打七所要求的。
一切都是按照无我去要求,比如说你走错道了,念佛起来晚了,或者有人打你香板的时候,或说你的时候,如果你生气了,那就是有我。有了想法,那就是“我”。所以说,你应该在这下功夫,如果打你、骂你、说你,你都能不生气,那就是无我。而且生起愉快心,那就是无我的态度。
等到什么时候我们修到心里充满了喜悦,就像释迦牟尼佛一样,过去世做忍辱仙人,当被歌利王割解身体的时候,他是愉快的,并不是痛苦的。没有任何的嗔恨心,也没有任何痛苦心,而充满了愉快,这种愉快就是清净。所以说有了这种真正的清净,释迦牟尼佛就发愿了,说我要成佛,首先要度的就是歌利王。
这种愿不是人为地发,是一种从清净中流出来的愿。所以说,释迦牟尼佛这五百大愿都是从清净中流出来的,不是人为地创作出来的,是自然流出来的。所以说我们也要这么做,只要去掉我执,而且在事相上不起分别心,生起欢喜心,这就是开始无我了。什么时候我们的心中充满了这种心,就对了。
正像弘一大师讲的,叫“悲欣交集”,“悲欣交集”指的就是这种心境,就是无我的心。不是我一会儿哭、一会儿笑、一会儿好、一会儿又悲,不是这个,“悲欣交集”,融化在一起就是慈悲,生起一种慈悲心,那就是无我的心。
就像我刚才讲了,佛法不是断灭,所以我们从这儿可以体会到这次打七的重要性。要把自己所有的毛病克服掉,要体会无我,而且也能把我们以前的毛病克服掉。通过我们念佛也能得到忏悔,而且进一步认识到无我。所以说无我,我们就会达到极乐,只有无我才能进入极乐。
如果打你几个香板子,你就生气了,那就是有我,那你怎么能去极乐呀,是不是?批评你就觉得痛苦了,那你怎么能无我,怎么去极乐?所以说我们想进极乐,首先就要把“我”忘掉,彻底地忘掉,永远地忘掉,不要保留。有的人说保留一会儿挺好,还可以品品味儿。实际上那就是你的“我”这个习性在作怪。一点都不要保留,应该像释迦牟尼佛一样,把“我”裁截,不断地割,割掉四肢。
什么叫四肢?那就是我执啊,就是有我。有我就有了我执,所以说释迦牟尼佛不断地去掉我执,去掉“我”字,甚至胳膊腿都不要了,来去掉我执。甚至以身饲虎,来去掉我执和法执。我们也应该这么做,只有这么做,我们才会得到真理。真理都是用命换出来的,用舍我换出来的,只有舍掉这个“我”的命,才能换来我们法身慧命。
所以说这个舍“我”的功夫要不断地做,这个打七就是一个很好的机会。通过这一段的努力,结夏安居,大家整体来讲都很不错,都很安静。但是我们的习性毛病还是有的,应该进一步努力,把它清除。
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