广佛华严经讲记第二０三三卷

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才把对佛教的误会化解。他告诉我，佛经的哲学是在经典里面，在大乘经典里面。我学习到今年五十八年，五十八年的学习发现不但是高等哲学，而且是高等科学，喜出望外！宇宙之间真有这样的人，这样的人在佛教称之为佛菩萨。完全通达明了，这个人称之为佛；通达明了，没有达到究竟圆满，称菩萨。
　　《华严经》上四十一位法身大士，他们通达明了之后告诉我们，究竟圆满的智慧、德能、相好，是一切众生统统有的，没有说哪个多、哪个少，只是这些凡夫他起了妄想，有了妄想分别执著把这些东西障碍，把你自性里面圆满的智慧、德相障碍住，障碍而且把它产生了变态、变形。这个变态、变形是什么？就是十法界、六道、三途，这是变态、变形，不是正常的；正常的，那就是诸佛的实报庄严土，那是正常的。为什么会变成这个样子？这都是自己的妄想分别执著变出来，你只要把妄想分别执著舍去，你把它断掉，你就恢复正常。恢复正常，然后你才晓得，所有一切境缘，物质环境跟人事环境，六根所缘的境界确实一实相，一实相是什么？就是一念。这一念里面虽然现相，但是这个相不可得。就像佛在《大般若经》上所说的，这是中文翻译佛经最大的一个部头，六百卷，佛经里头最大的分量。《大智度论》是《大般若经》的注解，我们在早年学习大乘教的时候看了一遍，我做了一个总结，我的总结很简单十二个字，六百卷《大般若》讲什么？告诉我们「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我这十二个字就是此地所讲的四个字，「一实相理」，就这四个字。一实相理不好懂，我这十二个字你比较好懂，我这十二个字「一切法无所有、毕竟空、不可得」。
　　初学的人还是难懂，可是我们学过释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，你就懂了。佛很善巧，提了一个问题问弥勒菩萨，一念，凡夫这一念动个念头，这一念里头有几念、有几相、有几个识？这个话，佛要是问我们，我们答不出来，甚至我们不懂佛的意思。弥勒菩萨清楚，弥勒菩萨回答「举手弹指之顷」，这一弹指有「三十二亿百千念」。一弹指三十二亿百千念，百千是十万，以这个为基数，三十二亿乘十万，三百二十兆的念头，三百二十兆。佛问，我们凡夫动一个念头，这个念头有多少微细的念头？弥勒菩萨说：三百二十兆个念头，细念，是我们一弹指那个念头。「念念成形」，形就是物质，念念生起物质现象。现在科学家发现，物质不是真的，无中生有，跟这里讲的不是一样吗？无中生有。存在的时间太短，一弹指的三百二十兆分之一那么短的时间，这不算秒。如果算秒，现在讲算秒为单位，我们一秒钟可以弹四次，四乘三百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间，就是物质现象存在的时间。这个概念，如果大家还不容易体会，我们就想电影，我想现在人都看过电影，不是电视，电影。你看电影放映机里面，它的胶片一格一格的，一格是一个画面，就是我们讲的幻灯片。放映机的镜头打开，这张底片照在银幕上，一张幻灯片，再关起来这一张拉上去，再打开镜头第二张幻灯片。第一张不是第二张，第二张不是第三张，张张是独立的。
　　可是一秒钟开二十四张，这个镜头开关二十四次，你在银幕上看到这个电影，就好像是真的一样。你看到什么？相续相，相似相续相，为什么？它每张不是连起来的，它没有关系，张张独立的。弥勒菩萨答覆的意思跟这个有一点相像，我们从这里会体会到。现在我们看到电影放映的速度是二十四分之一秒，就一秒钟二十四个开合的速度，这个镜头打开、关掉，一秒钟二十四次。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个环境多少次？一秒钟是一千二百八十兆次，所以你不知道是假的。你要知道，像这个画面上张张是独立的，根本没有相续的，所以说相似相续，好像是相续，它不是相续。只要你念头有，这个画面就存在；如果念头没有，念头没有这个画面就没有。没有是什么境界？没有是常寂光的境界，这叫一实相理。你想想看，一切众生所缘的这些境界，是不是这样子？才恍然大悟，无论是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，统统不可得。但是凡夫无知，不了解事实真相，不可得里头以为有可得，这就错了。弥勒菩萨是很清楚的告诉我们，这个境界相我们没有办法执持，就是你没有办法得到，它的速度太快，所以大乘教里面常常讲这个境界叫不生不灭，我们要用心听这句话。真的如果是没有生灭，讲不生不灭不是叫废话吗？有没有生灭？有生灭，生灭太快了，生灭等於同时，你没有办法看出它的生灭。但是有人能看得出来，那个心要清净，清净到极处，佛经上八地菩萨他能看出来，七地以前没有这个能力。也就是说他那个心的震动速度比它慢，他看不出来；大概到八地菩萨心的震动的频率，跟弥勒菩萨所讲的境界相等，他就见到。到九地到十地、十一地，他那个微细震动比它快，他就看得很清楚。你没有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微细的震动。这是一实相理。
　　「皆如金刚，不可破坏」，为什么？你没有办法得到它。我们讲控制、讲占有，不可能！你想控制它不可能，你想占有它更不可能，这是事实真相。所以，我们起心动念想占有、想控制全是假的，全叫造业。你造业，你才感得六道里面的果报，感得三途果报，你说冤不冤枉？你造的业实在讲也不可得，为什么？它还是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。将来业报现前的时候，无论是六道三途，实际情况还是一千二百八十兆分之一秒，依旧不可得。你天天忧虑，感觉那些苦受，不是冤枉吗？天人天天在这里享乐，天天歌舞升平也是冤枉，两个不同境界都是不可得！这个世界是什么？世界是清净寂灭相。这样你才能真正把一切诸法的真相看破，看破之后你的心是永远清净的，你才能真正放下起心动念、放下分别执著，这个时候性德现前。性德是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，统统现前。这个东西是什么？这个东西是整个宇宙，然后你自己就晓得，整个宇宙是自己。我们中国古大德，

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老子就讲过「天地与我同根，万物与我一体」，他能说出这个话来，这个跟《华严经》讲的相应。所以道家它也不是消极，它讲到终极之处，「无为而无所不为」，你看这个话的意思，跟大乘教里面讲「无作而无所不作」，是不是一个意思？作而无作，无作而作，是大乘圆教。
　　这就是自己入了这个境界之后，自自然然与十法界六道众生起感应道交的作用，众生有感他就有应。应的方式现身说法，现什么样身不是自己意思，自己永远没有意思，他自己不起心、不动念，他有什么意思！所以现什么样身是众生的意思，众生喜欢佛来度我，他就现佛身。所以说一切法从心想生，是众生的心想生，我想观音菩萨来救我，观音菩萨就现前；我想地藏菩萨来救我，地藏菩萨现前。所以楞严会上，佛讲得好，诸佛菩萨现身在十法界，是「随众生心，应所知量」，不是自己，自己没有，是随众生的心。在这个世界里头，在六道里头，你明白这个道理，你什么样的遭遇，你不要去问别人，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，问自己，自己念头现出来。所以善念，现的都是善境界、好境界；不善的念头，现的都是恶境界。你是在三善道，还是在三恶道，是你自己心里念头现的，如果念头一转，转恶为善，恶的境界没有了，善境界现前。转染成净，六道是染污，六道没有了，四圣法界清净，道理在此地，转凡成圣，都是自己念头在转。佛菩萨对我们的恩德没有别的，就是把这些事实真相，跟我们讲得清清楚楚、明明白白，转境界是自己的事情，他帮不上忙。所以佛菩萨是个好老师，老师不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老师只是教你用什么方法、用什么样心态，你自己努力才行，这是佛法。佛法里头丝毫迷信都没有！
　　我们再看下面第四，「能以妙音普闻十方智明」，这是佛菩萨在十方世界教化众生。教化众生，绝大多数的众生耳根比眼根的能力殊胜，也就是看不大容易看得清楚，听容易听清楚，我们这个世界就属於这种人。所以楞严会上，佛叫文殊菩萨为我们世界众生选择法门，二十五个菩萨提出他们修行的报告，文殊菩萨选择观世音菩萨，观世音菩萨是耳根圆通。我们这个世界的众生，也是耳根能力最强，跟观世音菩萨的法门相应，所以「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世的时候，统统是用言语讲经教学，那个时候并没有记载。每天讲，答覆同学们的提问，提问的很多有不少都有记载，特别是在小乘经里面。我们看到小乘经很短，有的时候一、二百个字，为什么？解答一个问题。看到佛的智慧，佛用什么教化众生？用音声、用言语，所以能以妙音。这个音怎么妙法？不用思考、不用分别，随问就随答，这个妙！我们碰到问题，问题要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩萨，你问他，他不要想的。
　　所以佛在经典里面有用比喻，用钟鼓做比喻，大叩则大鸣，小叩则小鸣，你不叩它就不鸣。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，这里面有很深的意思。总的来讲，就是教我们随缘而不攀缘，攀缘你肯定是落在妄想分别执著里头，你攀缘；随缘不是的，随缘是随顺众生，随缘不攀缘。用现在的话说，佛教化众生永远是被动，而不是主动的，你不感他不应，你感他就有应，他被动的。这个教育的意义非常之深，人人都能够守住这个原则，天下太平，没事。人怎么样？守本分，不生事，没有事。所以「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是什么？攀缘，想出这个点子，想出那个点子，其实都是惹麻烦，都是惹灾祸。庸人是个平常人，他不惹事生非，所以这个用意非常之深，这是什么？完全符合於自性，就是性德。攀缘想点子，想怎么搞的时候，这个性德里头没有，这个意思很深！特别是我们自己要想回归自性，想放下妄想分别执著，你不懂这个道理你永远回不了头，就是你要想怎样怎样错了，不可以，由不得你去想。
　　现在这个世界这么样的混乱，众生这么样的苦，尤其我们看到老人没有人照顾，看到儿童没有受到伦理教育，这是什么？这是感。你看到、听到这是感，感了之后我们怎么应法？我们是不是也想很多办法来帮助他们？是的。我们的办法好不好？不见得。多少人想办法，把这个世界愈搞愈坏，那些人都是好心，你想为什么道理？这就是什么？我们自己用头脑在想什么方法来做，不行。怎么解决问题？到佛经上去找，到古圣先贤教诲里面去找，问题就能解决；你要不依靠古圣先贤的东西，你就没有办法解决。为什么？古圣先贤是从自性流出来的真实智慧。我们想出来的东西，都是从聪明里头出来的，会有后遗症。满清末年那个时代，这个世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，这个社会贫富不均，马克思想出了共产主义，都是想解决人民痛苦的。孙中山先生想到了三民主义，三民主义是什么？是马克思主义的修正，适合中国国情的。好不好？国民党在台湾实行三民主义多少年！台湾的社会你们大家满意吗？很多人依旧不能满意。如果他找老祖宗，问题就解决！自己想，还得要依靠老祖宗。
　　我偶尔也跟国民党人接触，我跟他们谈，三民主义为什么不能落实？为什么会变质？就是它里头缺德，缺少这个东西。德要到老祖宗那里去找，民族主义是大团结，好事情。我们今天要化解世界冲突，我们希望国家跟国家要能平等对待、和睦相处，政党与政党，族群跟族群，宗教跟宗教，这四个都能做到平等对待、和睦相处，行不行？当然行。怎么才能做到？要靠教育。如果都有伦理道德教育，问题不就解决了吗？人人都学会孝悌忠信，自然就团结。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，它起了作用。民权主义，外国人提出来的，中国人没有的，一百多年，一、二百年，在全世界到现在都没有办法做得叫人满意，流弊百出，这什么原因？它没有礼义廉耻，民主毛病就出来；如果有礼义廉耻，真的民主，好民主。你看缺这四德！民生主义，没有讲究仁爱和平，所以它也出问题。我说这十二个字是三民主义的精神，民族主义的精神是孝悌忠信，民权主义的精神是礼义廉耻，

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民生主义的精神是仁爱和平，如果把老祖宗这十二个字搬回来，三民主义就活了，真好！所以老祖宗的智慧是真理，千万不能疏忽。离开老祖宗，想什么点子都会出毛病；依靠老祖宗，那些点子还都算不错。
　　所以老祖宗教给我们，「建国君民，教学为先」，开会没用处，联合国开会想解决问题，解决不了问题；教学，办班教学就解决问题。我们参加联合国的和平会议十几次，不能解决问题，联合国这个会议已经开了三十多年，世界愈开愈乱。我们在汤池小镇做了个实验，办班教学做成功。这做给联合国看的，不要再开会，好好办班教学，化解冲突，促进社会安定、世界和平，做得到，不是做不到。人民是很好教的，人性本善。孔老夫子一生做学问的态度，我学到了，《论语》里头最重要的两句话，「述而不作，信而好古」，这是夫子一生做学问的态度，述而不作，就是他一生没有创造、没有发明，孔老夫子没有点子，老实人。他相信、他喜欢古人，古人大圣大贤，他们所作、所为、所说、所传，都是自性里面流露出来的真实智慧。他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，自性里流出来的真实智慧。我们不行，我们起心动念都想著自己的利益，夹杂著脏东西，夹杂著种种不善。所以想出再好的点子，都有严重的副作用，道理在此地。「信而好古，述而不作」，那就是大道理，不能不遵守，遵守，你这一生才真正能够过著幸福美满，人生最高的享受。
　　「菩萨以善巧智明，了知众生虽空」，这是前面第二、第三所讲的，了知众生本来空，「而能以无量妙音演一切法，遍十方界，无不闻知，是名能以妙音普闻十方智明」。众生，从理上讲、从性上讲，空无所有；可是从事上讲、从相上讲，这个现象存在，你不能说它没有，所以相有性空、事有理空。有，不是真有；不是真有，他迷了，他才有这些现象出来，这些现象是不正常的，迷了他真受苦，他真受难。菩萨有慈悲心，像《孟子》所说的「人皆有恻隐之心」，恻隐之心是天性，看到别人受苦受难，他同情心生出来，这是天性，这是性德。你看，看到这些事情人会伤心流眼泪，甚至听到人说这个事情，或者唱一些歌曲，你听了之后你感动会流泪，这是性德的现前。菩萨既然众生有感，他当然就有应，佛法里面术语叫示现，自自然然的显现，显现有色相，不定是什么样子，是随你自己的感而现的。他虽现，他没有起心动念，这个了不起。没有起心动念，为什么他有感应？感应是自然的。江本博士做的水实验，水没有起心动念，我们给它感，它为什么会回应？这个回应是自然的。像在山谷里面，我们长啸一声它马上就有回应，回应是自然的，道理在此地。
　　佛菩萨的回应，能说一切法。释迦牟尼佛当年示现在这个世间，住世八十年，我们中国人算虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛灭度是七十九岁，我们中国人算虚岁八十年，讲经说法四十九年。他给我们示现的是三十岁开悟，开悟之后一生从事於教学，办班教学。众生根性不相同，我们看他一生教学的方式，你就能体会到。《华严经》不算，因为是在定中讲的，我们一般人看到，释迦牟尼佛在菩提树下入定，这一入定时间很长，经上有讲二七日，有讲三七日，二七十四天，三七二十一天，经上有这个记载。到底是二七、是三七，我们不必去追究，追究没有人能解答，都有经典做依据的。我们知道佛在定中讲《华严经》，出定之后给我们人间讲经教学，第一个就是鹿野苑的五比丘，这是最早的。给他讲什么？给他讲小乘法，就是我们现在讲的四阿含。以后僧团不断的扩充，扩充到最后是一千二百五十五个人，变成世尊的常随众。他们过的生活是游牧生活，游不能说牧，游化的生活居无定所，树下一宿，日中一食，走到哪里讲到哪里，佛一生做出这个样子给我们看，舍得干干净净。但是他老人家很活泼没有执著，国王、大臣、长者、居士有别墅、有花园，请他到那里面去讲经教学，他也接受。所以他在只树给孤独园住了很长一段时间，在竹林精舍也住了好几年，最后老人家圆寂是在野外，在树林里面，这做给我们看。世尊一生没有建道场，这是教我们放下身心世界，在这个世间我们物质生活所需，只需要吃得饱、穿得暖就够！
　　所以佛陀在世，这个僧团接受在家人的供养，只限於四桩事，四种，第一个是饮食，每天出去托钵，托钵不是说这一家人就给你一满钵，就让你吃饱，不是的，这一家人他吃下来多余的，可能就是一点点，也许只有半碗饭他就给你托，这个你吃不饱，你要到第二家走。佛允许托七家，七家托得还不够不能再托，再托你起贪心，不允许过七家。你托的东西不是托来一边走一边吃，那就太难看了。一定要回到树林里面去，昨天晚上在这个树林里面休息的，还回到这个树林里面去，再把大家所托的饭统统放在一起，分而食之，真的是一钵千家饭，一千二百五十五个人出去托汇合在一起分吃，这平等。有人托的饭菜很好，有人的饭菜不好，它汇合在一起。佛法真的是平等，六和敬里头「利和同均」，托不到的也没关系，回去之后还是要分一份，真的过的是这物质生活平等，这是当年的生活方式。释迦牟尼佛坚持了一辈子不改变，给我们后人做好榜样。第二种是衣服，衣服不是天天有，衣服穿破、穿旧，可以接受斋主供养一件衣服。佛当年在世这个地区是热带地区，所以他们的衣著很少，三衣一钵。这个三衣晚上睡觉的时候可以盖在身上，白天行动的时候可以披在身上，所以他什么都没有，他得大自在。第三个是卧具，晚上睡觉的时候，铺在地面上一块布。现在出家人还是有，称之为具，把它做什么？把它垫在拜垫做拜佛用。它原本是晚上睡觉做垫被的，铺在地下的，这卧具。第四个可以接受的，生病的时候接受医药，供养医药这可以接受，叫四事供养。没有接受金钱财物的，没有接受人家供养房屋田园，没有这个。
　　这是佛教传到中国来之后，他们的生活方式有很大幅度的改变，因为中国人没有乞食这种的尊重，没有这个习惯。中国人乞食是讨饭的，是乞丐，

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这在中国社会里面是最低层的一种人，是既贫又贱。贫是没有财富，讨饭；贱是没有地位，在社会上没有地位。佛跟佛弟子是这么尊贵的人，怎么可以能叫他去托钵？这个不可以。所以到中国来之后，法师是帝王礼请来的，帝王的老师，帝王老师要是托钵的话，在中国社会上是不许可的。所以到中国来，要接受宫殿的居住环境，衣食皇家供养。佛确实他是随缘，他不执著，讲究的是随缘。恒顺众生，随喜功德，普贤菩萨教给我们。所以他能够随顺各个不同族群的生活习惯，受到广大群众的欢迎，他的教诲能发扬光大，所以它不是宗教。宗教里面有很多规矩是不能变更的，佛没有，佛的东西是活的，活活泼泼，就是戒律也是活的，解释不一样。所以你细心去观察、去体会，它是教育，它是教学，它不是宗教。所以我们称佛为老师，本师是根本的老师，一直到现在还是南无本师释迦牟尼佛，我们自称为弟子，我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系。这在宗教里头没有，所以这些都要知道。
　　佛陀以及佛陀的弟子，都是一生从事於教育工作，现在讲多元文化的社会教育，他们的身分是多元文化社会教育的义务工作者，他不接受报酬；有教无类，不分国籍、不分族群、不分宗教。我们在经典里面看到，很多婆罗门教的、瑜伽的跟数论，很多印度古时候那些宗教，他们的宗教传教师，甚至於宗教的领导人，都以释迦牟尼佛为老师，跟他学习，他统统收，并没有叫他改变宗教思想，没有。所以它可以跟一切宗教并存，它是教育，这个我们要搞清楚，不至於产生误会。所以佛虽然知道一切法空，但是现象有，他还能够照顾到，只是随缘而不攀缘，这一点非常重要。师道只闻来学，未闻往教，一定要请法，没有自己送来的。你不请，他就来了，这个不可以，这是什么？这会受到侮辱。你自己去，他不请，如果他不理你，他把你赶走，这个多难看。所以随缘不攀缘，这个道理就深！今天时间到了，我们就学习到此地。