《禅无境界》——怡僧法师著作《六祖坛经》讲记连载十四

然立

第七讲 五祖传咐六祖的是什么？

祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。

所以我们学佛学法修行，这句话最关键，要时时刻刻记住。五祖知道惠能见性了，悟到本心了，说：“不识本心，学法无益”啊！

释迦牟尼佛说的法，就是让你认识本心。现在人不去认识本心，学法毫无益处。你念佛往外念，诵经跑到佛像上了，你学的是什么法呢？学的是我执法，那有什么益处呢？增长贪嗔痴而已。所以真正学佛要识自己本心，不识本心你学的不是佛法，念的不是佛经。

若识自本心，见自本性。即名丈夫、天人师、佛。

如果真正认识到本心，时时刻刻能见自己的本性，这就是大丈夫、天人师、佛。

佛有十种名号，天人师、大丈夫，就是觉者。如果不识本心，就是凡夫，是迷执的众生，也是辛辛苦苦的外道。

佛法就这么简单，可是人们就是不会，妄加求持，结果越求越远。“无所住而生其心”的境界，正是“本来无一物”的百尺竿头更进一步的境界。六祖虽先已悟了觉了，但是只悟到了“无所住”，尚未彻底到“而生其心”，还未真正大悟。这是后人大德的评判。到了五祖用袈裟遮住，说“应无所住而生其心”，惠能大师才真正彻悟了。当下启陈他的大悟所在，脱口道出了五句“何期”，真是吐露了他见性的心声。五祖这才传了衣钵。

佛教的祖师不是虚立的，不是名望高表现好，死了以后就立为祖师，而是活着就当祖师。五祖第一次见六祖时说“你这獦獠也来学佛”？六祖说“人有南北，佛性岂有南北？”那个时候为什么不传衣法，却让他去踏碓，去舂米干活，这是磨练他呢。六祖虽然见性了，但没有彻悟。在舂米碓坊时，五祖问米熟了没有？六祖说早就熟了，就欠印证呢。那个时候为什么也不传给他？到了三更天入了方丈室，用袈裟护住还要为他解读《金刚经》，到了“应无所住而生其心”，六祖感慨了，真正的明心见性了，说了五种“何期自性”，那个时候五祖才放心了，确认惠能真正彻悟了，这才把衣钵传给他。

佛教传承的祖师，就是六祖以前到迦叶尊者三十三位。而中国的祖师只有六位，达摩祖师到六祖。如果人们知道这个正理，就能学到正法；不知道这个正理，以后出的祖师更多了，都是自己创造的。随便拿出来一个自创出的方法，就是祖师吗？祖师是要见了性，真正离相了，离开我相人相众生相寿者相，真正能传承这种思想，见性彻悟成佛了的人才是祖师。传的是心而不是法。

三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。

这时候，惠能的身份还是居士，从砍柴的变成加工米的，但他彻悟了，真正成为祖师了。

为什么要传释迦牟尼佛的衣钵？因为人们不相信离相之心法，修行一般都不是指心，而取事相之法。东晋庐山慧远大师开创净土宗时，释迦牟尼佛的心宗还没传来。那时佛教盛行，人们都在念佛，都在诵经，说这就是修行的方法。如果你说念佛诵经观像还不够，还要向上一路行去，人们不会相信，所以释迦牟尼佛就把自己的衣钵代代相传，以此为信物，凭证。

你相信释迦牟尼佛灭度了，衣钵传下来了，那为什么经历了三十三代都没有被人抢走呢？如果强盗抢走了衣钵，自己不就是祖师了吗？不会的，十方三世诸佛在护念呢，觉悟的真理在护念呢。即使六祖命如悬丝，衣钵也没有被夺走。这个法脉没有断过。当年达摩祖师就拿着这个为凭证，人们还不相信。人的修行是这样，祖师的修行是那样。所以达摩祖师说，法不易行啊。后来五祖对六祖说不要着急去弘法，到了机缘成熟的时候再出来。佛法难行，因为众生迷信。众生信的是相，有个相貌相状就认为可修，没有相貌相状即使让他归到心地，他也不相信。

五祖把真正的释迦牟尼佛传的心宗托付给六祖，六祖见性成佛了。衣钵为证，这是释迦牟尼佛的真传。


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