钟茂森博士《弟子规》研习报告

德遵普贤

        【绪 论     
   
        《弟子规》是一部讲如何落实德行教育的教材。人人都希望能够在这一生成就优良的品德,成就幸福的人生,成就成功的事业，学佛的人，希望这一生成圣成贤，作佛作菩萨。学习《弟子规》便是实现这一切的入门根基。     
   
        许多人认为《弟子规》是给孩子学的，谈起《弟子规》，还会有一点轻视的心理，觉得自己已经长大成人了，《弟子规》就不必学了。其实《弟子规》并不是只给孩子学的，成人、父母更应该学。不仅是普通人学，念佛的人这一生希望往生西方极乐世界，希望学佛有所成就，更要扎好这个根基。     
   
        因此，我们就有必要从成人的角度来学习《弟子规》，从一个学佛人如何来落实佛法的根基这个角度来探讨《弟子规》。     
   
        我们今天的讨论就以修德立业的根基为题。     
   
        “修德”，这一生我们想成就正人君子的品德，想要学佛，成就佛菩萨的大德，必须从《弟子规》入手。“立业”也是如此，世间人希望得到成功事业、幸福人生，没有《弟子规》的落实，也是达不到的。学佛的人想成就道业，也要从《弟子规》入手。     
   
        恩师目前在香港讲《华严经》，他说绝对不能小看《弟子规》，它是入《华严经》的根基，它与《华严经》、《无量寿经》都是无二无别的，这证明学习《弟子规》非常重要。     
   
        可能你听了这句话会想：《弟子规》孩子学尚可，所谓童蒙养正。小孩子用《弟子规》来端正自己的品德，打好道德学问的根基，这能说得过去。《华严经》是佛教里高级的佛法，是一乘法门，等于是佛法里的最高峰，怎么能跟《弟子规》同日而语呢？恩师讲话是“圆人说法，无法不圆”，这也是从华严境界里谈的，华严境界讲的是“一即一切，一切即一”。《弟子规》所讲的都是日常生活中的修为，可是同样含有《华严经》深奥的学问。只是我们学者不懂得去深入，不懂得在日常生活中，去悟这个理，不懂得善用其心，所以才会轻视《弟子规》。     
   
        《华严经》里讲的有十玄门，十玄门里有个叫同时具足相应门，换句话说，《弟子规》所讲的义理同时也具足一乘佛法。比如说，《弟子规》第一句“父母呼，应勿缓”，父母代表谁呢？他是代表一切众生的。佛法里讲，一切男人是我父，一切女人是我母。所以一切众生的呼唤我们都要“应勿缓”，这谁能做到呢？等觉菩萨才能做到。所以，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度者，他即现什么身而为说法，众生若有急难恐怖，但自皈命观世音菩萨，观世音菩萨就立即现身，令众生得到解脱，这才是“应勿缓”。     
   
        从这个角度来看，确实《弟子规》与《华严经》的理是相通的。只要放下妄想分别执著，哪一法不是华严呢？更何况《弟子规》里所阐述的这些义理，都是自性性德的流露，自性是人人都具足的，性德也是人人都本有的，所以《弟子规》里所阐述的这些道德品行，人人本来都有，因为迷惑颠倒才迷失了。所以，必须通过修持性德，把性德作为我们日常生活行为的规范，这样才能够恢复自性。     
   
        今天讨论、学习《弟子规》，和一般的学习讨论方式有所不同，我们作为成人，作为父母，作为修道之人，作为在世间想立大业，甚至想在出世法上能够得到道业成就的人，从这些角度来探讨《弟子规》。     
   
        既然《弟子规》与《华严经》无二无别，那么为了大家理解这句话，我们一起学习、讨论，看看《弟子规》是否具有《华严经》的大格局。末学不揣冒昧，虽然学问道德很浅，但是也愿意把自己的一点学习心得奉献给大家，供大家参考，请大家指正。     
   
        所以，我们今天用华严宗法，来诠释《弟子规》，目的就是为了证明恩师所说的《弟子规》与《华严经》无二无别，同时，能够令大家对《弟子规》产生足够的重视。如果《弟子规》没有落实，学《华严经》也是很难入境界。     
   
        莲池大师曾经注释《阿弥陀经》，他所用的注释方法就是《华严经》的十门开启。近代的黄念祖老居士，注解《无量寿经》，也是用华严十门开启的方法。这十门开启也就是用十个方面来诠释这部经典，所以古来大德所说的《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》，从两位大德——莲池大师和黄念祖老居士的注解中，我们可以看出，确实《阿弥陀经》和《无量寿经》具有《华严经》的架势。     
   
        恩师今天说，《弟子规》是《华严经》的根基，它与《华严经》无二无别，现在我们效法古来大德，用华严十门开启来学习《弟子规》。     
   
        首先跟大家简单介绍是哪十门开启：     
   
        第一，教起因缘；第二，本文体性；第三，本文宗趣；第四，方便力用；第五，所被根器；第六，藏教所摄；第七，部类差别；第八，传会讲释；第九，总释名题；第十，正释文义。那么我们就试着从这十个方面来开解《弟子规》。     
   
        

德遵普贤

十门开启第一：教起因缘。所谓教起因缘，也就是说，我们为什么要学《弟子规》，学《弟子规》有什么样的因缘。我们刚才讲到，很多的父母会觉得，《弟子规》是孩子学的，大人就不用学了。但是，往往让自己的孩子学《弟子规》、背《弟子规》，孩子都能够背得烂熟，可是在生活中却时时会违犯《弟子规》。比如说他能背诵《弟子规》的“入则孝”，但是对父母却不讲礼貌，很傲慢。为什么会这样呢？为什么孩子们学了《弟子规》，实际生活中却做不到呢？根本原因在于他们的父母自己没有真正落实《弟子规》，没有为自己的孩子做个好样子。如果父母做出了好样子，孩子看到父母都能够做到，他自然就有样学样，就能做到。所以孔老夫子也说，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。父母自己身正，所说的自己都能做到，比如说“孝顺父母”，就表演给孩子看“我是这样孝顺老人家的”，那么孩子看到好的榜样，他就能理解，也能够做到“入则孝”，如果父母自己做不到，怎么可能让孩子做呢！这是大人先要学《弟子规》的道理。首先得让大人学，大人学了以后，把《弟子规》一条一条地做给孩子看，孩子是这么学最有效，身教胜于言教。     
   
        《弟子规》所讲的每一条，都是让我们修德立业。一个人只要有优良的品德，他就能够在社会上立于不败之地，就能够被人所尊敬。所以，不管你在这个世界上从事什么样的职业，要想有所成就，都得要修学《弟子规》。当年孔老夫子教学生，孔门四科里有四门教育：第一个先讲的德行；第二讲言语；第三才讲政事，政事就是从事一门行业，学习一门技术；第四讲文学，就是一些文艺生活、精神生活方面的。头两条德行和言语就是在《弟子规》上来落实的。     
   
        所以，有些总经理招募员工，他首先是看你这个人人品如何，值不值得信赖，对工作负不负责任，都是通过用这些方面来考核的。所以我们就明白，《弟子规》能做到，你的事业就有成功的根基了。     
   
        那么对于学佛的人来讲，希望功夫能够迅速地得力，那么基本的德行修养必须先得做到，很多人学佛学了很多年，但是为什么烦恼习气压伏不住，老是起现行。正如恩师常说的，这是因为我们基本的德行没有基础，佛家讲的“善男子善女人”这个“善”就没有根基了。所以恩师提倡，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛家的《十善业道经》，这三门是基础的德行修养课程，得先做到，然后再谈入佛境界，念佛要功夫成片、一心不乱，都得建立在这个根基的基础上，所以学《弟子规》，因缘是非常重要的。     
   
        很多事情，都是浅深相通的，《弟子规》上所讲的虽然都是很浅的生活小事，表面上看好像是给孩子学的日常生活小事，但是这里有很深的道理。古人讲“如海一滴、具百川味”（出自清凉国师的《华严经疏钞》），一滴海水里头，就含有百川，所有河流的味道。为什么呢？因为所有的河流都汇集到这个大海水里。所以，从这看出，《弟子规》的每一条，都含有很深的玄义。我们用这种恭敬心去学习《弟子规》，一样能体会到《华严经》的味道。     
   
        很多深的理从哪里领悟？就是从生活小事上悟，从基本的品行、德行基础来悟入。古时候有这么一个例子，有个人叫杨黻，他是个很虔诚的佛教徒，希望早日修成正果。他听说无际大师很有道行，就想去拜访无际大师学道，然后就背上背包，辞别了他的老母亲，去找无际大师。走着走着，遇到一位老和尚，这个老和尚好像在等他，迎面而来说：“阿弥陀佛，施主啊，你要去哪里呢？”杨黻就说：“我听说无际大师很有道行，就想去找无际大师学道。”这个老和尚就笑了，说：“你找无际大师，不如找佛啊。有位活佛就在你回家的路上，你往回走就能见到，你不如跟他学道啊。”杨黻一听：“是吗？还有佛在世？在哪里啊？”这位老和尚就说：“你现在就回去，注意有一位披着一条毯子，脚上倒穿着拖鞋的人，就是你应该拜的佛。”杨黻一听，很高兴，立即辞别了老和尚，就往家里赶。赶到家里，天色已晚，夜深人静，这个时候，杨黻就敲门。都到家了，一路上还没有见到这样一个披着毛毯、倒穿着拖鞋的人，心里正在纳闷。他的老母亲在家里听到了儿子叫门的声音，非常的高兴，因为老母亲想念儿子，一听到儿子回来了，高兴的赶紧去开门，但是她已经躺下了，又马上起床，随手就抓起了一条毛毯披在身上，因为匆忙的缘故，把鞋穿反了，倒穿着拖鞋，急急忙忙地来开门。门一打开，杨黻一看，哎呀！他马上就醒悟了，原来活佛是谁呢？就是这堂中的老母亲啊。从此以后杨黻就觉悟了，不再去出外寻师访道了，就在家里注解《孝经》。他的悟处就是：深妙的道，全在日常生活和孝顺父母这些基本的德行中。所以他注解《孝经》的时候，很有感应，当他把墨汁用完了以后，去水池里挑一点水磨墨，结果池水里就自然地涌起墨汁来给他用，池水里墨汁都是现成的。     
   
        道在哪里？道原来就在我们应该尽的义务中，孝就是德之本，修道根基就在孝。所以古人总是说，道在哪里？日常生活就是道，会学的就学成，不会学的你出外找什么样的道，也是很难成就的。     
   
        孔老夫子曾经也讲过，要从最近的这些事情中，去学习仁的方法。他把仁作为最高的德行标准，仁在哪里学呢？就在日常生活中学。     
   
        对于孩子，如果能够让他从小就去落实这些德行的根基，那么他长大以后，学什么都学得快，他的品格、德行也不会受到社会的污染。当年，恩师的老师李炳南老居士，就非常重视孩子的童蒙养正教育。恩师也继承了李老师这种遗风，现在大力地提倡《弟子规》，可见得大德所重视的都是这些最基础的事情，这些做到了，才能有入道的根基。     
   
        

德遵普贤

《弟子规》是依从《论语·学而》第六条编成的，它以孔老夫子的教导为纲目。孔老夫子在《论语》中讲：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文。”很显然，《弟子规》就是以这一条作为纲目加以开解的。所以，从这一条可以看到，《弟子规》的规是规矩，《弟子规》是谁的规矩呢？是孔门弟子的规矩，孔老夫子当年教导学生，就是用这条规矩来要求自己的弟子。     
   
        孔门弟子以此能够成就世间圣贤。那么佛门弟子呢？想要成就出世间的圣贤，做佛做菩萨，这本《弟子规》也是相通的。这就是为什么恩师要求我们大家从《弟子规》入手来学习的原因。     
   
        《弟子规》这本书的作者，根据重修《清史》的记载，是清朝康熙年间的李毓秀先生，根据《论语》的教导，编成一本《训蒙文》，训导童蒙的。后来，经过清朝的贾存仁先生改编后，改名为《弟子规》。整篇文章不长，总共有三百六十句，每一句以三个字作为条目，总共是一千零八十个字，琅琅上口，容易背诵。     
   
        佛门里也有《弟子规》，特别是修净土法门的人，在《佛说观无量寿佛经》中就说到“欲生彼国者，当修三福”，你想求生西方极乐世界，就要修三福。第一福是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”；第二福是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”；第三福是“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。     
   
        第一福是人天福，第二福是小乘声闻缘觉要修的，第三福是大乘菩萨要修的。《弟子规》讲的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这些基本的德目，不正是第一福的头两条“孝养父母、奉事师长”吗？     
   
        那么“慈心不杀”，具体落实在道家的基础德行科目《太上感应篇》，“修十善业”就是佛门的基础经典《十善业道经》，这是第一福。第一福做到了，才能称为“善男子善女人”。     
   
        所以，为什么恩师这么强调《弟子规》，原来真正想要求生西方极乐世界，这一条要好好地落实，这一条不落实，哪怕是一天能念十万声佛号，但是心行跟《弟子规》不相应，那也是很难往生的。     
   
        这就是我们所说的《弟子规》的教起因缘。所以为什么要学习《弟子规》呢？因为它对我们修德立业、成圣成贤、求生净土、作佛作菩萨都非常的重要。     
   
        十门开启第二：本文体性。所谓体性，用现代话来讲就是一种基本的原理原则。《弟子规》是以自性性德为体。为什么这么说呢？因为《弟子规》所讲的这些条目，每一条都是我们自性本有的德行。儒家也讲“人之初，性本善”，本善是我们自己本来就有的，具体体现就是《弟子规》讲的孝、悌、谨、信、爱众、亲仁。所以，《弟子规》不是孔老夫子非得让我们遵守他制定的规章制度，不是！他这些规定其实都是我们自己本性具有的性德。我们每个人都有的，每个人本来就应该是这样的。     
   
        具体的说，性德体现在伦理道德。所谓伦理可以说是五伦的关系，就是每个人必须有的这种人群之间的关系。人呱呱坠地以后，就离不开人群了，他就具有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的关系。这五伦的关系也不是哪一个人制定的，它是自然就具备的。比如说哪个人没有父母？父母不是人规定的，一生出来就一定有父母。所以既然有这种关系，人就必须要在这些关系中去尽自己的义务。这种义务就叫做十义，五伦十义。具体讲是父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就是十种义务。那么道德呢？具体体现在个人修养方面，儒家讲八德。八德有两种说法，普遍的说法是所谓孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。还有一种说法就是忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。把这个一归纳，去除相同的，可以说有十二个德目，就是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平这十二个字，这些都属于我们本来就具有的品行。     
   
        心性，每个人都有，每个人都相同，它是一个很难理解的概念。通常，我们讲心性，也称它为实相，即宇宙真实的面目，这种自性是很难用言语来表达的。它是有，但不是我们眼耳鼻舌身意这六根可以接触得到的。老子也知道有个自性，他把自性称为“道”。他说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”道是说不出来，无法去名状的，没有办法讲得出来。不仅讲不出来，连我们的思想、意识都想不出来。但是，它又是宇宙万物的本体，所以老子说：“大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”这个道，虽然很难理解，但是孔老夫子说“志于道”，就是要立志证这个道。佛也讲，这是我们的自性，也叫佛性，每个人本来具足，只要证到了这个佛性，我们就成佛了。     
   
        “道”或者说“佛性”如何去证得呢？我们首先要了解，“道”的表现是什么样的形象，你按照这些表现的形象去修，就有一天能够证“道”，虽然“道”说不出来，但是它表现出来的形象就是“德”。所以“德”是“道”的相，“道”是“德”的体。我们虽然不能够用我们的六根接触“道”，但是我们能够看到“德”。我们知道什么是孝，什么是忠，什么是礼，什么是义，一个证道的人自然就会表现出这些德。我们没证道，叫做凡夫。凡夫没有成佛，没有见性，如何见性成佛呢？就要通过修这些德。凡是顺着性德的我们就做，凡是违背性德的我们就不做，这样才能证入自性。我们也要有信心，我们一定能证自性，一定能恢复自性，为什么呢？自性是本来就有的。我们现在有了这些烦恼习气，障碍我们的自性，这些烦恼习性，我们本来没有，没有的我们当然能够去除掉，本来有的，当然能够恢复了。     
   
        

德遵普贤

孔老夫子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，立志一定要在道上。而怎样去证道呢？要“据于德”。据就是以德为依靠，依靠德来修养自己，就能入道。从这里我们看到，《弟子规》是帮助我们修性德、证道的一门学问。从体性来看，它是非常了不起的一部书，不能够小看它。《中庸》讲到：“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”想要证道，学君子，成圣贤，那就得一步一步来。我们要远行，就要从近处开始走，一步一个脚印这么走下去，最终有一天会达到目的。你要登高爬山，万丈的高山，也是从第一步开始，一步一个脚印爬的，自己先要谦卑下来，慢慢地爬。《弟子规》就是我们要远行的第一步，登高的第一步，我们要相信，一直这么走下去，一定能达到终点。达到终点了，我们就能恢复自性，圆满的恢复，跟佛一样，就成佛了，成就我们本来具有的圆满的德行、佛性。     
   
        《弟子规》教导我们“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”。如果你以为《弟子规》是小孩学的，我们就不用学了，那么你不学它，你就没有办法真正打好恢复性德的根基，那就叫做自暴自弃。你明明可以恢复性德，恢复本性，你不去恢复，这不就是自暴自弃吗？所以，立志要成圣成贤，就得从低的开始，而低的必定通高的，浅的一定达深的，浅深不二，高低平等，无有高下，这样才是《华严经》所说的境界。     
   
        说了很多，都是为了增强我们大家学习《弟子规》的信心，不能够忽视这一门德行学问。     
   
        十门开启第三：本文宗趣。如果大家真正明了《弟子规》的体性，是讲自性性德。谈到宗趣，就比较好讲了。宗就是宗旨，趣就是趣向。《弟子规》以什么为宗旨呢？它是以“进德学文，知行合一”为宗。《论语》的“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”这六个部分就是讲的修行、力行。后面的“行有余力，则以学文”，“学文”我们能够理解，就是学习圣贤之道，通过学习圣贤之道，更帮助我们力行。这个学文并不完全指学一般的文学、才艺，更重要的是指圣贤的学问。为什么要学圣贤的学问呢？是为了我们更好地力行！所谓学文和力行要合一并重。佛法也讲解行并重，解帮助行，行帮助解。整条纲目就是我们的宗旨。进德和学文，进德就是指力行，再学文，进德是行，学文是知，知行要合一，处处都知行合一，成圣成贤就快了。     
   
        那以什么为趣呢？宗和趣就有因果关系了。如果我们能够进德修业，学习圣贤，最后我们达到什么果报呢？必定能有幸福的人生，成功的事业，成圣成贤我们都能够达到。所以我们说以幸福人生、成圣成贤为趣。     
   
        十门开启第四：方便力用。方便，便是指便宜，就是合适，最合适的方法就叫方便。《弟子规》教导我们用什么方法来学习圣贤呢？它讲的都是日常的生活小事，所以正是在平常生活里，克服自己的烦恼习气，处处与性德相应，这是《弟子规》所教导的方法。你不用向外求道，就在当下，在自己的角色里，在自己的生活里，学习圣贤的克己功夫，这方不方便？合不合适？很合适很方便，谁都能做！     
   
        那么它的力用是什么？就是我们学《弟子规》有什么用呢？通过学习《弟子规》，我们就能够从这些生活小事上面去悟圣贤之理。我们说《弟子规》是以自性性德为体，这个体怎么悟入呢？就是从这些生活小事里去悟，就像《华严经》里的净行品，讲的就是菩萨的生活小事，从早上起来，洗脸刷牙，上厕所，穿衣吃饭，讲的都是生活小事，但是华严菩萨就从这些生活小事里，发大菩提心，就证入佛性。能够从这些小事中达圣贤之理，这是它的用途。     
   
        圣贤之道，印祖讲的就是两个字：“明”与“诚”。“明”就是觉悟，“诚”就是你达到的真诚心，真诚心确实不容易学，有的人天生就真诚，有的人非得靠学习，他明白道理了，才能真正有真诚心。恩师讲了，真诚心就是菩提心。往生净土也得发菩提心，加上一向专念才能成功。怎样才能达到这种真诚心、这种圣贤之心呢？先得学，才能“明”。所以学《弟子规》就是要明白这些圣贤之理，然后才能达到真诚心，才能发起真实菩提心，有没有用呢？太有用了！所以要从这个角度学《弟子规》，不是要站在孩子的角度，只给孩子学。我们是从成圣成贤、作佛作菩萨的高度来学《弟子规》。我们在学习中，着重在每一条要从哪些方面来落实，不是就学这条死死板板的文字义理，它是多方面的，可以引申的。还有，为什么要这么做？里面的理是什么？我们着重这样去学习，达到知行合一，做起来真的就可以得心应手、左右逢源了。     
   
        

德遵普贤

十门开启第五：所被根器。也就是说哪些根性的人、什么程度的人适合学《弟子规》呢？所谓根性，有上中下三种，孔老夫子说的，生而知之者，上也；中根的人，学而知之，次也；下根的人，困而知之。你天生就懂得，叫一闻千悟，这种叫上根，一般人很难达到。像六祖惠能大师，听一句《金刚经》“应无所住而生其心”，他就彻悟了，这个真不容易，我们学不来。大部分人属于中下根人，怎么办？学而知之。通过学习，才能够知圣贤之道。再下根是困而知之，我学佛也学了十多年了，功夫就是不得力，就是困，受困了以后才去学，困而学之是下根，所以我自己是属于中下根人。要知道，《弟子规》上中下三根都得学，上根的人学《弟子规》，叫一闻千悟，一听“父母呼，应勿缓”，他就马上彻悟，连佛菩萨也是“父母呼，应勿缓”。刚才我们讲了观世音菩萨，“若有急难恐怖，但自皈命观世音菩萨，无不得解脱者”。观世音菩萨不也是做到了“应勿缓”吗？看众生犹如父母，所以“父母呼，应勿缓”，这是他所修行的，观世音菩萨是上根人，他来学这个，马上就悟透了。上根人是什么呢？证悟自性，然后性德启用，成为了修德，把《弟子规》条条都做到了，这是上根人。我们中根人没证入自性，就要通过学习，修正自己的习气毛病，以恢复性德，这叫修德，然后希望有一天能够证入自性。所以中根得学。下根就更得学了，基础都没有，那怎么能够成就呢？所以从这个方面讲，《弟子规》也是三根普被、利顿全收。     
   
        恩师经常提到，佛讲的“不先学小乘后学大乘，非佛弟子”，不修学小乘的，直接入大乘，那不是佛的弟子。为什么呢？因为这叫空中楼阁，没有基础。而中国没有流传小乘，不是因为中国的修行人不要小乘，是中国有儒和道的基础。儒和道是古人都在修学的，他学了儒和道之后，可以直接入大乘，因此《弟子规》作为儒家的基础德行科目，可以说是小乘的修学根基，真正做圆满了，直接进入修学大乘就有基础了。     
   
        所以，恩师现在讲《华严经》，已经契入华严境界了，他也带我们一起学习《弟子规》。蔡礼旭老师讲的《如何做一个如法的好人》，一共四十个小时的讲解，恩师就听了十遍，用四百个小时来学习。难道恩师还没有做到《弟子规》吗？都做到了！为什么还要学呢？证明了上中下根都得学，哪怕你是证入华严境界。他是学什么呢？是把《弟子规》作为表演的教材、演戏的剧本演出来给我们看，这是示现，叫我们这些中下根人更应该努力学习。     
   
        十门开启第六：藏教所摄。一般的经典属于三藏之一，三藏通常是指“经、律、论”。经是指佛的圣言量，直接讲出来的就为经；律是指生活规范，佛所制定的戒律，都是佛弟子应该遵守的行为规范；论就是那些祖师大德读经，有一些心得体会了，写出的论著。经、律、论通常就是作为分别是佛经或者是佛论所用的大致分法。那么《弟子规》在这种经论中应该处于什么地位呢？“藏教所摄”就是指在经论中处在什么样的地位。当然，《弟子规》不属于佛经，不可以把它归为佛教的经律论，但是如果说它有跟经律论有相通类似之处，是可以把《弟子规》归为律这方面。因为所谓律就是佛所制定的生活规范，《弟子规》也是圣人给我们制定的生活规范，是我们应该遵守的。     
   
        佛制定戒律，是让修行人通过戒律的修持，能够回归圣人、佛的自性。所以，戒律是一个证入佛性的人自然做出来的。没有证入佛性的人，用戒律来修学，也能够证入佛性。同理可知，《弟子规》也是这样，“弟子规，圣人训”，圣人的训导，是圣人的生活规范，所以我们凡人通过修持《弟子规》，也有一天能成为圣人。     
   
        在判教方面，贤首大师是历史上一位著名的华严学者，他通常判有五教，所谓“小、使、终、顿、圆”。佛所讲的这些经典，可以按照这五个方面来区分。“小”是小乘的这些经教，最后是“圆”教，像《华严经》、《法华经》是属于圆教。“圆”就是一生圆成佛道了。《无量寿经》、《阿弥陀经》也是属于圆教。如果把《弟子规》放到这五教中来看，实际上它是五教的基础，最初的小乘。小乘的目标是了脱生死，证阿罗汉，那必须要以《弟子规》作为基础规范，阿罗汉证果了，一定是把《弟子规》做好了，做圆满了。最后的圆教菩萨、等觉菩萨马上就成佛了，他们也是把《弟子规》做得圆圆满满，百分之百落实了，所以，把修学《弟子规》作为修学佛道的入门是非常重要的。《弟子规》在经教里应居什么地位呢？它属于五教的基础，它所讲的这些生活事理也是通五教的，既是基础，又通五教，所以，是入佛门的必修课程。     
   
        十门开启第七：部类差别。部类就是指这部《弟子规》，有没有跟它同部的，相类似的这些经典。恩师讲经常常提到，真实希望求生净土，一生能够圆成佛道的人，就必须要把儒释道三家的基础奠定好，因为这是最基本的德行。     
   
        儒家的基础德行是《弟子规》，道家的基础德行是《太上感应篇》，佛家的基础德行是《十善业道经》。如果说在儒释道三家里找出相似同类的，那么《太上感应篇》和《十善业道经》跟《弟子规》是属于同类的，都是讲我们的基础德行。当然《弟子规》是基础的基础，根本中的根本。《弟子规》做到了，然后再晋升到《太上感应篇》。《弟子规》讲的是伦理道德教育，《太上感应篇》是因果教育，《十善业道经》让我们成就圆满的善行，这是悟入心性的基础，成佛的基础。所以同类的教材我们都要认真学习。     
   
        

德遵普贤

在儒家的经典里，跟《弟子规》可以说是同部类的，可以看陈弘谋先生的著作，这是清朝的一名官员，他编了一部《五种遗规》，有五部分，第一部讲的是《养正遗规》；第二部是《训俗遗规》；第三是《教女遗规》；第四、第五部分是讲做官的人如何来修持自己。第一部《养正遗规》，就是《弟子规》的详细解释，其中有《朱子童蒙须知》、《朱子论定程董学则》，还有真西山的《教子斋规》，陈北溪的《小学诗礼》，方正学的《幼仪杂箴》，这些都是非常好的童蒙养正的教材。童蒙养正不仅是教小孩，更重要的是我们大人都没有做到，所以现在要补习。这些都属于部类差别。     
   
        十门开启第八：传会讲释。其实《华严经》的十门开启讲的是译会校释，译就是翻译，会就是会集，校是校正，释是解释注释。因为经典是从古印度传过来的，它有翻译，要讲这些因缘。《弟子规》是中国本有的，所以我就改了一个字，就是传，不是译，不是翻译来的，是我们老祖宗传下来的宝训。谁传的呢？从《论语》中我们看到的是孔老夫子的训示，所以是孔老夫子的心传，是圣人的训导。     
   
        那么会集方面，是由清朝李毓秀夫子会集，贾存仁改编重订。恩师把《弟子规》列入学佛人、净宗学人的基础修学科目，他把整部《弟子规》三百六十句进行了分段，大分七则：孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文。七大类一百一十三个细则，讲了一百一十三件事情，恩师又从中挑选了七十句作为精要，让我们重点学习。恩师把它编成一篇文章，名字叫做《弟子规节要七十句》，可以作为我们学习的很好资料。     
   
        在讲释方面，蔡礼旭老师在香港佛陀教育协会，讲了一部《如何做一个如法的好人》——幸福人生讲座。把《弟子规》进行了详细的讲解，讲了四十个小时。在澳洲净宗学院，也讲了《弟子规与佛法修学》，也是四十个小时。在澳洲净宗学院，他讲的是结合佛法的，主要是对我们学佛人讲的，在香港讲的是对一切社会大众所讲的。     
   
        还有杨淑芬老师，早几年曾经在澳洲净宗学院也讲过《弟子规》。另外台湾成功大学的张有恒教授，为《弟子规》做了一部详细的注解，题目叫做《幸福人生之经营》，他在序文里写道，他是汇集了杨老师、蔡老师讲的《弟子规》，以及自己的学习心得，这些都是非常好的教材，值得我们认真学习和参考。     
   
        十门开启第九：总释名题。就是解释名题了。这篇文章名题就三个字：弟子规。顾名思义，规就是规矩，弟子就是学生，谁的学生呢？从狭义上讲，是孔门弟子，跟孔老夫子学习圣贤之道的学生，他们应该遵守的，所以很多人说，《弟子规》是给小孩学的，这种说法是比较偏颇了。《弟子规》原本是孔老夫子要求自己的学生、自己的门人要做到的，孔老夫子的弟子都不是小孩，都是大人了，他们要做到“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”，这是孔老夫子要求的。     
   
        广义的讲，《弟子规》是一切圣贤之道必须学的基础课程。我们学佛，也是学圣贤之道，佛是圣，大圣，菩萨是大贤。要成佛成菩萨，也得从《弟子规》开始学习。从《弟子规》这个名字来看，是所有希望这一生能够成就优良人品、修德立业的人，想要作佛作菩萨、成圣成贤的人必须学习的规范，所以非常重要。     
   
        十门开启第十：正释文义。就是讲解经文，学习《弟子规》的正文。《弟子规》总共分七大段，讲的是七桩事情，前面讲总叙，后面有一个结劝，所以总共有九个部分。总叙有点像佛经的序分；中间的七大段：孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，七大部分犹如经的正宗分；最后“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”是结劝，劝导大家要学习圣贤。这部分犹如一个佛经的流通分。所以经开三分，《弟子规》都有。中间讲的七个部分，总共是一百一十三则事情，我们认真地一句一句来学习，并立志效法圣贤弟子，扎好修德立业的根基，圆满自己的学业、事业、家业、道业，为和谐世界略尽绵薄。     
   
        ——钟茂森敬述     
   
        弟子规     
   
        （清） 李毓秀     
   
        【总 叙】     
   
        弟子规  圣人训  首孝弟  次谨信     
   
        泛爱众  而亲仁  有余力  则学文     
   
        【入则孝】     
   
        父母呼  应勿缓  父母命  行勿懒     
   
        父母教  须敬听  父母责  须顺承     
   
        冬则温  夏则凊  晨则省  昏则定     
   
        出必告  反必面  居有常  业无变     
   
        事虽小  勿擅为  苟擅为  子道亏     
   
        物虽小  勿私藏  苟私藏  亲心伤     
   
        亲所好  力为具  亲所恶  谨为去     
   
        身有伤  贻亲忧  德有伤  贻亲羞     
   
        亲爱我  孝何难  亲憎我  孝方贤     
   
        亲有过  谏使更  怡吾色  柔吾声     
   
        谏不入  悦复谏  号泣随  挞无怨     
   
        亲有疾  药先尝  昼夜侍  不离床     
   
        丧三年  常悲咽  居处变  酒肉绝     
   
        丧尽礼  祭尽诚  事死者  如事生     
   
        【出则弟】     
   
        兄道友  弟道恭  兄弟睦  孝在中     
   
        财物轻  怨何生  言语忍  忿自泯     
   
        或饮食  或坐走  长者先  幼者后     
   
        长呼人  即代叫  人不在  己即到     
   
        称尊长  勿呼名  对尊长  勿见能     
   
        路遇长  疾趋揖  长无言  退恭立     
   
        骑下马  乘下车  过犹待  百步余     
   
        长者立  幼勿坐  长者坐  命乃坐     
   
        尊长前  声要低  低不闻  却非宜     
   
        进必趋  退必迟  问起对  视勿移     
   
        事诸父  如事父  事诸兄  如事兄     
   
        【谨】     
   
        朝起早  夜眠迟  老易至  惜此时     
   
        晨必盥  兼漱口  便溺回  辄净手     
   
        冠必正  纽必结  袜与履  俱紧切     
   
        置冠服  有定位  勿乱顿  致污秽     
   
        衣贵洁  不贵华  上循分  下称家     
   
        对饮食  勿拣择  食适可  勿过则     
   
        年方少  勿饮酒  饮酒醉  最为丑     

德遵普贤

   
        步从容  立端正  揖深圆  拜恭敬     
   
        勿践阈  勿跛倚  勿箕踞  勿摇髀     
   
        缓揭帘  勿有声  宽转弯  勿触棱     
   
        执虚器  如执盈  入虚室  如有人     
   
        事勿忙  忙多错  勿畏难  勿轻略     
   
        斗闹场  绝勿近  邪僻事  绝勿问     
   
        将入门  问孰存  将上堂  声必扬     
   
        人问谁  对以名  吾与我  不分明     
   
        用人物  须明求  倘不问  即为偷     
   
        借人物  及时还  后有急  借不难     
   
        【信】     
   
        凡出言  信为先  诈与妄  奚可焉     
   
        话说多  不如少  惟其是  勿佞巧     
   
        奸巧语  秽污词  市井气  切戒之     
   
        见未真  勿轻言  知未的  勿轻传     
   
        事非宜  勿轻诺  苟轻诺  进退错     
   
        凡道字  重且舒  勿急疾  勿模糊     
   
        彼说长  此说短  不关己  莫闲管     
   
        见人善  即思齐  纵去远  以渐跻     
   
        见人恶  即内省  有则改  无加警     
   
        唯德学  唯才艺  不如人  当自砺     
   
        若衣服  若饮食  不如人  勿生戚     
   
        闻过怒  闻誉乐  损友来  益友却     
   
        闻誉恐  闻过欣  直谅士  渐相亲     
   
        无心非  名为错  有心非  名为恶     
   
        过能改  归于无  倘掩饰  增一辜     
   
        【泛爱众】     
   
        凡是人  皆须爱  天同覆  地同载     
   
        行高者  名自高  人所重  非貌高     
   
        才大者  望自大  人所服  非言大     
   
        己有能  勿自私  人所能  勿轻訾     
   
        勿谄富  勿骄贫  勿厌故  勿喜新     
   
        人不闲  勿事搅  人不安  勿话扰     
   
        人有短  切莫揭  人有私  切莫说     
   
        道人善  即是善  人知之  愈思勉     
   
        扬人恶  即是恶  疾之甚  祸且作     
   
        善相劝  德皆建  过不规  道两亏     
   
        凡取与  贵分晓  与宜多  取宜少     
   
        将加人  先问己  己不欲  即速已     
   
        恩欲报  怨欲忘  抱怨短  报恩长     
   
        待婢仆  身贵端  虽贵端  慈而宽     
   
        势服人  心不然  理服人  方无言     
   
        【亲 仁】     
   
        同是人  类不齐  流俗众  仁者希     
   
        果仁者  人多畏  言不讳  色不媚     
   
        能亲仁  无限好  德日进  过日少     
   
        不亲仁  无限害  小人进  百事坏     
   
        【余力学文】     
   
        不力行  但学文  长浮华  成何人     
   
        但力行  不学文  任己见  昧理真     
   
        读书法  有三到  心眼口  信皆要     
   
        方读此  勿慕彼  此未终  彼勿起     
   
        宽为限  紧用功  工夫到  滞塞通     
   
        心有疑  随札记  就人问  求确义     
   
        房室清  墙壁净  几案洁  笔砚正     
   
        墨磨偏  心不端  字不敬  心先病     
   
        列典籍  有定处  读看毕  还原处     
   
        虽有急  卷束齐  有缺坏  就补之     
   
        非圣书  屏勿视  蔽聪明  坏心志     
   
        勿自暴  勿自弃  圣与贤  可驯致     
   
        总 叙     
   
        【弟子规，圣人训，首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。】     
   
        这个总叙出自《论语·学而》第六条，孔老夫子教导弟子的科目。《论语》是孔老夫子的言行，它所记载的都是孔老夫子这位至圣先师每日的生活行持，所以《弟子规》是圣人训，是孔老夫子这位圣人对我们的训导。《弟子规》不是规定这些我们必须得做，它是圣人从自性中流出来的教诲，也是我们每个人都有的性德。不是外面给我们加上的，是我们本有的，是圣人通过自己的亲身体验证得的，然后把它说出来。     
   
        佛在《金刚经》里经常提到，“如来无有法可说”，意思就是佛没有说什么法。明明说了四十九年法，为什么佛却说自己没有说法呢？这是因为，他所说的都是我们本来具有的，没有给我们再加一个新的法，所以他无有说法。《弟子规》也是这样，圣人虽然说了《弟子规》，也是我们本来具有的，不是给我们外加的。有了这样的一种理念，学习《弟子规》我们就应该有信心了，相信自己，《弟子规》所说的每一条都能做到，因为是本有的，所以当然就能做到。本有的性德无量无边，说起来可是无量劫也说不尽，但是圣人用归纳的方法归纳了七条。     
   
        “首孝弟，次谨信”。第一是孝，孝是《弟子规》圣人之训的根本，孔老夫子在《孝经》中说，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，所以“孝”是一切德行的根本。它是所有圣人教育的起点。所以，《弟子规》就得先说孝。     
   
        孝是一种什么观念呢？就是父母跟我一体，父子有亲。有了这种孝的观念，自然就能做出孝行来。当然了，这个孝要扩而展之，不仅父母跟儿女是一体，老师呢？古人讲：一日为师、终身为父。老师跟我也是一体。佛经里讲，一切男人是我父，一切女人是我母，一切众生都是我的父母，我一样看待。你有这种观念，这就是普贤菩萨。普贤菩萨就是这么看待的，他认为一切众生犹如自己的父母，他供养众生如同供养诸佛如来。修普贤行就能成佛道。所以，恩师曾经说，整个佛法的修学就是孝道的落实。既是涵盖圆满的佛道，又是一切德行的根本。那么教学又得从这里开始教起，所以这个孝非常重要。     
   
        悌就是恭敬的观念。由于孝心表现出来就是恭敬，首先对父母恭敬，扩展出来，一切长辈我们也要恭敬，一切众生我们也要恭敬。所以悌是无方大用，一切恭敬，这是悌的本意，这也是普贤菩萨，所以普贤菩萨讲第一条，礼敬诸佛。礼敬诸佛就是孝道的落实，所以悌从哪里来？礼敬就是悌，悌是从孝而产生的。从这个角度，我们可以体会到，《弟子规》所说的，其实可以通华严境界了。     
   
        

德遵普贤

谨是一种生活态度，恭谨、谨慎。那么事事物物我们都小心谨慎，从谨慎中蓄养自己这种圣贤的品德。因为人有谨慎才能够留心自己的毛病习气有没有起现行，如果妄失或迷失了这种圣贤的品德，自己的烦恼起现行了，起现行迷而不知，这就不谨了。所以一个真正修行的人，一定是在细节上，哪怕是动一个念头，都非常的谨慎，如果是一个恶念，就不能让它继续，要当下把它化解，把它去除，所以要谨到这样的地步。这都是圣贤的克己功夫，克念作圣，通过克服自己的念头，成就圣贤的品格。     
   
        信是讲做人必须有信用。如果人没有了信用，那谁都不相信你，你就不能立于社会。现代人越来越重视信用度，信用一破坏，这一辈子就不容易成功。信也包括信念，这个信念就是人生必须要有一个志向，一个目标，以什么为目标呢？就是以成圣成贤为目标。假如一个人没有远大的志向，那么人生就没有什么意义了，即使吃得饱，穿得暖，那跟没有灵魂又有什么区别呢？所以信念是非常重要的。     
   
        有一天，孔老夫子跟他的弟子们讨论，子贡问孔老夫子，说一个国家需要具备什么样的条件，才能够不败呢？孔老夫子说，具备三个方面：第一，要兵，兵器的兵，就是军队警察等国家机器；第二，要食，就是粮食，让人们能够生存；第三是信，就是人的信念。如果一个国家、民族没有信念了，那怎么行？结果子贡就问，假如这三者必须去其一，去哪一条？孔老夫子说先去其兵，一个国家没有国家机器，没有军队警察，但是如果大家有食，衣食温饱，民族有信念，也能立于不败之地。那么子贡继续问，假如再去除一条是什么呢？孔老夫子说再去除一条就是食。人可以没有防卫的工具，可以没有粮食，但是不能没有信念。一个没有信念的民族注定要灭亡。所以孔老夫子说“人无信，则不立”，没有信念，就立不起来了，人如是，民族、国家亦复如是，所以信是很重要的。     
   
        “泛爱众，而亲仁”。泛就是广泛，爱就是仁爱，对一切大众都有仁爱之心，这就是泛爱众的意思。爱心从哪里出来的？还是从孝悌出来的。孔老夫子说，“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德”。如果你连自己的父母亲都不爱，那怎么会爱别人呢？你去爱别人，看外表好像你很有爱心，其实你不是真正有爱心。为什么？父母都不爱，怎么可能爱别人。你只是装个样子，其中必有所图，不是真心的爱。     
   
        孟子说，“亲亲而仁民”。首先要亲亲，对父母亲要孝敬，然后才能谈到仁民，对于一切民众才有仁爱之心，这是有顺序的。所以泛爱众这种广大的爱心，也是我们孝心的拓展，也是孟子说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。     
   
        亲仁就是对于仁德的人，圣人君子，我们要去亲近，向他们学习，跟他们在一起，自己的品德学问才能够提升。这六条，都是我们作为弟子的，不管孔门弟子还是佛门弟子都应该修学的，而且我们还应该用这些德行教导我们的后代子孙。     
   
        这六条做好了，力行的功夫我们就做到了，“行有余力，则以学文”。“则”是就的意思。做好了这六条，有余力了，就得马上学文。学文也很重要，你行有力了，就非得学文不可，不学文，你的修行想要提升就比较困难，甚至可能会出现偏差。蕅益大师的《论语点睛补注》，就讲到这条，他说不是让你先做前面六条，然后才学文，不是指这个意思，应该怎么解释呢？应该是力行和学文要同时，注重在力行，但是学文不可忽视，学文是什么意思呢？学习圣贤之教，用这些经典的教训来导引我们的行为。     
   
        《弟子规》上讲，“但力行，不学文，任己见，昧理真”，如果你只有力行，而没有学习圣贤的教育，那就变得自以为是了，用自己的见解去力行，行到最后，南辕北辙了都不知道。所以“昧理真”，真理都违背了。力行和学文要同时，要合一，所谓知行合一，解行并重，这样进步才快，才相应。     
   
        第一章　入则孝     
   
        根据恩师的分类，“入则孝”可以分为二十四则。顾名思义，第一章是讲孝道的，孝道是德行的根本，也是圣人德行的根本，为什么呢？因为佛法讲宇宙万物是一体，这是事实真相，一体的观念，就是孝道，当我们真正入佛知见的时候，我们看一切众生跟我是一体的。我们怎样去入佛知见呢？从哪里入手呢？“入”我们可以解释为入手。从哪里入手？从孝道入手，所以“教之所由生也”，教育从这里入手。为什么呢？因为你要有一体的观念，你才能有爱心，对待一切众生，爱他们就像爱自己一样，爱心的原点在哪里呢？恩师讲过，爱心的原点在父子有亲。就是父母跟子女的亲爱，是爱心的原点，因为这让我们最容易体会一体是什么观念。我们跟父母是一体，这谁都晓得，我们从哪来的呢？“身体发肤，受之父母”，从父母那里得来的。我们每一个细胞，都是从父母那里得到的细胞原点，渐渐长大慢慢衍生出来的，所以我们跟父母本来就是一体，这比较容易体会。然后再慢慢扩展，一体的观念涵盖宇宙万物，这就是圣人的心量。老子说：“九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。”所以，要证入圣人的知见，要看到宇宙万物是一体的，这是圣人的知见。从哪里入手呢？就是从每一件生活小事慢慢去做、去落实，然后悟出这里心性的道理，这些事情是什么呢？     
   
        【父母呼，应勿缓。】     
   
        直接的字面解释就是，作为一个小孩，父母一叫，他马上就得答应，这是字面的意思。为什么要“应勿缓”呢？“应勿缓”就是表示一种恭敬。假如父母叫到我们了，我们拖拖拉拉，迟迟疑疑，慢慢腾腾，这样的话，就没有恭敬心了。而孝一定要体现在敬字上，“孝敬孝敬”，没有敬父母的这种心，怎么能说有孝心呢？所以“应勿缓”是一种孝敬。     
   
        

德遵普贤

“父母”，广义的来看，对待老人、对待长辈也应该像对父母那样来对待他们。孟子说的，“老吾老以及人之老”，把对我们自己家的老人，自己家的父母这种心扩展到对一切父母，一切老人，所以，所有长辈呼，我们也得“应勿缓”，长辈有需要的，我们马上要帮助。“呼”不一定是语言上呼唤这种呼，心灵的呼声也得“应勿缓”。老人家心里有需要的，不待他说出来，我们就要去帮忙，就要去照顾，这就是“应勿缓”。     
   
        佛法里讲的众生皆是我们的父母，哪怕是蚊虫蚂蚁，哪怕是这些看不见的生灵，过去生中就很可能是我们的父母，我们都应该像对待父母一样对待他们，他们有需要，我们也得“应勿缓”。正如观世音菩萨那样，千处祈求千处应，观世音菩萨所落实的不正是《弟子规》这一条吗？就是等觉菩萨，做的还是《弟子规》！从这里可以看到，《弟子规》如果要做的圆满，可以成佛道。     
   
        “父母”可以引申。在世间，“父母”可以引申为老师，老师对我们的呼，我们也“应勿缓”。那父母、老师，对我们的呼声是什么呢？他们希望我们做什么呢？希望我们修德立业，做一个正人君子。所以《孝经》上讲，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。三个层次，就是奉侍双亲为第一层；忠于祖国、热爱人民这是第二层，为人民服务；第三层，立身行道，成就圣贤的品格。这才是孝道的落实。     
   
        老师教我们也是这样，他们的要求我们有没有切实地去做呢？如果没有做，对不起父母，对不起老师，《弟子规》第一条就没做好。所以你从这些角度来思维，就知道这一条涵盖了无量无边的义理。所以《弟子规》里也体现了《华严经》的精神：“一即一切，一切即一。”“父母呼，应勿缓”这一条，就涵盖了《弟子规》的全部，也可以说涵盖了一切圣贤之道，这一条没做到，其他都没做到，其他都做到了，这一条才能做圆满，你看这不是一即一切吗！在具体的生活小事上面，父母叫我们，我们马上跑到跟前，给父母应答，修养自己的礼敬之心。     
   
        在日常生活中，凡是有求于我的，我马上尽力地去帮助他们，这就是“应勿缓”。学教、学文关键是有悟性，虽然不能像菩萨一闻千悟，也得学举一反三。这样我们学圣教，运用起来才能够灵活自如，不至于死死板板。“父母呼，应勿缓”，只限于父母叫我的时候，我才“应勿缓”，那就学呆了，局限的范围就太小了。     
   
        【父母命，行勿懒。】     
   
        这是讲父母对我们的教诲，希望我们做什么事，命令我们，我们马上得做，不能懒惰。这一条的意思当然也可以用前面所说的原理来进行延伸，父母指的是涵盖一切众生的，他们希望我们做到的我们不能懒惰，必须赶紧去做到，心心念念为利益一切众生。从哪里做起呢？也得从自己家里的父母开始做起，父母是对我们恩德最大的人，我们报恩必须从报父母恩开始。现在很多人，父母让他做的事情，推辞很多，借口很多，连父母让他吃一顿饭，他也总是会千推托、万推托，总是以忙为借口，把忙作为懒的借口，这就是一种不孝的行为，那他到底在忙什么呢？     
   
        在二〇〇六年五月份母亲节的时候，《广州日报》的记者对一些儿女进行了采访，让他们谈谈在母亲节来临的时候，如何尽孝。结果儿女们都说：“我现在希望赚大钱，赚多多的钱可以让父母花，买洋房，买汽车，让他们享受生活。”然后记者又去采访这些儿女的母亲，“您希望儿女如何来孝顺？”这些母亲没有人说“我希望我儿女给我买洋房、买名车”，真没有，倒是很多母亲说，希望自己的儿女别太忙，能在母亲节一起吃顿饭。父母对我们的希望我们能不能去体恤？我们能不能做到“行勿懒”、“应勿缓”？所以，常常把忙作为懒的借口，这就是没有把父母放在首位，是把赚钱放在首位了。这些虽然是生活小事，却往往表现出我们有没有真实孝心，在这些方面应常常检讨自己。     
   
        【父母教，须敬听。】     
   
        字面上的解释就是父母的教诲我们要恭恭敬敬地听取。父母都是年长我们几十年的人，有一句俗话说，“父母吃的盐比我们吃的饭还多，走的桥比我们走的路多”，他们的教诲一定对我们的人生有重要的指导意义。所以我们应该虚心恭敬地去听取，这样往往可以少走很多冤枉路。俗语说，“不听老人言，吃亏在眼前”，我们多听取父母的意见、建议，一定有好处。     
   
        所以“父母教”，需要恭恭敬敬地去接受，养自己的谦虚之德。对的，我们应该听取，不对的，我们也得听，还得恭恭敬敬地听，这是养自己的谦德，然后观察机缘，慢慢劝谏。     
   
        扩而展之，一切人，他对我们哪怕是提一点点意见，给我们一些建议，我们都要很欢喜地去学习听取，这样就养成自己虚怀若谷的圣贤品格。     
   
        【父母责，须顺承。】     
   
        字面上的解释，父母对我们的责备，我们要能够忍受，能够好好地反省自己，承认错误，有则改之，无则加勉，用这种态度对待父母的批评、责备，那就是一种孝心的体现。     
   
        

德遵普贤

假如说，父母责备我们，但我们心里有不服，甚至还对父母有怨恨之心，这就跟孝完全是背道而驰的。我们要知道，父母对我们的责备，假如是对的，当然应该顺承，应该自己反省改过，因为父母年长我们几十年，人生阅历非常多，他们的责备一定是有道理的，所以一定要虚心地接受。如果父母的责备有偏差，不正确，我们还是先要顺承。如果是父母讲的不对，我们知道父母讲错了，我们心里明白就行了，有则改之，无则加勉，以后要注意防范，不能够犯这种过失；虽然我自己没有错误，也不能够对父母不服，甚至怨恨父母。我母亲常常跟我讲，世界上没有人能够这样真心地对你批评指正，因为父母爱儿女，所以才会对我们严格的要求，我的母亲非常地有智慧，知道教导我不可以用溺爱，不仅她对我严格要求，而且大凡有老师，或者是外人对我有批评，有严格的要求，我母亲心里不会有任何的不服气，而且还会随顺，并赞成他们的意见。     
   
        母亲告诉我，小的时候上周托的幼儿园，每个周末她去幼儿园接我回家的时候，老师往往会跟我母亲抱怨说：“你这个小孩很调皮捣蛋，不守纪律。”因为我小时候爱玩、好动，所以老师们都非常伤脑筋。结果我妈妈就对这位老师说：“如果是茂森违反纪律，请您认真对待、严厉要求，甚至骂他、打他都没有关系。”我妈妈授予了老师这一份权力以后，老师对我严格的要求，我也就没有办法了，因为后路已经给断绝了。现在有些家长，自己的孩子在学校不听话，老师稍微批评一下，孩子回到家里跟父母一讲，父母会到学校去跟老师论理，甚至要告老师，我还听说过有威胁老师的。这样，老师怎么可能教好这个学生呢？所以，我母亲对我的这种教导就很有智慧，尽管我是独生子，但是她确实从来没有溺爱我。     
   
        人受了冤枉，受了错误的批评，如果能够顺承，能够接受，能够心平气和，就能够消业障，能够增福报。我母亲常常告诉我一句话：“福是逆着来的。”所以当我们遇到批评、责难，遇到不顺心的事情，或者是遇到一些人对我们非常严厉，很不客气，我们还能够逆来顺受的话，福报就能够增加。每一个人一生中难免会有一些磨难，不可能一生都会一帆风顺，妈妈经常提醒我：“你想想祖辈、前辈在这一生中经历的坎坷。”母亲也曾告诫我说：“你到现在三十多年来都是一帆风顺的，要常常想到你能不能够经历挫折？假如有困境坎坷的时候，你还能不能够立于不败之地？还能够充满希望地面对未来吗？”所以我们常常要反思，我们年轻的这一代，有很大的福报，没有经历过什么苦难，一切都好像一帆风顺。而且像我母亲说的，我们的努力都会有结果：你努力读书，就能够拿到博士学位，你所追求的目标都能够通过你自己的努力达到。但是像我们父母那一辈人，我们的前辈，即使是努力，也未必能够达到自己所要追求的目标。所以要经常地反思，我们到底享的福多，还是修的福多。怎样修福呢？有人给我们逆境，给我们责备，给我们苦吃，这是我们修福的时候，因为“福是逆着来的”，顺着来的不是福。     
   
        明朝的进士袁了凡，给他的儿子写了一篇训子文——《了凡四训》，他教导孩子说，“即命当荣显，常做落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常做贫窭想；即人相爱敬，常做恐惧想；即家世望重，常做卑下想；即学问颇优，常做浅陋想”。常常有一种居安思危的心态，即使你现在很荣显，很富贵，要想想，万一我贫困的时候怎么办？即使是今天做事，事事顺心如意，也要想想：人生不如意事十常八九，万一我不如意的时候，在不如意面前，我会不会失去对未来的信心呢？会不会自暴自弃呢？即使现在吃得饱，穿得暖，也要想想，如果我遇到贫穷的时候，甚至吃不上饭的时候，还能够捱下去吗？即使是人家对我们尊敬、爱护、恭敬，要想到自己有没有这样的德行值得人家恭敬，应该谦虚、卑下。     
   
        所以，常常这样想，就是修福，这种思维往往是在“父母责，须顺承”中养成的心态。所以，不要怕吃亏，不要怕被人家责备，甚至打骂，要知道吃亏是福，学会恒顺。普贤菩萨讲的，恒顺众生，随喜功德，在一切的境缘中都要懂得顺承。这种人就有福了，因为他有德，有德者就有福。     
   
        【冬则温，夏则凊。】     
   
        字面上的意思，子女对父母尽孝，要时时关心，处处留意。在古代，冬天没有暖气机，所以孝子会先用自己的体温把床铺温暖起来，然后再请父母入睡。夏天很热，父母睡觉的时候，小孩能够给父母扇扇子让父母安然入睡。这些都是生活的细节。但是从这些细节中，我们能够看出一个孝子的那种纯孝之心，纯孝之心处处表现在生活细节上对父母的关心，对父母的爱护，这样久而久之，这种纯孝的人自然就变成纯净纯善的人了。那么当他的纯净纯善的心养成以后，他对一切的人都是那样地爱护，这种爱护绝对是无私无求的，不是求名，不是求利，也不是图报，这就是一种自然而然纯孝之心的流露。     
   
        汉代有一个小孩叫黄香，他的母亲很早就过世了，所以他对父亲就非常地孝顺，九岁的时候，他就能做到“冬则温，夏则凊”，那真是纯孝之心的自然流露。     
   
        学这一句，我们要联想到，学孝顺父母关键是懂得活学活用，“冬则温，夏则凊”，现在的条件，我们大可不必冬天睡在父母的床上，用体温来温被了，夏天也不一定要扇扇子，但是这种心是什么呢？是对父母的照顾无微不至，冬天给父母买一台暖气机，或者是暖手炉，这就是“冬则温”；在家里买一个空调，夏天好过，这是“夏则凊”。尽我们所能，处处想到给父母一些照顾，让父母的生活能够多一些安稳。     
   
        像我的爷爷奶奶八十多岁了，家里住的祖屋已经年久失修。去年春节前夕，我给爷爷奶奶买了一套房子，让爷爷奶奶能在过年前入住新居，老人家很高兴。我还请了一个保姆来照顾他们的生活，让老人家能够在比较如意的环境下过自己喜欢过的生活，这就是在生活上对爷爷奶奶的照顾。     
  

德遵普贤

  
        所以，这一条关键在于让我们养成对父母照顾的心。当我们有照顾父母的心，自然就能够懂得照顾别人了，而一个懂得照顾别人的人，他能够处处受欢迎，处处都能够得到大家的爱护，因为“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，所以，真正孝心养成了，自己也得到别人爱敬的一种果报。     
   
        【晨则省，昏则定。】     
   
        这一条也是生活上的小事。早上起来必定要去父母床前问安，晚上父母要歇息的时候，必定给父母铺床安枕，能够让父母在安定中入睡，这都是对父母的一种报答。因为我们小的时候，当我们呱呱坠地以后，什么人对我们日夜的照顾呢？什么人能够为了我们，晚上都不睡觉啊？我们小时候把床铺尿湿了，父母就把我们安放在干燥的地方，自己睡在湿的地方。从这些细节上我们能够思维，父母对我们的恩德，真的是比山还高，比海还深。现在父母年纪大了，正是我们回馈父母的时候，所以一定要去尽这份心。     
   
        “晨则省，昏则定”。这个例子是周朝初年周文王开的，他在侍奉父亲的时候，就非常地尽孝，每天必定三次去问候自己的父母，当父亲有病的时候，文王知道了，心里就非常不安，照顾父亲，衣不解带，等到父亲病好了，文王的心才能安下来，所以这是有名的“文王三省”。     
   
        这些小节的事情我们不可以忽略，如果父母在身边，应该学着，用这些小节去落实。我自己就感觉得到，父母都非常喜欢儿女在身边，这是一种安慰。我跟我母亲住在澳洲的时候，每天晚上我都会陪母亲说一会儿话，母亲躺在床上，我就坐在她身边，跟她聊天，有时候聊着聊着，就发现母亲睡着了，脸上还带有微笑，我想：母亲在这种非常安心的环境里，一定入睡得很安稳。所以“晨则省，昏则定”我们是可以去力行的。特别是当父母年纪大了以后，都希望儿女能够承欢膝下。将心比心，当我们有苦闷的时候，或者身体不舒服的时候，是不是很希望有一个人在我们身边安慰安慰呢？我们有这样的希望，为什么我们不用这种方法来换位思考我们自己的父母呢？孝心就是从这些细节上养成的。     
   
        很多人忽略这些小事，认为我对父母有孝心就行了，事上大可不必注意细节，小事不做也无所谓。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎么可能在大事上尽心尽力呢？《道德经》中老子给我们说，“九层之台，起于垒土，千里之行，始于足下”。高楼大厦都是用土石慢慢垒起来的，一沙一石都是九层高楼不可分割的一部分，怎么能够忽略它呢？千里之行，也要一步步地走，不可能一下跳过去。所以，不要认为，这是小事就不做了，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。     
   
        【出必告，反必面。】     
   
        这句话的意思就是出家门了，儿女必须得向父母禀告一声，说爸爸妈妈我先走了，回家以后，也必须向父母禀告一声：爸爸妈妈我回来了。这些不仅是对父母的礼貌，而且是孝心的体现。为什么呢？因为这是教导我们，心里要常常存着父母，只有心里存着父母，行为上才能自动做出这种“出必告，反必面”的行为，假如心里没有了父母，只想着自己的事，那他怎么可能会记得临出门前还跟父母打个招呼，或者回到家里跟父母问个安呢？     
   
        这句话引申下去我们可以知道，如果心里存着父母的话，就应该常常去问候父母，让父母安心。特别是没有跟父母在一起，你可能是出国留学、工作、出差、旅游等等，你离开家门，父母总是惦记着，父母惦记儿女的心是一种天性，这是一种自然的爱，天性的爱，我们也应该对父母有同样的回馈。假如身在外地，应该常常给父母打个电话，给父母问候，向父母报告自己生活、工作、身体的状况，让父母能够安心。     
   
        我二十二岁大学毕业就离开父母，去美国留学了，真是远隔重洋，而父母就我这么一个独生子。所以在留学期间，我必定是每个礼拜都给父母打一次长途电话，每两个礼拜都给父母写一封长信，向父母报告自己的学习、生活，让父母安心。特别是打电话，和父母聊起来会忘了时间，一个电话打下去，一两个小时，都是常有的事情，写的信也是洋洋洒洒，写五六页、六七页不在话下，让父母知道我们在海外留学积极进取，他们也就很安心。     
   
        在海外留学的很多同学都知道一句话“一年土，二年洋，三年忘了爹和娘”。中国留学生去美国留学，第一年还是土土的，很多东西都不会，第二年全学会了，第三年就把父母都忘掉了，这样道德就有亏损，那么，他的学业和事业怎么可能顺利呢？     
   
        这句话可以引申到许多方面，不仅我们对父母要有这种“出必告，反必面”的心态，在工作单位，跟领导也得有这种心态。领导跟我们是君臣关系，古人讲君臣就是指领导和被领导的关系，君臣之间要君仁臣忠，我们对领导要有忠心，忠心从哪里来？我们在家就养成对父母的孝心，所以忠和孝是一个心，不是两个心。能够在家里孝顺父母，自然能够在单位忠于自己的领导和自己的职业，负责任。所以古人都讲，求忠臣于孝子之门，孝是古代选拔人才、选拔官员的标准，除了孝以外，还有廉，举孝廉，就是这个意思。他能够对父母孝顺，就能够对祖国忠心，就能够爱护人民，再加上自己的廉洁，奉公守法，不贪污、不受贿，那么他这一生就真正能为国家人民做出好事情。     
   
        所以我们对领导的忠心应该表现在具体问题上，是时时要跟领导请示汇报。因为有些事情，我们不一定了解领导的计划，往往在做的时候，凭着自己的意见，可能会做出偏差，所以常常跟领导交流沟通，做的事情自然就合乎整个单位团体的大方向。     
   
        我舅父退休前在政府部门工作，他就给我们讲，做事情一个关键点在于对领导要“事前请示，事后汇报”。事前请示能够保证做的事情合乎领导的方向，事后汇报也是能够让领导安心。当然我们这样做并不是为了讨好领导，而是真正希望这个单位能够团结一致的把要做的事情做好，这是一种负责任的态度，一种忠心。     
   
        

德遵普贤

所以，我们晓得，人与人之间的关系希望能够和谐，往往也需要多沟通、多交流，这也是“出必告，反必面”的意思。当我们经常沟通、交流，很多的障碍和心里很多的猜忌自然就化解了。我们的恩师，对于新加坡宗教团结做了很大的贡献，连新加坡总理李显龙先生在对新闻媒体的讲话中，都特别地赞叹恩师对于新加坡宗教和谐所做的贡献。因为自从恩师到了新加坡以后，三年之内，就帮助新加坡九大宗教团结地像一家人一样。他用的方法是什么呢？就是跟九大宗教多交流、多沟通、多布施、多供养，让宗教与宗教之间的那些隔阂、猜疑、不理解都能够化解，自然就达到互相信任、和谐共处，甚至能够团结合作。     
   
        【居有常，业无变。】     
   
        这句话字面的意思是我们居住的地方要固定，不要老搬家。“业无变”，就是我们的事业、职业也不要老更换。     
   
        “居有常”不仅是说居家不要老变动，因为居家一变动，人心就不安定。我以前在美国的时候，很多美国的朋友告诉我，他们最怕搬家，为什么？一搬家真的像剥了一层皮，太辛苦了，因为一搬家就涉及到卖房子、买房子。搬新地方首先要买新房子，联系搬家公司搬东西，然后自己要打包整理，到了新的地方又重新开拓，真的很累，很多时间精力都耗费在这上面。而且你真正想要进德修业，在学问德行上下工夫，老变动就造成困难，因为家居的安定能使人心安定。很多事情，人能够安定的时候，自然就容易成功。     
   
        所以，我们搞学问的，一定要懂得修定心。安居在一个地方不动，学问增长就很快，老是变动，老是走来走去，学问就很难成就。除非你是再来人，已经是修成就了，心遇到种种的境界都不分别，不执著，境界对你没有影响，那就无所谓，因为你已经常常居在定中，不会为外界的变化而心动，这可以。一般初学者，刚入门哪有可能做到这一点？所以必定要通过居处的安定来达到心的安定，心安定，自然你该做的事情就会做到。像父母老了，你想要对父母尽孝，你也不能老搬家，你得常常地守候在父母的身边。     
   
        “居有常”也可以解释为我们生活起居要有规律，规律的生活是一个人健康的重要因素。早起早睡，不要过那么多夜生活。香港这个地方可以说是不夜城，很多人晚上不睡觉，到早上也不起床，这样，确实很多事情就做不来了。清朝的高官曾国藩先生，是一位非常了不起的汉族官员。在满清，汉人能做到他这么高的官，做到四省的总督，这是很了不起的。他在训导子女的文章中写到：人必须要早起，有早起的习惯，这个家就有正气。一个人能够早起早睡，精神就会特别好，如果像夜猫子一样晚上不睡觉，脸色青黄就不好看。早起早睡吸收的是阳气，我们说“与天同步”，跟天时一起运作，那他吸收的是阳气，自然精神就非常好，精力旺盛，做事情他都能够做得有效率。逆天时而动作，晚上不睡觉，早上不起床，阴气重，我们看脸色就可以看出一股阴气出来，这样，他的精神就不足。古人讲，精神足则智慧生，一个人有足够的精神体力，他的智慧就容易生出来，如果一个人很疲惫，精神不够，那智慧就不足。     
   
        我读中学的时候，我母亲对我的生活起居要求非常的严格，要求我规律生活，早起早睡，为什么呢？因为我母亲本身已经这样做了，她得到了益处。所以要求我也这样做。早上一爬起来，就到户外去锻炼身体。直到现在我的母亲还保持着早起锻炼的习惯，她早上通常四点钟起床，做一个早课，念经拜佛结束以后，就上公园散步，一般是锻炼一个多小时，再回来吃点早餐，吃完早餐还不到八点钟，所以她的时间很充裕，精力也特别好，精神体力真的像年轻人一样，这是得利于平常规律有序的生活。我从小就跟着母亲，自然养成了这种有序规律的生活习惯。     
   
        后来念中学的时候，我念的是广州华南师大附中。那个中学是全省一流的中学，每年的高考成绩是全省最好的，中学之所以这么成功，原因在哪里？其实很重要的原因在于学校生活的规律。因为我们念书的学生在学校里住，只是周末回家，平时都在学校，学校规定，早上不到六点起床，然后在操场锻炼身体，做早操，吃早餐，然后去上课，中午回来休息，下午又上课，上完课之后，规定做体育锻炼，打球、游泳等等，晚上还有晚自习，当然不可能看电视，十点钟必须熄灯睡觉，不睡觉的话，老师抓出来，会处罚的。所以，逼着你今天的功课必须今天完成，不能拖到明天，也不能“开夜车”，逼着你提高效率。华师附中出来的学生，每个人都是身体好、精神好、学习好，这个成功的因素很重要在于“居有常”，起居有规律。     
   
        《易经》里讲：“天行健，君子以自强不息。”君子要效仿天，天时运作非常地有规律。白天该天亮的时候就天亮，太阳该起来的时候，他就要起来，该下山的时候，他就要下山，这个时刻表非常准确。所以君子学习天行有常，以规律的起居来修学，养成一种恒常的心态，自然他就能够自强不息了。自强不息并不是指非得让你好像精进得晚上都不睡觉，也不吃饭，过分刻苦。佛也不鼓励过分的苦行，这样的话，不能长久，真正长久的是什么呢？有中庸的思想，中是不偏，庸是恒常，持之以恒，这就是进步最快的。欲速则不达，修行，学佛也要有这种心态。     
   
        像念佛的时候，不可以急躁。很多人念佛非得要见佛，非得急着要往生，当然这种愿心让我们敬佩，但是如果太急躁，心里就不清净。念阿弥陀佛，关键是要念到清净心，佛什么时候来接引，你也不要急，你就耐心地去念，到时到点阿弥陀佛自然就会来接引。你千万别慌张！如果你还慌张，证明你对阿弥陀佛信心不足。信心足的，好好念，一心一意求生净土，什么时候阿弥陀佛来，那是阿弥陀佛的事情，我现在就是好好的念佛，千万不要着急。     
   
        

德遵普贤

“业无变”，就是讲自己的职业、事业不要老变化，因为我们守住自己的本分事业，往往心就很定，心定就智慧生，佛家讲“戒、定、慧”，由戒而生定，由定而生慧。所以如果事业、职业老是更换，如现在的人老是跳槽，那他的心就不定。他为什么老跳槽呢？一般是因为追求名利。追求名利这种心自然跟道就不相应了，我们选择职业，选择事业，选好了尽量就不要更换，所以选择的时候必须要慎重。选择的职业也应该以正当职业为标准，绝对不能做损害社会大众和众生利益的事情，佛法里称为正业，那些不正业就不能去做，比如说杀生的职业，卖猪、羊、牛肉的职业都跟杀生是有关的。这种职业就不好，那是造业。凡是跟十善业不相应的，比如说杀生、偷盗这些职业都不要选择。现在偷盗的职业很严重，常常有盗版，盗版属于偷盗行为。还有邪淫、绮语、妄语的职业，妄语职业是什么呢？常常以欺骗来谋利益，这些职业有很多。假如一个律师在法庭，不是真正地奉公，为法律、为清白的人辩驳，而是把没理的变成有理的，图的就是律师费，这就是妄语。因为律师是维护法律的一个职业，是神圣的，如果是以私心、以图利之心去做这个行当，就是妄语，就会造成很重的罪业。绮语是什么呢？很多新闻媒体里，怂恿人起邪思，起恶念，起冲突，这些都属于不正业，所以选择职业是非常重要的。     
   
        一旦选择了固定的职业以后，就要“业无变”。因为真要想在事业上有所建树，真正要立家立业，一定要选择正道，加上持之以恒，这一生必定有成就。世间、出世间的事业，都是这样的。比如说搞科学的，科学家持之以恒下去，他一定有重大的科学发现，老是变换，换行当，换科目，这样子就很难成就。我在大学里，是教金融的，我带博士生，我给他们讲，我说你要想真正迅速地在学术上有所造诣的话，你选择的科研项目必须要持之以恒下去，导师能够帮助你的只是选择很好的课题，选择好了之后，你就得一门深入钻研下去，不要改变，不要气馁，最终你就能够有所建树。     
   
        世间的行业尚且如此，学佛是立道业，更是要“一门深入，长时熏修”，恩师常常用这八个字来劝导我们。学教的人要选一部经，在我们基本德行的基础上，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这三个基本的德行都做到了，再选择一部一门深入下去，反复讲，反复学，你在这部经上就能开悟。念佛的人，念一句佛号，那就要一心一意念下去，断自己的妄想、分别、执著，不分别、不夹杂、不间断，念佛也一定能成就。     
   
        【事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏。】     
   
        字面的意思是为人子，哪怕是小事，都应该常常地去请示父母，不能够自己擅做主张，因为当我们擅做主张的时候，往往会导致做错事情，对不起父母，这样为人子之道就有了亏损。所以，不论什么事情，如果是没有想到大局，没有顾及到父母，完全是从自己的主观意识出发，擅自做些事情，而做这个事情，目的无非就是带着私心，为着自己的名闻利养、自私自利的企图，这样做的话，就失去孝道了。     
   
        老师跟我们的父母也是一样的。如果我们所做的事情，违背了老师的教诲，不正像做事情擅自主张，违背了父母的意愿一样吗？因此，我们从这一条可以引申出去，看到凡是因为自己自私自利的念头而擅自做的事情，违背了父母意愿，违背了老师的教诲，这么做就是亏损了孝道。     
   
        父母和老师都是希望我们能够做一个正人君子，甚至希望我们这一生能够成圣成贤。如果我们不是以这样的一个目标作为自己的人生方向，反而凭着自己的私欲来行事，那真的是失了孝道，亏损了道德。事情无论大小，都应该谨慎。     
   
        儒家学者，修身有四勿的原则，这四勿是孔老夫子的弟子颜回一生所奉持的，所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。不符合礼仪规范，不道德的这些事情，这些行为，我们不看不听，更不能说和做。哪怕是事情再小，细节问题，我们都要谨慎小心，不可以违背了礼仪规范，真正在这样的一些细节，在日常生活中来修持自己，功夫日久天长，就出来了。《华严经·净行品》里，菩萨每天就在这些日常生活中养自己的菩提心。从早上起来，盥洗漱口，穿衣吃饭甚至上厕所，哪怕是很小的事情，他都能够修养自己的菩提心，大慈大悲。事事、心心、念念都是当愿众生，破迷开悟，离苦得乐。     
   
        所以大德怎么修出来的呢？真正的大德都是从这些小事中不擅为而养成的。     
   
        【物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤。】     
   
        这个意思是说，作为儿女，不应该私藏物品。在没有长大成人之前，跟父母在一起生活，这是跟父母一体，怎么能够起私心，自己私藏物品呢？尽管物品再小，假如是起一个私心，想要藏起来，不让父母知道，这种心就已经跟父母有了隔阂，所以孝道就已经被破坏了。物件虽小，事情虽小，可是问题却不小。当我们的私心一起来的时候，孝道就受了亏损了，父母如果知道我们私藏东西，就很伤心，不是因为你把那个东西拿走了，而是因为你有私心，没有把父母看成一体，所以他才会伤心、难过。我们做儿女的，自己身从何来？那是父母生养而来的。我们本来都是父母的一部分，现在居然起心私藏物品，把父母看作是外人，这怎么会不让父母伤心呢？所以从小应该养成一种处处跟父母有一体的观念，那么父母教导小孩也要从这里开始教。     
   
        

德遵普贤

我记得小的时候，过年过节，大人经常会给我们压岁钱。我都把这个钱交给父母，绝对不会自己私自藏起来，因为养成了这种习惯，所以从小到大，就有一种想要供养父母的心态，这种情况父母也要有智慧，当小孩愿意把自己得到的压岁钱供养父母的时候，父母应该接纳。很多父母会对小孩说，这钱留着你自己用吧。这么一说，就养成了孩子积累私财的习惯，当积累私财的行为时间长了，私心自然就起来了。那么他处处就会给自己敛财，而忘记供养父母。所以父母教孩子应该处处用《弟子规》的原则，不能够去溺爱孩子。     
   
        “物虽小，勿私藏”，这里关键我们要戒一个私心。假如说没有私心，那么你藏物品其实也无伤大雅，甚至有些情况还值得人赞叹。比如东汉时期，有一个小孩叫陆绩，他很孝顺，而且很聪明伶俐。他六岁的时候，到江西九江的太守袁术家里去做客，袁术拿出一些橘子招待他，小孩觉得很好吃，就偷偷地把几个橘子藏到了他的袖子里。告辞的时候，橘子滚了出来，袁太守看到了，就逗他说：“你怎么可以私藏物品呢？这不是贪心吗？”然后陆绩就说了：“太守您给我的橘子非常好吃，我想拿几个回去也让我妈妈品尝一下，所以才把它藏到袖子里头。”太守看到小孩能够念念想到父母，非常地难能可贵，因而表扬他，称赞他的孝心，这就是历史上著名的“陆绩怀橘”的故事。陆绩藏橘子不是用私心，是怀着孝心，所以即使是藏物品，也成为了历史上的美谈。     
   
        这句话我们要懂得，关键是要懂得护住自己的孝心，不能起私欲。所以人在道场修学，这一点更是重要。我们知道，如果是在一个真修的道场里修学，私藏物品，特别是常住物，我们私藏的话就是犯了大盗戒，哪怕物再小，你起心据为己有，就是犯了不可恕的罪业，因为这个物品是十方常住所有，你等于偷盗了常住的物品，那可不得了。恩师常常教导我们，来道场修行的人，假如在这边得到了供养，或者是来这个道场讲经、讲课，得到了供养之后，也必须交给常住，不能够私藏，一私藏的话，你的私心起来了，那就是很大的毛病。恩师就为我们做了好样子，他每到一个道场讲经的时候，信徒很多，供养也不少。上次我跟恩师去澳门，他讲开示，道场的很多信众都呈上红包供养。我们拿了一个袋子装得满满的，结果恩师把整个袋子的红包都转供给常住，自己一个红包都不拿。真是做到了“勿私藏”，这是恩师尊重常住，也是做出了一个好的表率，没有一点的贪心。     
   
        我们把信徒的供养转供给常住，使他们的福报变得无限大了。对我们这些学讲经的人来讲是一个非常值得注意的问题，绝对不能在一个道场里拿这个道场的供养，除非是你在这边工作，道场有固定的这种制度，可以分配给你生活费，这样的供养你才可以接受，信众的供养一律转交给常住。     
   
        【亲所好，力为具。】     
   
        这是讲父母喜欢的东西，为人子必定是尽心尽力去帮助父母得到，或者父母希望儿女成就某种目标，儿女尽力达到。在衣食住行中，我们应该竭尽全力来供养父母，让父母衣食无忧。可是，这种对父母身体的供养，还不足以称为至孝。真正对父母的孝顺，应该让父母生欢喜心，父母所喜好的我们能够帮父母得到或做到。那父母到底喜欢什么呢？我们的父母都希望自己的儿女能够有成就，或者是在世间有很好的事业，有很好的品德学问，觉悟的父母，学佛的父母也希望儿女能成圣成贤，我们时常把父母的愿望记在心里，去努力地达到。     
   
        我的爷爷奶奶是农民，家里并不富裕，我在念书的时候，就常常希望能够早日把学业完成，早点工作，得到了收入来供养他们，也供养父母。学习还算很顺利，在四年中，完成了硕士和博士的学业，我们知道，在美国念书，通常硕士要两到三年，博士要四到五年，一般要七年的时间。因为心里总想着早日报恩，所以学习比较用功，四年就完成了七年的学业。工作以后，就能够如愿以偿，负担起父母和爷爷奶奶的赡养了。     
   
        我在读中学时，母亲就已经给我定了一个志向，她希望我将来从事学术的工作，在大学里教书，做教授。我就按照母亲指示的道路去走，确实在学习上面自己也算用功，其他影响学业的事情我都没有去做，比如说母亲告诫我说，读书的时候不可以谈恋爱，学业没有念完之前，不能成家，我谨记着母亲的教诲，现在这一点还算能做到。     
   
        我做到了大学教授以后，母亲的希望又提升了，她希望我什么呢？成圣成贤，要效仿圣贤，把这一生贡献给圣贤教育，所以我自己也受到了恩师的鼓励，立志从事圣贤教育工作，也是教书，但不是教世间书，不是在大学的商学院里教书，而是好好地在圣贤的学问上下功夫，从事圣贤教育工作。我母亲非常地高兴，她给恩师写了一封信表态，说她非常支持我全身心投入圣贤教学的工作。因此，二〇〇七年一月一日开始，我就舍弃了大学教授的职位，专门从事儒释道三家的教学，现在我希望能够用十年的时间好好地安下心来打基础，在圣贤的学问上扎下深厚的根基，希望将来能够把圣贤教育发扬光大，以此来报答父母的恩德，报答老师的栽培。“亲所好，力为具”，父母和老师希望我们做到的，要努力地去做到。     
   
        我们学佛的人，知道佛真的是像我们的慈父一样，佛的无限的悲心就是希望让我们这一生了脱生死，离苦得乐。所以我们也要常常地去思维，去努力做到。佛是希望我们这一生了脱生死，出三界，证佛道，佛在经里告诉我们，净土法门修学比较保险。在《阿弥陀经》里，释迦牟尼佛三次不厌其烦地劝导我们，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界！我们有没有去努力奉行呢？如果不努力奉行，没有听佛的话，《弟子规》这一条，“亲所好，力为具”就没有做到。所以真佛弟子应该随顺世尊的教诲，做学佛人的好榜样，为世间人树立一个真佛弟子的好榜样，这样才能够真正光复佛教。所以要常常有报恩的心，努力去修学。     
   
        【亲所恶，谨为去。】     
   
        

德遵普贤

这条是讲，父母双亲不喜欢的，甚至很厌恶的东西，我们要恭恭敬敬地把它去除掉。假如我们道德上有亏欠，犯了错误，有过失，父母当然就不喜欢了。我们有没有“谨为去”呢？“谨”是要小心谨慎，很留心、很注意，既然父母不喜欢我们犯过失，他喜欢我们尽孝道，不喜欢我们不孝，那我们常常要小心谨慎，要去做符合孝道的行为，不孝的行为要把它去除。谨慎到什么程度？甚至在念头的起动处，我们都要小心谨慎。起一个念头的时候，想想，这个念头是为私的，还是为父母的，如果是为私的，就是不孝。所以，真正修行的落脚处就在我们的念头，能够谨慎小心地去防范自己的过失，那功夫很快就能得力。     
   
        我们学习《弟子规》，从开头讲到现在，都已经了解了，“亲”，这里讲的是父母，绝对不是单指我们的父母两个人，还包括老师，包括善知识，包括世尊释迦牟尼佛，他们不喜欢我们做的事情，我们都不能做，因为我们不能犯戒，所以我们应该修十善，断十恶，这是“谨为去”。     
   
        【身有伤，贻亲忧。】     
   
        这里讲为人子如果身体有损伤，父母一定很忧虑。《孝经》上讲，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，这是孝的开始。所以孝从哪里开始呢？首先得做到爱惜自己，从这里开始。因为我们讲孝道，这是一个观念，父母跟我是一体这个观念，所以损害自己的身体，就如同损害父母的身体一样。有这样的一种观念，自然懂得爱惜身体，爱惜自己的身体就是爱惜父母，能够让父母免去多少忧虑啊！所以我们一定要注重保护身体，也要勤于锻炼身体，有了健康的体魄，父母看了就高兴，假如是因为不注意，或者是太劳累了，身体受到了亏损，父母就很忧虑了。     
   
        如果我们真正想要替众生做好事，那么身体也是本钱，如果你不注意身体，不注意爱惜它，本来可以做更多的好事，结果呢，你也做不来。比如说，我们学经教的，精力很重要，你要养成良好的作息习惯，身体就好，精力充沛，你才能够长久地深入经藏，就能够持之以恒，这也是恩师希望我们做到的。     
   
        【德有伤，贻亲羞。】     
   
        假如道德上有亏欠，做了不好的事情，让父母蒙羞，我们怎么能对得起父母呢？所以一个真正有孝心的人，他不会做对不起良心的事情，他知道对不起良心就是对不起父母。那么时时要想到不能让父母蒙羞，行为举止就会处处留心、谨慎，这个德就这样养成了。     
   
        做学生的对老师也应该有这种心态，假如我们“德有伤”，品行学问没有给世人做个好样子，甚至做了坏样子，这就有辱师门，让老师都蒙羞。这个人是谁教出来的，是某某某教出来的，把指责、批评都归到了老师头上，这是作为学生最对不起老师的事情。我们身为佛弟子，要处处想到为佛门增光，做一个好榜样，让世间人看到。学佛的人真好，这样一赞叹的话，连释迦牟尼佛都赞到。假如我们自己做得不够好，品行学问受人批评，这样的话连释迦牟尼佛都被批评了，让别人也造了罪业，这个罪业里一定有我们一份。     
   
        【亲爱我，孝何难。】     
   
        这是讲，父母双亲疼爱我们，我们孝顺父母双亲这就不算难事了，为什么呢？父子有亲，这是一种天性，天性能够自然流露，父母跟儿女心连着心，孝顺父母就不难了。但是你要知道，虽然说不难，我们还要认真努力去做，不要认为这是简单的事情你就忽略了，在细节上不去注意，不难就不做，那叫做自暴自弃，自甘堕落，那简直不成人子。     
   
        【亲憎我，孝方贤。】     
   
        父母双亲如果憎恨我，我还不改我孝的初衷，这个孝是最贤德的。四千五百年前，大舜的父母虐待他，憎恨他，甚至时时要把他置于死地，可是舜从没有去看父母的过失，他常常想到，我自己没有做好，才让父母这样怨恨我。所以，常常改过，处处都小心谨慎，不做对不起父母的事情，这种孝就是大贤。当时的尧王听到这样的事情，非常地赞叹，就请他出来，为国家效力，做他的助手，帮助他治理国家。尧王有智慧，他懂得请一个大孝子出来，因为他能够对父母至孝，就一定能够为国家尽忠，为人民谋福利，所以尧把女儿也嫁给他了。后来还把自己的王位让给他。舜的父母憎恨舜，他还能够去行孝，这是难能可贵的，这种心行所招感的就是难得的果报。     
   
        “福就是逆着加的”。如果你能够承受这种福分，那你的福就大了，要是不能承受，那福就小了，就是无福薄福之人。     
   
        当然这个憎也是广义的，它包括父母可能对我们的不理解，很多时候我们所做的事情，是真心为父母好的，真心为父母增光，但是父母也并不一定理解我们。这是因为可能父母以前没有学过圣贤之道，我们所做的事情是按照圣贤的教诲去做，他可能不理解，不理解怎么办？不理解我们还是要去尽孝。对父母绝对不可以有丝毫的不服和埋怨，只有更加地努力去进德修业。《孝经》上讲：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝，孔老夫子讲了三个层次：第一层是事亲，就是孝顺父母，奉侍双亲；第二层是事君，就是真正为祖国、为人民、为世界做一番事业，这是忠诚；那么最高，孝的终极是什么呢？立身！行道！可以扬名于后世，以显父母，让父母真正得到光显。所以，我们了解这个情况要知道，现在我们学佛觉悟了，明白了，看到众生苦，这个苦是因为没有圣贤教育，芸芸众生不懂得孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，凭着自己自私自利的心态，造无量罪业，这是苦的根源。所以我们看到这一点，要怎么做呢？立身行道，做好样子，按照圣贤的教诲去修行，然后同时教化众生，这是对社会莫大的贡献。     
   
        

德遵普贤

真是让众生能够觉悟，觉悟了就能离苦得乐。要想构建和谐社会，必须让大家能够明白和谐之道，这是圣贤之道，所以我们从事圣贤教育，哪怕是父母可能不理解，我们也要努力去做，当然，处理起来一定尽量让父母能够理解、能够支持我们，但是绝不会因为父母的不理解，改变我们行大孝之心。这样做才是“孝方贤”，才是真正的贤德之人。     
   
        【亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。】     
   
        这里是讲，“人非圣贤，孰能无过？”人难免会有犯过失的时候，如果看见父母有过失，我们要存什么样的心态呢？不能够袖手旁观，看见父母犯过失，甚至造罪业，堕落了，他就会受报，我们怎么忍心看到父母堕落呢？所以，要劝谏他们，劝谏父母改过，要三番五次地去劝谏，重复地劝谏，不厌其烦。当然劝谏父母，要懂得艺术性。“怡吾色，柔吾声”，就是让我们的面色、声音都非常柔和、和蔼，也要用柔软的语言，不能看见父母犯过失之后，厉声批评，严词厉色，父母怎么能接受呢？我们很多学佛的人，不学佛则已，一学佛，家里关系就搞得很紧张，为什么呢？因为他学佛了，就把佛经的道理拿来衡量父母，衡量家里人，说：“你怎么造杀业啊，天天吃海鲜；你怎么这样子造罪业！”一天到晚很多的批评，那怎么能够让家人生欢喜心呢？他不能欢喜，就不可能听你的，那就更不可能去改过了。     
   
        改正过失可不是一件容易事，我们学佛这么多年了，还是发现自己每天犯很多的过失，怎么能要求别人一下子把过失都改正过来呢？所以我们对人要多宽容一点，对自己要严厉一点，律己要严，待人要宽，这样才能够有一个比较和谐的关系。那么你让父母生欢喜心，这是第一步。他生了欢喜心，才能听你的。我劝说我的爷爷奶奶和父亲学佛，那也真是不容易啊，一开始马上讲这些佛教的道理，他们不能接受。我就想尽一切办法，带他们去旅游，朝一些道场、名山，像九华山、东天目山。让他们在这种秀美的自然风景中去体验一下，原来学道也有学道的快乐。慢慢地引导，创造机会，让他们见到恩师，听恩师讲经。好多年才能让他们理解学佛是好，才不至于反对，然后才慢慢进门，这不是件容易的事情。所以“谏使更”，“更”是多次，可能要多少年，耐心地去引导，这才能够让父母真正地改过，真正地从善。有时候我们劝谏父母，父母不听，这是常有的事情，怎么办呢？     
   
        当我们劝谏父母亲，我们自己要知道，人能改过，这不是件容易事，一劝就能改，那不是普通人，一定是圣贤人了。所以他“谏不入”，他不能听从你的劝谏，不能改过，不能改变他的执著，你得有耐心等待，等到他喜悦的时候，重新欢喜了，再去劝谏他们，去诱导他们，总之让他们在欢喜心中接受你的劝告。如果真的事情紧急，关系重大，你力谏的时候，不可能等待了，那怎么办呢？“号泣随，挞无怨”，看到父母真正不听劝谏的时候，那真是痛哭流涕，去劝谏父母，力图让父母感动。     
   
        唐朝皇帝唐太宗李世民，年轻的时候，跟他父亲一起打天下，有一次打仗的时候，父亲做了一个错误的决定，李世民知道这么做很可能会全军覆没，所以力谏父亲。父亲不听，想“你小小年纪，懂得什么！”不听他的劝告，结果李世民就在军帐外面整夜地哭泣，哭得很大声，哭声很凄厉、很感人。父亲听到儿子这样的哭泣，冷静下来，重新做思考，最后改变了自己原有的主张，才不至于全军覆没，这是什么呢？用自己的行动，真诚的行动来感动父母。所以这个号泣是一种真诚的表现，当我们劝导别人，父母也好，同事也好，不管劝谁，你不能感动人，他不听你的，那是什么原因呢？是你真诚心不够。所以，诚没有到，感动就没有到。一定要诚心做到圆满，才能感动人，处处应该反求诸己。“行有不得，反求诸己”，这就对了。     
   
        “挞无怨”，父母不听我们的劝告，甚至误会、生气了打我们，我们心里都不能对父母有丝毫怨恨之心，为什么不能有怨恨之心呢？你想想，你劝谏父母是为了什么？是为了父母好。那你既然为了父母好，不是为自己，那你怎么可以怨恨呢？你如果是怨恨，这个心一定不够真诚，所以遇到这些挫折了，你就起烦恼。所以“挞无怨”，你可以想办法感动父母，心里绝对不能起怨恨。     
   
        所以，父母打我们，我们都不能起怨恨心，如果偶尔骂我们或者批评几句，就更要“敬听”、“顺承”。现在很多小孩，父母稍微严厉一点，批评他两句，他甚至都离家出走了，心里有怨，这就真是不孝了。     
   
        【亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床。】     
   
        这是讲，当父母亲生病了，做儿女的，一定是心里非常地难过，他日夜所思考的就是如何替父母医治，这些都是从行为上看一个人的孝心。怎么做呢？父母有病了，熬好的药，自己先尝一尝，看这个药是不是太苦，或者是熬的火候到不到？很细心地侍奉父母。心里念念期望着父母亲早日康复，父母病重，他昼夜侍奉在床前，可以不解衣带。像古时候，汉文帝侍奉母亲薄太后就是如此，母亲病在床上三年，他为了侍奉母亲，三年都不解衣带，就这样去尽孝！     
   
        

德遵普贤

现在，我们也看到有很多因为父母病痛，能够全心全力去侍奉父母的孝子。像山东菏泽市牡丹区有一位农民叫戴永胜，二十七岁，他母亲患了晚期癌症，医生说他母亲已经没救了，劝他把母亲带回家，准备办理后事。结果这位孝子，就到处找医生，找药方，帮他母亲去治疗。从民间的医生那里，收集了很多治癌的良方，每天要煎药给他母亲喝，结果半年以后，他母亲的病况明显好转。去医院复查，医生都大为惊奇，说癌症晚期现在怎么都转好了，她的癌细胞萎缩了百分之七十，真是叹为医学史上的奇迹。奇迹从哪里来？孝心的感召。孝心能够治病，也有科学根据，日本江本胜博士，这位科学家，十年来，通过对水结晶的研究，发现人的心态、心念能够对水结晶的结构产生影响。善良的心态，比如说爱、感恩这些意念，让水的结晶非常美丽。如果是恶的心态，厌恶、憎恨、怨恨，这些意念让水结晶很丑陋。戴永胜这颗孝心纯净、纯善，他煎出药让他母亲喝，那个药水的结晶是多么的美丽啊！所以他母亲喝了儿子用至诚孝心煎的药汤，癌细胞的成份都改变了，病也好了大半。大家知道，人的身体里百分之七十是水分，所以这个病就好了。这是孝心创造了医学奇迹，至诚感通！     
   
        【丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。】     
   
        这是讲，父母亲如果离开我们了，去世了，孝子心里当然非常悲痛，三年里，心里因为记挂父母，叹息自己还没有来得及报恩，父母就离我们而去了，所以常常悲叹，常常哭泣。“居处变”，就是居住的地方都变了，古人是守孝，在父母陵墓那里守墓，守三年，不在家里居住。夫妇分房，一切的享乐全部都停止，“酒肉绝”，就是吃的酒肉全部断绝，开始吃素。记得我的外婆往生以后，我母亲带我就开始吃素，以纪念外婆，这是学习孝道。     
   
        【丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生。】     
   
        这一条是讲父母亲走了，走的时候要“丧尽礼”，要举行哀悼仪式，竭尽自己的真诚心。祭祀父母，这是我们孝道的一种落实。所以一到春秋祭祀的时候，清明节或者冬至节，我们一定要诚心祭祀父母，常常思维自己能不能做到一个正人君子，对不对得起父母？就仿佛父母在世一样，“事死者，如事生”，以此缅怀父母的恩德。     
   
        祭祀父母，祭祀祖先，不是迷信，而是一种孝道的落实。我在讲演中提倡，如果一个国家、一个社会能够把清明、冬至这些祭祀的节日定为法定节假日，鼓励祭祀父母，真正落实孝道，和谐社会是不难实现的。古人讲：慎终追远，民德归厚。是说祭祀父母是一种孝道的培养，能够使民风淳厚，所以提倡孝道，有利于构建和谐社会。     
   
        “孝”，确实是所有德目的根本。当一个人有了孝心的时候，所有的道德都能够展开，所以八德——孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这个根都是在孝道。因此，孔老夫子在《孝经》里，极力地赞叹孝的德用，他说孝道能使天下和顺，能够上下无怨，也就是我们说的和谐社会，和谐世界。因此，在教育中，首先要教孝道。孔老夫子在《孝经》里说：“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也。”那么教孝，让普天下的人民都懂得孝顺父母，这就是对天下父母最好的恭敬，所以教孝道就是恭敬天下之人。     
   
        第二章　出则弟     
   
        孔老夫子讲，教以悌是恭敬天下的兄长，也就是说，悌道就是恭敬兄长，恭敬长辈。它的德用也是无量无边的。佛家讲，一切众生都是我们的父母，所以对一切众生都要以一种孝顺心、恭敬心来对待，孝是一种心态，表现出来的必定是恭敬，这就是悌道。普贤菩萨在《华严经》讲的十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛，礼敬诸佛包括礼敬一切众生。     
   
        “出则弟”总共包含十三条。     
   
        【兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。】     
   
        这一条是讲，兄弟姐妹之间一定要做到互相友爱，互相恭敬，所谓兄友弟恭。那么当兄弟姐妹能够和睦的时候，父母看到自己的儿女都能够和谐团结，是最开心的，兄弟和睦这就是孝顺父母。所以悌道正是孝道的展开。     
   
        在唐朝，有一位官员叫做崔沔，他对母亲非常的孝顺，母亲患了眼病，崔沔就想方设法为母亲医治，但是很可惜，最后他母亲还是双目失明了。这是人的业力，没有办法，于是崔沔对母亲就更加的孝顺。母亲看不到东西，他就常常想尽办法让母亲开心，比如逢年过节，他就让兄弟姐妹团结到母亲的膝下，让母亲感受这种天伦之乐。每逢良辰美景，他就带母亲去外面散心，然后给母亲讲外面的风景多么的美好，母亲虽然看不到，但也能体验到那种快乐。后来，母亲去世了，崔沔非常地难过，并为母亲终身吃素。他做了官，俸禄分给所有的兄弟姐妹以及他们的儿女，因为他母亲在世的时候，一天到晚所想的就是这些儿女们和他们的孩子，现在自己能够帮助大家，帮助家里的这些亲戚，也是对母亲的报答。母亲过世了，崔沔的孝心，就又表现在对自己兄弟姐妹的关爱上了。因为崔沔有这样的孝德，后来官做到了侍郎，他的孩子也一直做到了宰相。从这里看出，真正是“积善之家，必有余庆”，而善之本就是孝道，所谓“百善孝为先”。     
   
        刚才第一条讲总论，兄弟的和睦就是孝道，怎么做呢？下来跟大家一条一条的来学习，首先第一条就是：     
   
        【财物轻，怨何生。】     
   
        我们看到当今社会，兄弟之间为了争财产，上法庭，打官司，反目成仇，父母的尸骸还未冷，兄弟之间为了争财产，闹得没有宁日，怎么能够让九泉之下的父母安心呢？要知道，假如人有贪念，这种不善的念头积聚在心中，孝道就没有了。当兄弟之间为了财产而争夺的时候，他们就会忘记对父母的孝顺，以及对兄弟的友爱，这是重财轻义。     
   
        

德遵普贤

兄弟之间应该多多地互相帮助，互相贡献，不可以为了这些身外之物而伤了天伦。在汉朝的时候，就有这么一对兄弟，他们非常的友爱。哥哥叫赵孝，弟弟叫赵礼，有一天，弟弟被一群土匪给抓住了，当时经济不景气，民不聊生，所以土匪群起作乱，他们抓了人就要把这个人吃掉，赵礼被土匪抓住以后，他的哥哥知道了就赶来，哀求这些强盗，说：“弟弟身体比较瘦，他身上没有肉，你们要吃就吃我吧，我身体比较胖。”弟弟一听，就争着跟强盗说：“不要不要，你们吃我吧，我被你们抓住了，就应该给你们吃。”兄弟俩就在强盗面前争着献死。看到兄弟俩这么和睦、这么友爱，能够互相献身，强盗们生起不忍之心，就把这兄弟俩放了。人都有一种恻隐之心，盗贼也有良心，正如《三字经》所云：“人之初，性本善。”     
   
        当本性被一些烦恼习性覆盖的时候，人才可能做坏事，当一个人的本性显露出来之后，他也是一个善人，所以兄弟俩有这样的悌道，让强盗们良心发现，当下就转恶修善。这件事情后来传到了朝廷，朝廷就表彰兄弟俩，分别给兄弟俩授予官职。兄弟俩不仅不争财物，还能够争着为对方着想、甚至代替对方去死，这是把悌道做到淋漓尽致了。     
   
        《大学》里头有一句话说：“宜兄宜弟，而后可以教国人。”就是说，兄弟之间能够和睦，就能够教导国人，教导百姓，进而实现社会和谐。所以和谐从哪里开始做呢？必须从孝道开始做，必须从家庭里的互相友爱，团结兄弟姐妹开始，当每个家庭都能够和谐的时候，这个社会就和谐了。每逢我们听到这些孝道故事的时候，心里都很振奋，都有一种希望效仿的心。     
   
        二〇〇五年的时候，中央电视台评选了十大感动中国的人物，其中有一位为母亲换肾的孝子。事情是这样的，这位孝子的母亲患了尿毒症，医生说要换肾，家里人都在想办法，这个孝子毅然决定要把自己的肾捐给母亲，还不能让母亲知道，因为母亲如果知道了这件事情，死活都不会同意的。他的兄弟姐妹也都想把自己的肾献出来，因为他是老大，所以他说了算，后来就把自己的肾捐给母亲，母子俩的手术都很成功，很快就康复出院了。这个家庭真是孝悌之家，兄弟姐妹都这样的尽孝，他们所争的不是财物，而是为母亲捐肾，听到他们的孝行，大家都非常感动。当一个社会能够普遍的宣扬孝道，把孝子的行为加以宣传，让大家效法，这个社会自然就能够得到和谐。     
   
        我们知道，兄弟之间争财物，都是因为贪心的结果。有了贪念，有了私心，就坏了人的天伦。孝悌都是性德，是每个人本来就具有的，自性自然流露的这些品德。而私心起来的时候，执著这个我，执著我所有的，自然就会障碍住性德。所以，真正希望家庭和睦，能够享受天伦之乐，我们必须要从压服自己的贪心开始做起，多一念想到别人，少一念想到自己。学佛的人更是如此，要知道，贪是生死的根本，一切的苦难都是从贪来的，我们生生世世流转于六道轮回中，就是这个贪字害了我们，忘记自己的本性，跟众生一起迷惑颠倒，执著这么一个小小的身体是我，不知道整个大宇宙才是真我，所以我们真正希望这一生学佛得到成就，必须在断贪上面下功夫。一般来说，财色名食睡，都是所贪的对象，都得放下，念阿弥陀佛、求生净土的人对这个世界假如还有一念没放下，那一念就成为了障碍。     
   
        古时候有一位叫金碧峰的禅师，他修行非常地好，都已经到了开悟的边缘了，当然还差一点没有开悟。有一天阎王爷看到禅师的寿命到了，于是就派了两个小鬼去抓他，但是因为禅师禅定功夫非常深，当他在禅定中的时候，小鬼是没有办法抓他的，为什么？因为他在定中的时候，我们说是超越阴阳之外的，不是在六道里有形象的这个人。如果有形象才能抓到他，没有形象，小鬼抓什么呢？所以，虽然禅师常常都在定中，但是他有一念还没有放下，就是他有一个钵，是用玉做的，他最喜欢的就是这样东西，小鬼知道这件事情以后，就来到了禅师的寮房里，去动那个玉钵，一动就有声音。禅师正在定中，他听到有人在动他的玉钵，因为心里有一念贪著，所以就出定了，想要看“谁拿我的玉钵”，一出定，好了，小鬼就把他抓住了。禅师知道上当了，因为这一念的贪着，导致这一生又要去六道轮回，所以他非常地懊悔，就一下子举起那个玉钵，往地下一摔，玉钵被摔得粉碎，随着“咔嚓”一声，他的贪念也全都放下了，这个禅师也就开悟了。开悟之后，就随口念了一首偈子，他说：“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”这开悟的人心如虚空，心中没有一物，所以要知道出六道轮回一定是要把贪念放下，有一丝毫贪染世间东西的念头都不行，因为这一点点的贪染就是我们往生净土的障碍。我们念佛求生净土，虽然不要求你开悟，但是对世间确实不能够贪染，真愿意求生净土的人，世间一切都要放得下。     
   
        【言语忍，忿自泯。】     
   
        这是讲兄弟之间讲话也要留心，不要讲得太过火，因为讲话不谨慎往往会无意中伤了人心，当我们讲话不留神的时候，可能讲了一句话，刺痛了对方的心，使对方起了怨恨，我们自己还不知道，所以言语方面要非常注意。     
   
        古人讲，言语这三寸之舌正是祸福之门。假如不留意，就会种下祸根，对方记在心里，甚至有一天报复，我们还不知道为什么。兄弟之间言语要互相恭敬，尽量容忍对方的过错。兄弟之间看到对方的过失，也不要口无遮拦，一下子就指出对方的过失，批评的很严重，这容易起怨恨，所以言语要谨慎。     
   
        兄弟之间如此，五伦关系中都应该如此。比如说父子关系，父子之间的言语也要注意，不能出语伤害这份感情。君臣关系就是讲领导与被领导、上下级之间，也要注意讲话方式，领导对下级要和蔼，下级对领导要恭敬，有和蔼之心、有恭敬之心，言语上自然就懂得善用词汇，互相之间不至于有不妥当的言语了。     
   
        

德遵普贤

还有夫妻关系，现在社会夫妻之间发生口角的现象非常普遍，可能很难见到一辈子没有吵过架的夫妻。大多数的口角都是起于言语不能容忍，不能够小心，导致刺痛了对方，结果吵架，引出很多的悲剧。朋友之间也是如此。所以古人讲，对人要宽容，要能够宽恕。《论语》中子贡问孔老夫子说，有没有一个字能够一生奉行呢？孔老夫子就教给他一个字，“恕”，宽恕，对人要多一份宽恕，少一份苛求。所以，古人常常提醒我们，责人不能够过严，应该怎么样？用责人之心责己，用恕己之心恕人。把批评别人的心调换过来，批评自己要严厉，一般人对自己往往很宽恕，很纵容，把这个心调回来，对待别人要多宽恕，自然就不会有怨恨了。     
   
        【或饮食，或坐走，长者先，幼者后。】     
   
        这里讲的是长幼要有序，他们互相要懂得这种礼，长辈当然在饮食、坐走，都是要先，晚辈在后，这种先后不能够打乱，一打乱就不符合礼了。不符合礼的时候，很多的不愉快就会从此产生。     
   
        对于长幼，在不同的场合、不同的环境中有不同的定义。比如在家里长幼之分，是以年龄辈分来分，父子之间，当然父亲走在先，儿女走在后。在一个团体、一个公司、单位里，长幼之序应该用级别来分。比如说总经理走在先，职员走在后，那就不能够以年龄来分了，即使是总经理年轻，职员年纪大，在公司里，还是应该用级别来分，这样的话，就不违礼了。     
   
        在佛教的道场里，往往我们称四众同修，这四众包括男众出家人，女众出家人，男众在家人，女众在家人。这种分法也是按照这样的顺序，这样也是符合佛教的传统，有的人说，为什么要男的走在先，女的走在后，佛制定的传统制度是不是有点男女不平等呢？当然这是一种传统，我们知道，不管谁先谁后，我们都要讲求一种秩序。《大学》里讲到：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”一个人懂得什么是本，什么是末，什么是先，什么是后，有条不紊，这种秩序就近于道，道也就是一种自然的法则，符合自然的。所以次序是符合自然的。天体的运动，很有次序，很有规律，火星走火星的轨道，它不会走到木星那里去，木星不会撞到火星的轨道上来，都很有序。所以，这种礼节称为天地之序，所以，按照这种礼节，是符合自然的，并不是不平等。如果是为了所谓的平等，把这个序打乱的话，反而造成了混乱。比如说人的手有五个指头，五个指头伸出来就不等，有高有低，有长有短，你非得要平等，就把指头削得平平的，是不是这样就好呢？正因为它有不平等，表面上不平等，它才能够分工合作，所以手能制造出很多很好的工艺品，也能够弹奏出美妙的乐曲，那是因为五个手指不等，它才能够合作得非常和谐。所以，在有序中就看出平等。反过来观，你看到这些现象心有不平，那是因为你自己心里起了不平等，跟外在的境界无关，外在的境界是“法尔如是”，本来平等的。蕅益大师说得好：“境缘无好丑，好丑起于心。”     
   
        【长呼人，即代叫，人不在，己即到。】     
   
        这里所说的是我们晚辈应该如何对待长辈，当长辈呼叫人的时候，我们要马上帮助长辈去呼叫，可能是因为长辈的年纪比较大，也可能身体不是那么好，所以他的声音就没有那么高，被叫的人可能就听不见，因为你年轻，声音大，所以你就帮着叫，这是对长辈的一种礼貌和恭敬。当长辈叫那个人，那个人不在，他刚好出去了，你就赶紧回来报告，说那个人现在不在，有什么事情我可以帮忙吗？这体现的是对长辈恭敬的一种心理，也是对长辈一种服务的态度。当我们养成这种对父母、长兄、长辈恭敬和常常服务的心，到了社会里，就自然能够常常恭敬人，常常服务于他人，这种人到哪里都会受欢迎。     
   
        【称尊长，勿呼名。】     
   
        这是对长辈的称呼方面，要注意不能够直呼其名，那对长辈怎么称呼呢？通常他如果有一个头衔，或者是有一种尊号，那么你称他的头衔、尊号，前面当然也可以加个姓，比如说“刘省长”，或者是“胡总干事”，这是在他的头衔或地位前面加个姓。我们称恩师为“老法师”、“老教授”、“恩师”这些都是恭敬，不可以直呼其名。如果不知道这个人叫什么，但是看出他是个长者，我们对他也要用很恭敬的称呼。在日常生活中，普通人都是称“先生”、“小姐”；在佛门里，称“菩萨”、“师兄”，这些都是恭敬。在这些小事上面，要常常懂得培养自己的恭敬心，所以不要看这些小事好像没什么，但是如果忽略的话，恭敬心就很难养成。     
   
        【对尊长，勿见能。】     
   
        这是对长辈、或比自己地位高、年长的这些人，在他们的面前不要随便表现自己的才华、能力，我们爱表现，反而会显得自己很浅薄。实际上，尊长会有更多的阅历，更高的人生智慧，他们看我们其实看得很清楚，我们真的有这种学问能力的话，不用表现，尊长都知道，所以我们需要常常韬光养晦，处处谦卑自己，养自己的一种谦德，谦虚之德，谦虚对人很重要。     
   
        在《易经》上讲，天道、地道、人道，乃至鬼神道都是对谦虚的人有加持，让谦虚的人得福。     
   
        【路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立。】     
   
        这是讲如果我们走在路上，遇到了长辈，应该赶紧走上前去作揖、鞠躬，表示对尊长的恭敬。这里讲的“疾趋揖”，疾是快速的意思，趋是走上前，这种快步走上前，表现自己的恭敬心，不能够见到长辈慢慢腾腾，走得很慢，看起来就好像有些傲慢了。我们行礼之后，长辈没有说什么，我们就应该退避到一边，恭恭敬敬地站好，随时听命长辈的吩咐。所以在长辈面前，我们为了培养自己的恭敬心，就时时要留心，要善于察言观色，看到长辈如果不想说话，你就千万不要用很多话来影响长辈，特别是看到长辈如果面色比较疲倦，那我们这个时候更应该沉默，恭立在旁边，等候吩咐，这都是培养自己的谦敬之心。     
   
        【骑下马，乘下车，过犹待，百步余。】     
   
        

德遵普贤

这条字面上的解释是说，我们走在路上，看到长辈过来了，如果自己骑在马上，古人的交通工具是骑马或坐车，都应该从马上、车上下来，向长辈行礼。如果我们送长辈离开，也应该站在路边看着长辈，马也好、车也好，等长辈离开百步之遥后，我们才能够回去。     
   
        这一点，我们香港佛陀教育协会就做得很好，恩师每次到协会来讲经，我们的代表必定是恭迎在路旁，等待恩师下车，当恩师讲完经了，要回自己住的地方，大家必定是一直送到路边，等到把恩师送上车，目送车子一直到看不见了，我们才回家。这都是培养自己作为弟子、作为学生对老师的恭敬心。     
   
        因为印祖讲，一分恭敬，得一分利益，十分恭敬，就得十分利益。所以我们能不能够真正从老师那里学到东西，关键问题就是我们是不是对老师有十足的恭敬心，真正有十足的恭敬心，你就得到十足的利益。     
   
        有的人觉得，这一条是不是太繁琐了。其实不是，因为我们知道礼节就是用来作为人与人之间的行为规范的一种规定，它可以说是人与人之间应该保持的最好的距离。这种所谓自然的秩序，我们能够遵守的话，人和人之间就能够非常和谐。假如这个礼，你觉得繁琐，把它废除掉了，往往就会产生很多的不愉快和误会。所以真正懂得学道的人，不会认为这些是繁琐的事情，而是用这些细节，来修炼自己耐烦的心、细腻的心，养成这种习惯之后，这个人反而有一种雍容大度之气。即使是在事情很忙乱的时候，他的礼节都分寸不乱，这才是真正的大德之人。     
   
        【长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。】     
   
        这是跟长辈在一起的时候，长辈当然包括父母、兄长、领导，凡是年龄高过我们的，或者是地位高过我们的，学识、道德高过我们的，还有我们的老师，这些都是长者的范畴。我们跟他们在一起时，要很恭敬，当他们站立的时候，我们晚辈就不能够坐下来，因为如果长者站着，你坐着，就显得很没有教养。长者坐下来了，他说你也来坐，这时候你再坐下来。当然，如果长者吩咐我们坐下的时候，我们也不能够执著，说我们非得要站着，古人讲：恭敬不如从命。对长者的吩咐，我们照着做，这才是真正的恭敬人。所以我们跟恩师在一起，有时候会看到一些远来的居士对恩师非常地恭敬，一见恩师，倒地就三拜，有时候可能场地不太适合拜，比如太拥挤了，或者东西太多，你拜下去，往往不小心会碰翻东西。在很多场合里，比如恩师在吃饭的时候等等，也是不太适合礼拜的，恩师有时候会说：“不拜不拜，”这个时候，就应该不拜，不能够执著，见到恩师一定拜，不分场合，也不听恩师的吩咐，这样反而达不到恭敬的效果。一般来说，应该向恩师三拜，但恩师说一拜的时候，我们就一拜，这些都是基本的尊师之道。     
   
        【尊长前，声要低，低不闻，却非宜。】     
   
        这是讲跟长辈在一起，我们讲话不能讲太大声，讲得太大声，声音非常刺耳，还滔滔不绝地讲个不停，让长辈很难受，这是对长辈没有礼貌。我们声音要放得柔和，可是也要清晰，声音不能放得太低，要是“低不闻”，低得已经听不到了，这也不对，“却非宜”，这也不应该。所以我们讲话要一字一句讲清楚，特别是在长辈面前，我们一定注意调整自己声音音量的大小，另外，讲话的速度也不能太快，要让长辈听着觉得比较舒适。     
   
        【进必趋，退必迟，问起对，视勿移。】     
   
        这是讲跟长辈行礼或者是去向长辈问安，总是要快步走上前去，这是“进必趋”；“退必迟”就是要离开长辈，告辞的时候，要慢慢地退下。如果你做得相反的话，就显得很不合礼度。假如我们见到长辈，慢慢腾腾地挪上来，长辈看到会觉得你有点傲慢。我们走的时候，一下子走掉了，长辈看到你一阵风地就溜走了的话，会给人感觉你跟长辈在一起可能不太愉快，或者是不耐烦。     
   
        在协会，恩师讲经的道场里，很多的义工同修在恩师来之前，就做好了会场的准备，架设好这些机器准备录影，然后大家都站立好，恭迎恩师。在恩师讲完之后，送恩师走了，再回到会场里，把这些机器收好，把会场整理好，这些都是“进必趋，退必迟”的含义。如果恩师一走，我们也一溜烟就走掉了，很多事情都没有人做，这样，道场就很难维持下去了。     
   
        “问起对”就是当长辈问我们事情的时候，我们应该站起来回答，在回答的时候，眼睛要稳定，视线不要到处移动，你如果左顾右盼地讲话，会让长辈觉得你心不在焉，或显得你很不耐烦，这都是不恭敬的表现，所以当一个人从这些细节方面来修炼自己的话，就是养这颗恭敬之心。     
   
        孟子提醒我们，要养浩然之气。所谓浩然之气，就是我们的心常常要保持纯正，不要装很多事情，心里装很多事情，就容易心不在焉。更不能够心里存着诡诈，或者是一些狡猾的念头，有这些念头在心里，外表形态上往往就会有不定的表现，所以真正有学问的人一看你的表现，他就明白你的心境。     
   
        所以我们要常常注意去养自己的真诚心，所谓“诚于中，形于外”，真诚地恭敬、主敬存诚，那么语言态度就自然镇定、稳重，祥和、欢喜，跟人相处，便会觉得很舒服。     
   
        【事诸父，如事父，事诸兄，如事兄。】     
   
        这一条讲的是总结，悌道就是一种恭敬心，由对自己家里长辈的恭敬心，扩展到对社会上一切的长辈、一切的父母。都用奉侍父母的那颗心来对待一切的长辈，这就叫做“事诸父，如事父”。