黄念祖老居士：大乘无量寿经白话解

德遵普贤

才能长成诸佛菩萨的智慧华果。“无尽”就是《行愿品》里头的“无有穷尽”。诸佛菩萨是以无尽的大悲心“矜哀三界”。“矜哀”就是怜愍，怜愍三界的一切众生。“所以出兴于世”，就在人世间就出现了。《法华》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出兴于世。”大事因缘就是开示悟入佛之知见。净土法门正是佛的知见。佛现世间，就是为了“光阐道教。欲拯群萌”。“光”是光大，“阐”是开演。“拯”是救度。“群萌”，萌是萌芽，群萌就是众生。“欲”就是表示愿，我要来救这一切众生，所以这个“欲”就是愿。这两句话有两个意思：㈠承上。因大悲为体，就要度脱一切有情，所以要光阐道教，就是为了来拯救群萌。㈡启下。为要真实拯救群萌，所以要“惠以真实之利”。“惠”是施给、恩赐。“真实之利”，就是普愿一切众生都能进入弥陀大愿之海。日德说：这是善导大师“独步妙释”，只有顶门具眼、古今独步的善导大师才能有这样穷尽理体、究竟方便的无上微妙开示。善导大师的偈子：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”《甄解》：“真实利者，指此名号，即是佛智也。”所谓“真实之利”，就是名号的大利。大利的彻底圆满，就是无上的涅槃妙果。因为这一句名号的究竟之利，就是无上涅槃妙果。蕅益大师说：这一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。佛把自己所证的真实法全部授给众生，只是为了众生得到真实之利，因为只有这一法才是最真实。
从世法看小乘，从小乘看权大乘，从权大乘看实大乘，从实大乘看弥陀大愿，那就前者是权假，后者是真实。弥陀大愿以第十八“十念必生”愿为核心，所以这一愿是一切真实里面的真实（《甄解》对于以上的比较有个解释：这是从利益上来比较，其它教法经论有疾速成佛的教法，但众生根器不够，所以很难看到现生立即解脱的人，因此持名法门独有真实之利，万修万人去）。
    净土法门是从“真实之际”所开化显示，真实之际就是无为法身、诸法实相的究竟处。《弥陀要解》说：净宗“能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也”。所以净土法门，你能说这个法，所说的内容；你在这度化大家，你所度的；你能够信和你所信的内容，以及能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，都是实相正印所印。“正印”的印字应重视，印是印章印鉴，古代公文必须有主管的大印才能生效，近代银行存款，提款单的个人印鉴必须相符，才能领款，可见印是印证。并且盖印不同于书写，字是一个一个一笔一笔有前有后的写出来，盖印就不同了，印上的全部文字同时显现，一时顿成，一成一切成，完全表示圆顿之法。现所说一切都是从实相这个图章所印出来的，那么所显现的，必然各个都是实相。于是能说所说，能说的人，所说的内容；能听所听，能听的人，所听的内容；以及能发愿往生的人，同所愿往生的国土；能念的心，所念的佛号，这一切一切，都是实相正印。所以“首楞严”的含义是一切事究竟坚固。一切事为什么能究竟坚固？就因没有一样不是实相，没有一样不是法身，本来没有一切分别。
密宗称为大圆满，大圆满中没有一件事情不是大圆满，一句佛号就是大圆满，就是实相。所以密宗说：“声字皆实相”。耳之所闻是声，目之所见是色，这不都是六尘吗？可是禅宗三祖《信心铭》说：“六尘不恶，还同正觉。”所以开口便说“至道无难，唯嫌拣择”。试问一切都是实相，阁下怎么拣择？所以能修的人、所修的法都是实相，所念的咒字，所观的字种也都是实相。可见入了净土法门就是入了实相。这就是真实之利。
    “难值难见。如优昙花。希有出现”。“值”是会遇。“优昙花”希有出现，很像无花果，叶子像梨，果有拳头那么大，不开花就结果，也有时开花，但很难碰见。《涅槃经》说：如果开了金花，那就会有佛出世，多少劫才开一次花，是极大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的难遇难见就像优昙花，是“希有出现”，在无佛之世，只结果不开花。
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
    “阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍”。佛唤阿难，并说：你要晓得，如来正觉的智慧是难以测量，一切通达，没有障碍。“正觉”，《净影疏》说：“如来正觉，总举佛智。”此智妙绝，不是凡情所能称量测度。大家在法会上所见的释迦牟尼佛，三十二相八十种好是应化身。《甄解》说：应身佛就是法身佛。因为佛从法身流出报身，从报身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一体的。所以今天说法的释迦牟尼即是毗卢遮那法身佛，与弥陀同一法身，也如弥陀常住于念佛三昧。念佛三昧能发极胜妙的智慧，所以说“其智难量”。由于这个胜妙真智照了真如，穷尽法界，故能通达一切法，无有阻碍。
    “能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减”。“念顷”就是一刹那，是一弹指的六十分之一的时间。这么一点时间，能够住无量亿劫，所以我们说咱们这部经就是中本的《华严》，所以就能打破时间，就显在《华严》的十玄里头。“劫”是多长的时间？每边四十里的大石头，几百年天人下来一次，用身披的轻纱，在石头上轻轻一拂，把这个石头完全磨得没有了是一劫。现在是无量亿劫，是极长的时间，释迦牟尼佛在刹那一念之间，就住这么长的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都没有增减，没有变化。在一念之间就住了这么长的劫，住这么长的劫只在一念，正是《华严》十玄门里头的十世隔法异成门。《晋译华严》说：“知无量劫是一念，知一念即是无量劫。”延促同时，打破了世间的时间概念（近代物理学认为空间、时间、物质都是人类的错觉，也突破了旧时间概念）。一念和无量劫平等平等，

德遵普贤

所以超思量。
    “如来定慧。究畅无极”。“定”是禅定。“慧”是智慧。“究”是究竟。“畅”是通畅。“无极”是没有极限，不能穷尽。此处单独提出“定慧”，因为六度万行之中，这两门最为尊胜，如车的两轮，似鸟之双翼。永明大师说：“定为将，慧为相，能弼（辅助）心王成无上，永作众生证道门，即是古佛菩提样。”又说：“定慧全功不暂忘，一念顿归真觉地。”如来定慧究竟通畅，无以复加，只因“于一切法而得最胜自在故”。离开烦恼的束缚，通达诸法，没有阻碍，叫做“自在”。在《华严经》有十个自在：㈠命自在，就长寿住世没有障碍。㈡心自在。有智慧调伏自心入种种三昧，没有障碍。㈢资具自在。可以出现无量的珍宝来庄严世界。㈣业自在。菩萨能随种种业，示现受种种果报。㈤受生自在。随其心念示现受生。㈥解自在。胜解成就，能够示现种种的身像，演说妙法。㈦愿自在。随愿在一切国土示现来成佛。㈧神力自在。神通威力广大难量，能示现种种变化。㈨法自在。于诸法之中，演说无边的法门。㈩智自在。智慧具足，能在一念之中显现如来的十力无畏，成等正觉。以上十种自在，第十智自在是根本，是究竟。这十种自在都已经圆摄在里头，就如《法华经》所说：“我为法王，于法自在。”这是最胜自在。由于最胜自在，所以如来定慧究畅无极，在一切法中都得到最胜自在。“阿难谛听”，阿难你好好听啊。“善思念之”，要深入善巧去思念。“吾当为汝。分别解说”。
    别序又叫做发起序，发起本经的正文。序主要是为了证信，前两品六成就是证信，在发起序里又有五番证信：第一是放光献瑞，前所未有。第二，阿难就知必因佛佛相念。第三，佛赞叹说当来一切含灵皆因汝问而得度脱。第四，佛告诉阿难，佛之所以出兴于世，就是为了给众生真实之利，真实之利就是下面要说的弥陀愿海、弥陀名号、念佛往生。第五，宣说佛的定慧究畅无极，一刹那与无量劫平等，于一切法最胜自在。以上是五番证信，因为净宗妙法与如来圣智都不是等觉菩萨所能知，唯佛与佛乃能究竟。一乘愿海六字洪名的真实功德，都不是凡夫所能梦见，所以佛只有宣说自身不可思议的定慧妙用，劝后世学人对佛所说的微妙信愿持名法门，虽不能理解，但应当仰信，欢喜尊重，依教奉行。久久修习，就会一天比一天明白。
    序分中介绍了真实之际与真实之利，这和莲池大师《弥陀疏钞》开头的两段话一致。《弥陀疏钞》：㈠“灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。”所以我们开化显示真实之际，真实的究竟之处，就是自性，就是这个灵明洞彻湛寂常恒的大哉真体。这正是本经的真实之际。㈡《弥陀疏钞》接着说：本来是没有浊没有清，没有背没有向，但是众生已经浊了，已经背了，背觉合尘呀，所以澄一澄，“澄浊而清”，把浊的东西澄清了。“返背为向”，把背觉变成向觉。“越三祗于一念”，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，这是终教所坚持的，但是一念可以超过，一句名号可以成就无上果觉，并且“齐诸圣于片言”，文殊普贤观音势至，这些圣人，念一句南无阿弥陀佛，平等平等。“至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤。”也就是说这个妙用就在于持名念佛。刹那一念的功效，可比三大祗劫的修行，一句名号顿然位齐观音势至诸大菩萨。大哉不可思议的妙用，正显众生所得的真实之利。两经同一宗旨。这样的妙用，在一念之间超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛号，无有杂染，你就跟诸圣平等。这就是诸佛出世给予众生的真实之利，我们幸而得闻，这实在是无量劫来，希有难逢之一日也。

法藏因地第四
   
以下是正宗分。正宗分如身体，心脏――血液系统、肺――呼吸系统、胃肠――消化系统，都在这里，所以很重要。
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】
    “佛告阿难”，世尊开始回答阿难的提问。“过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世”。“无央数”者，就是无尽数。上面又加上无量不可思议，那更是说不清那么多的过去劫中，有个佛出世，名字叫做“世间自在王如来”。《甄解》用涅槃三德解释佛名：“世间”，有智慧才能通达世间，这是般若德。“自在”，烦恼束缚就不自在，自在就得到解脱，这是解脱德。王就代表法身德，从法身流现一切。世自在王圆摄三德。“如来。应供……佛。世尊。”这是佛的十号。一切佛都有十号，实际是无量的德号，但是简之为十号。佛的十号有不同的提法，本解根据《涅槃经》，无上士和调御丈夫分成两号，佛跟世尊合成一号。
    “如”就是真如，从真如之道来成正觉，所以叫做“如来”。又如来者，如过去诸佛一样而来。过去诸佛说法度众生，今佛也是这样，所以叫做如来。《会疏》说：“如来”有三身，法身、报身、应身：⑴《金刚经》说：“无所从来，亦无所去。”这个说的法身如来，是法身境界。《天台寿量品疏》：“遍一切处而无有异（两样）为如，不动而至为来。”⑵《转法轮论》：“第一义谛名如，正觉名来。”第一义谛空有圆融本来不二，是如。自然契合第一义谛成等正觉。这是报身如来。⑶《成实论》：从过去如来所行之道来成无上正觉。这是应身如来。那释迦牟尼佛示现成太子，在树下睹明星成道，这是应身如来。由于如来有法身、报身、化身，所以对于如来的解释也有三种不同。
    “应供”。佛的一切结使都没有了，万行圆满福足慧足，应该受一切天上人间的供养，所以称为应供。
    “等正觉”。梵音就是三藐三菩提，说全了就是阿耨多罗三藐三菩提，旧译是无上正遍知。道莫之大就是无上，没有任何其它的道再能超过于此，就是无上。对于实际理体（本体）能彻底照了，所以称为正遍知。
    “明行足”。“明”字有各种解释，

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一般解释为三明（宿命、天眼、漏尽）的明，《净影疏》进一步解释为智慧；独有《涅槃》所解最深。《涅槃经》说：“明者，名得无量善果。善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。”这就是说：得无量善果，即是无上正等正觉叫做明。“行足”。《涅槃经》说：行名脚足，脚足“名为戒慧”。修戒修慧，功德圆满，得阿耨多罗三藐三菩提，称为明行足。所以明行足就是戒和定慧都圆满具足，证入无上正等正觉的意思。
    “善逝”。善就是好，逝就是去，所以又叫“好去”。《大智度论》说：好去就是在种种甚深的三摩地（就是三昧）、无量的大智慧中离去。佛以一切的智慧作为大车，在八正道的觉路上行履，证入涅槃，叫做好去。
    “世间解”。又名知世间。综合《净影》、《甄解》、《会疏》之说，世间解就是化他的胜智，如来如实知道世间出世间种种因果的法，来教化众生，令得解脱。
    “无上士”。天上天下唯佛独尊，所以称为无上。“有所断者，名有上士”。你有所修有所断，就只是有上士。“无所断者，名无上士”。《智度论》说，佛将导引一切众生入涅槃。一切法中涅槃是无上。佛以持戒、禅定、智慧教化众生，一切都不能同它相等，当然更不能超过，所以称为无上。
    “调御丈夫”。调御就是调伏。调是调伏，御是制御。善能调伏一切众生，令离垢染，得大涅槃，名调御丈夫。《合赞》说：“若具四法，则名丈夫。”㈠是近善知识。善知识者即是如来。具有正知正见就可称为善知识。你能遇到善知识，你应当象对如来一样去尊重他。㈡是能听法。佛说《华严》连大智慧大神通的人都如聋如盲，可见能听法不是小事，须具至诚心、恭敬心，不我慢贡高，不自以为是，虚心听受，无有厌足，才能听得进去。㈢是思维义。不但能听，而且善于思维呀。要消归自己，不是在文字上寻行数墨。那些东西，经论上的东西，那都是书。或者你很有学问，你只是个活的佛学大辞典，那些都是死句。要消归自己，融入自己的殊胜的智慧，也就是让他来熏发自己的本觉。我们的本觉胜智在自己内部熏无明，现在我们又有所闻，从外面又在熏无明，于是无明的转变就快了，这才能把那些死句变成活句。㈣是如说修行。能说而不能行就不是丈夫了，因为说得一丈不如行得一寸。具以上四条才是大丈夫。这里单提丈夫，《智度论》说，丈夫就包括女人、二根、无根，种种其他都包括了。
    “天人师”。能以正法近训天人，名天人师。他能以正法来教导人和天。又所有天上人间，释梵天龙种种人民，乃至魔王外道，悉来充当弟子，所以叫天人师。
    “佛。世尊”。佛就是三觉圆满。世尊呢，世尊就是婆伽梵，圆备众德，为世钦重，故称为世尊。以上如来等十号是通号，世间自在王是别号。
    “在世教授四十二劫”。教导四十二劫，时间很长。诸佛住世时间长短并不一样，释迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世时间就很长。“时为诸天及世人民说经讲道”。为大家说法，开示正道。通到佛果的道路叫做道。
【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】
    在世间自在王如来宏法利生的时期，有一个大国王，名叫“世饶王”。这个国王，就是阿弥陀佛多劫以来的前身，听到世间自在王如来说法，内心欢喜踊跃，十分庆幸，并且顿然心开，理解了如来的真实义。对于学教的人，这是一个重要的突破，叫做大开圆解。要开解，而且是大开圆解，这是在深入书本之后，突然从中跳出，开解了超越文字的实义。
    “寻发无上真正道意”。“寻”是随即。“寻发”是紧接着就立刻发起。“无上真正道意”。无上真正道，就是阿耨多罗三藐三菩提，即是佛所得的道。“意”是心意，即指能求的心。所以“发无上真正道意”，就是发无上大菩提心。
    “弃国捐王。行作沙门”。这就是世饶王发菩提心后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇贵的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。闻法后毅然决然一齐放弃，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在宏法利生，讲经说法，可是内心深处，总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱，搅成一团不能出离，那要想成道，请您等待驴年吧。
    “沙门”。原先各种宗教的出家人都叫“沙门”，后来成为佛教僧侣的专称。《四十二章经》说：“识心达本，解无为法，名为沙门。”识心是识自己的本心，达本是通达万法的本体，也即是本源，可见要做一个名实相符的沙门十分不易。以上经文简单说来，就是世饶王不当国王，出家为僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿弥陀佛的因地（成佛是果地）。
【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能逾者。】
    “修菩萨道”。法藏比丘发起无上菩提之心，自然要行菩萨之所行，所以“修菩萨道”。“高才勇哲”，《净影疏》说，才就是才巧，才能。“高才”，就是才能过于常人。心志广大坚强叫做“勇”。贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫。一切都不能动摇，才是真正的有志之士，这才叫做“勇”。“哲”，“心明称哲”，自心明显叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心见自本心。《嘉祥》说，什么叫高才呀，“称逸群之能”，你这个能力、才能逸群，超逸于群众了。就好像你赛跑，你跑到最前头了，你就超过其余的人。把大伙都超过去了，那你第一嘛！你可以得金牌。所以这个超，逸群之能，称为高才。什么叫做勇啊？这个“勇”字，《嘉祥疏》说：“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫做勇。确实，这真是大勇。自己是什么？所胜过的对象是什么？这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把你自己的思想作了核心，你老去看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它、美化它。你以为这是用功，是提高自己。其实，

德遵普贤

你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见。但“舍”字很不易，所以说“舍身容易舍见难”。所以，我们首先要“自胜”。“胜他”，⑴要胜过外面的一切干扰。这是外面来的，不是我自己的。所谓贫贱、威武、富贵、美色、黄金都是他。还有许多邪说异端，都要胜过。⑵帮助别人也破癌细胞，共同走上菩提的大道。这是胜他，这才叫做勇。“高才勇哲”中，勇哲两字的解释很深。
    “与世超异”。《会疏》说：“不常人所及”，这不是常人所能赶得上的。《净影》说：“与世超异”，因为法藏比丘“此德孤出”。孤是孤独、孤单。“此德孤出”，要理解这个“孤出”，用禅宗临济禅师的话，“孤明历历”来对比最好。临济说“孤明”，《净影》说“孤出”，“出”，是显出、显明，所以“孤出”正是“孤明”。“孤”正是禅宗的“不与万法为侣”，就是说不与任何一法作侣伴。没有任何侣伴，活画出“孤”的涵义。百丈禅师说：“灵光独耀，迥脱根尘。”这是证悟的境界。其中“灵光独耀”正与“孤明”“孤出”是一个鼻孔通气。“孤”是无所住，“明”是生其心，无所住则离妄缘，离妄缘自然真心显现，所以百丈禅师说：“但离妄缘，即如如佛。”正是“孤明”的妙义。“历历”，是清清楚楚，了了分明。从以上宗门“孤明历历”等的对比，可以了解法藏比丘“此德孤出”的妙德和“与世超异”的原因。《合赞》对“与世超异”中的“世”字，别有一说，他说：在登地以前都称世间，登地的菩萨才称出世间。法藏比丘超过登地以前的种种世间，所以他这时的发心大约是地上菩萨的发心。《合赞》未敢肯定，但是昙鸾、嘉祥、善导与《甄解》都认为法藏此时已是登地的菩萨。
    “信解明记。悉皆第一”。信是相信和接受，《大乘义章》说：对于佛法僧三宝能生清净的信心没有怀疑，这个叫做信。信很重要，《晋译华严》说：“信为道元功德母”。信是道的根源，是功德之母。解是了解、开解等等。《华严》一部经讲信、解、行、证，要有信解，才有行证。“明记”，就是记忆的很分明，很准确。“悉皆第一”，有两个解释：㈠信解的能力至高无上，谁都比不了。㈡法藏所解都合于第一义谛，不是常人那样听见有就著有，听见说空就著空，听见始教就停止在始教。法藏比丘所解不落两边，不能局限，都合第一义谛。所以圆人就法法皆圆，没有一个法不是圆顿法，这两个解释并不矛盾，因为所解都是第一义谛，所以“信解明记。悉皆第一”，没有人能及。
    “又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心”。“殊”是特殊，“胜”是胜过。超凡绝俗，希有难逢，就称为殊胜。“行愿”。行是身行，愿是心愿。《菩提心论》说：“求菩提者，发菩提心，修菩提心。”发菩提心是愿，修菩提心是行，所以求菩提的人要有愿，有行。信、愿、行是三资粮，缺一不可，例如照像机三条腿的架子，一条腿不能缺。法藏比丘的殊胜信心居第一位，已介绍于前，所以紧接着介绍愿行。愿字很重要，这是自觉觉他的关键。“愿”是从信而来，有了信心才会愿意去做，它是信心的果实，而且它必然要产生行动，所以愿字是承信启行的关键。弥陀因发大愿的誓海，称为大愿王，为证此愿海，法藏比丘于无量劫积功累德，一心庄严极乐净土。由大愿产生大力，出生了大行，成就了极乐世界种种依正庄严，与普度众生的净土法门。其中的关键是“愿”。
    “及念慧力”。 “念慧力”就是五力里头的念力、慧力，加上信力、精进力、定力，就叫五力。由信、精进、念、定、慧这五根，因为修持，得到增长，增长了就产生力量，不被种种烦恼魔外破坏，所以叫做五力。五力里面，念力、慧力尤为重要，所以提出来代表五力。“念力”，灵峰大师说：“念根增长成就一切出世正念功德”，叫做“念力”。这个念根增长，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增长，这种力量就是念力，能使正念增长，出世功德增长。“慧力”，大师说：“能遮（遮是止）通别诸惑，发真无漏，名慧力。”通惑是⑴见思惑（破了见思惑，称为漏尽，就证阿罗汉）。⑵尘沙惑（众生无量的病，有无量的治病方法，这都不知道叫尘沙惑）。别惑，无明惑。这只是别教的菩萨应破的惑，称为别惑。所以慧力能止见思、尘沙两通惑与无明别惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能够发起无漏的真实智慧，所以慧力很重要。
    “增上其心”。增上的含义，就是有一种力量能帮助增长叫增上。比方我们说给植物施肥、浇水、除害、光照都很得法，它就增长了，也就是说我们用这些方法，使这个植物增上了。正好是这个意思。此处要注意的是增上什么呢？是“增上其心”。《金刚经》中：“应无所住而生其心”。“增上其心”同“而生其心”，这两个“其心”是同样的。所增上的正是《金刚经》中无所住的心，也就是每位你当人的自心，自己的本妙明心，不是你的那个妄心。每个人正在当家作主的心，那是妄心，你认贼作子。大家都是妄心用事，认贼为亲，所以是可怜悯者。正因为如此，自己本有的妙明真心就像浓云密布中的太阳，人们所见只是乌云，一点阳光也不能透露了；又像明镜，镜面上厚厚的垢污，遮盖了整个镜面，这面镜子就什么也不能照了，所以修行之道，只是恢复本明。明镜弄秽了，不能照了，所以要去擦镜子，除了污垢，光明就显现了。因为光明不从外来，不能照见的时候光明也没有损失；把它擦干净的时候，光明也没有从外来，也没有所增长，所以说不增不减。但是在你没有擦之前，就是不能照；现在你能照了，这就是增。对于本体上说，没有增减，现从照用方面，镜干净了才能照。增上指的修德来说，修德有功，性德方显。对于本体之德，需要有修德才能使得它开显，所以就出现了“增上”。它本来是不生不灭，不增不减。而且是坚固不动啊。它这个心“坚固不动”。“坚”是坚定，“固”是强固，“不动”是不动不摇。法藏比丘的信解志愿与念力慧力，都十分坚固，

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不可移动，不被一切所动摇，如同金刚般若，能破一切，不为一切所破，其愿坚固没有动摇。《金刚经》说：“如如不动”，前一个如字是动词，后一个如字是名词。老是如同真如，没有动摇，没有打失，安住在如如之中，念念之间没有迁移，这是“坚固不动”的解释。
    “修行精进。无能逾者”。精是精纯，没有恶浊杂染。进就是上升前进，没有懈怠。是超过。法藏比丘的精进修行，在世间自在王的世间大众之中，最为第一，没有人能相比，更没有人能超过，所以说是“无能逾者”。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】
“往诣佛所。顶礼长跪”。法藏比丘到世间自在王如来那里，给佛顶礼。“顶礼”就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是头，把佛最低的足放在自己最高的头上面，表示对于佛的崇敬。“长跪”是双膝都跪下。两手合掌，向佛恭敬赞叹，用颂念伽他赞佛功德，并发广大誓愿。“伽他”，即是“偈”，翻成“颂”。偈中每句长短一样，并且可以唱。“颂”很像诗歌，文字虽少，可是含义丰富，便于念诵和记忆。
如来微妙色端严    一切世间无有等
光明无量照十方    日月火珠皆匿曜
世尊能演一音声    有情各各随类解
又能现一妙色身    普使众生随类见
    “如来”，指世间自在王佛。“色”是色相，指佛的实报庄严土与报身的色相，都是“微妙”“端严”。“微妙”前已提过是智慧。本经《积功累德品》，法藏比丘在佛前发了四十八愿之后，就“住真实慧…… 一向专志庄严妙土”。可以证明极乐世界的端丽庄严，超过十方佛国的原因，就在于法藏比丘大智慧的流现。再有《往生论》说：极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严……摄入一清净句，真实智慧无为法身。也说佛身佛土的庄严，都是来自真实智慧，所以奇丽庄严不可思议。再者“微”是精微，就是精妙与微细的意思。众生心粗不能入微，佛的相妙有无量庄严，可是众生不能觉察。“妙”是绝好，具有不能比、不可思，赞不可及的意思。妙字更加一个微字，更是精妙之极。“端严”，是端正庄严。
    “一切世间无有等”。此处“一切世间”是指十方一切世界之间。法藏比丘赞叹世自在王如来的报身报土色相的微妙端严，不是他所能见到的一切世界中的种种身土所能同等的。这就同常念的赞佛偈“十方所有我尽见，一切无有如佛者”也正是一个意思。
    “光明无量照十方。日月火珠皆匿曜”。佛放无量光明，普照十方世界。佛光所照之处，日、月、火和珠都“匿曜”。“匿”是隐藏，“曜”是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不显现了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所见到的星星就少了。“珠”是指的摩尼珠，印度话是“震多摩尼”。摩尼珠，也称为如意珠，因为它能给众生许多如意的胜妙之物，并且有大光明。《会疏》说：“万品光耀，无过于摩尼。”世界中万品万类，它们的光明照耀，没有能超过摩尼宝珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不显。
    “世尊能演一音声。有情各各随类解”。如来演说，能在一音声之中，普令法界一切有情都可以随他的本类的语言，得到理解。在一音声，包含了无边的妙用，一中有多，正是《华严》事事无碍的境界。《普贤行愿品》：“一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。”这个偈语正同本经一致。世间语言，听者因为方言不同，水平不齐，常常听见同没听见一样。但是如来的语言，没有上述的障碍，所有听到的对象，不管是此方人，彼方人，是智人、是愚人，是人、是兽，都是愉快的理解，其关键就在于如来之语是清净语、清净句，是从离垢无染的自性中流出的微妙音声。所以一一音中都是全部的性德，都含无边妙用，能包括佛的辩才海，当然就包括一切众生愿乐欲闻的语言，每一众生都可得到与他相应的部份，欢喜开解。凡位的众生陷于妄想执著之中，自心从来没有一刻清净，自心不明，妙用不显，自然处处都是障碍。
    “又能现一妙色身。普使众生随类见”。佛有五种身：（一）法身，是中道的理体，离一切相同戏论，具无边真净功德，是佛境界。（二）报身，地上菩萨才能看见。（三）应身，指八相成道的佛。（四）化身，指一时化现的佛。（五）等流身，示现与天、人、鬼、畜等等种类同一形象的身，可使异类众生也能见佛。例如面燃大士，就是观音现鬼王身，可使鬼趣众生得见闻法。现在赞佛现一种微妙色，可使各种各类众生，各各随其本类所能看见的形体，而能见到佛。上面说音声，这两句指身相，同显华严事事无碍不可思议功德。
愿我得佛清净声    法音普及无边界
宣扬戒定精进门    通达甚深微妙法
智慧广大深如海    内心清净绝尘劳
超过无边恶趣门    速到菩提究竟岸
无明贪嗔皆永无    惑尽过亡三昧力
    以上是赞佛功德，本段以下是发大誓愿。发愿很重要，莲宗祖师省庵大师说：“修行要务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成……欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”具发就是全发，要全部发起自觉觉他的菩萨大愿。因为要觉他，首先要自己觉悟。我们要使别人觉醒，要把别人从睡梦中叫醒，你自己必须是清醒的，所以要度众生，首先要自觉。现在很多人虽有度生之心，但自己还是迷迷糊糊的，浑身的毛病，就想去弘法利生，这确实是脱离实际。例如：一个人想当大夫，给人治病，可是他既不研究医学，又没有临床经验。你这样去当大夫，必然犯两种错误：一是无照行医，一是庸医杀人。诊断错误，把病人治死了。虽是出自好心，可惜全成坏事。人命关天，焉能轻视。可是人的慧命更重于生命，所以觉他，首先要求自觉。法藏说：“愿我得佛清净声，法音普及无边界。”这一段全显觉他与自觉不可分割的关系。前面赞佛能用“一音声”使一切众生各各都了解，因此法藏发愿，能有同样功德，也能用清净音声，宣扬妙法遍及“无边界”。界有两个意思：㈠空间，此处表国土。㈡类别，例如三界，

德遵普贤

世俗常说的政界、商界、各界人士。界是用来表示人在工作与生活中的类别。这里的界字包括这两种涵义。由于佛的音声清净，是从佛的智慧海中自然流出，没有任何私心杂念、妄想执著，所以能够法音宣流，传播到一切世界，饶益无量无边种种不同类别的众生。为了无限的利他，所以愿求无边的功德。广演妙法，首先是“宣扬戒定精进门”。戒定精进是六度中的三度。戒是三无漏学（戒定慧）、六度万行的第一位，是宝塔的第一层。在无佛之世，众生要“以戒为师”，可证戒律极端重要，所以法藏所愿说法利生内容中第一个字是戒。可是教化众生仅是前五度是不够的，必须以般若为前导，所以紧接着就是“通达甚深微妙法。智慧广大深如海”等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化众生能行前五度之外，还希望众生能通达般若才是法藏的本意。为了众生通达般若，那首先必须自身的“智慧广大深如海”。这正表明觉他必须先觉自，为了觉他才觉自，所以不同于二乘。《小品般若波罗蜜经》说：“一切诸佛萨婆若海，皆从般若波罗蜜生。”“诸佛一切智慧，亦从般若波罗蜜生。”“世无佛时，所有善行正行皆从菩萨出生，菩萨方便力皆从般若波罗蜜生。”由上可见，一切佛菩萨智慧方便都是从般若出生，所以般若叫做诸佛之母。至于什么是般若呢？昙鸾大师《往生论注》说：“般若者，达如之慧也。”了达真如，达到真如的智慧叫做般若。这不是世间任何的智慧，不是你说法如云如雨，不是写论文，著作等身，汗牛充栋，而是通达真如的智慧。《大乘义章》解释慧字说：“真心体明，自性无暗，目之为慧。”这是说明心见性才是智慧。有的人误认世智辩聪是智慧，这恰恰相反了，世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能说会道，这是世智辩聪，是八难之一，其中包括瞎子、聋子、哑巴、神经病，世智辩聪就同神经病患者等人并坐在一条板凳上，这不是优点，是缺点。慧是什么？第一句是“真心体明”，你真心的本体明白了。“自性无暗”，自性是自己的本性，“暗”是指无明。消除了无明，也就是远离了痴暗，自性朗然显现这个叫做慧。《嘉祥疏》：“五度为行不能出离生死，要须智慧达解本源，方皆过出。”疏意是说仅修前五度，不能出离生死苦海，必须依靠智慧的力量，通达开解本心本性本来具足的根源，也就是彻底明自本心见自本性，才能出离。以上三注同一宗旨。嘉祥师复指出，五度须般若才能到彼岸。《小品般若经》说：“五波罗蜜住般若波罗蜜中而得增长，为般若波罗蜜所护故得向萨婆若。是故阿难，般若波罗蜜为五波罗蜜作导。”所以笔者常说：末法中任何人修行都必须是“般若为导，净土为归”，这话都是依据圣言量的。
    “内心清净绝尘劳”。尘劳就是烦恼。尘就是染污，劳就是忧恼。盖覆你的真性，扰乱你的身心，所以叫做尘劳。“智慧广大”必然“内心清净”，必然也就没有尘劳。所以《心经》“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”在般若智慧朗现的时候，自然了达证知色受想行识都是虚妄（现在科学家都懂得了物质（色）是由于众生的错觉）。妄就不是真有，妄就是空。五蕴都空了，还有什么苦厄？当然就没有尘劳了。“绝”是断灭，“绝尘劳”是彻底断灭一切烦恼。由于智慧如海，内心清净，根除尘劳，于是“超过无边恶趣门”。恶趣门，就是到鬼趣的门、到畜牲趣的门、到地狱的门。为什么说无边呢？这就告诉你：三恶道，你随处都可以进，这个门是无边无数无量，在你前后左右都是门，在你举足下足之处都是门，随时随地都可以堕入三恶道。只有智慧广大，心净绝尘，才可以超过无量无数无边、不可说不可说的恶趣门。所以我们时时要学菩萨，善护己念。
    “速到菩提究竟岸”。菩提是觉，菩提究竟，即是究竟觉。岸是彼岸。究竟就是决定、完成、至极的意思。究竟觉就是彻底穷尽了染心的源，始觉全部同于本觉的如来果觉之位，达到涅槃彼岸。
    “无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力”。“无明”《大乘义章》：“ 痴暗之心，体无慧明，故曰无明。”无慧无明，全体痴暗的心，就是无明，加上贪嗔就是三毒。无明覆盖，所以本具的法身不显。破一分无明见一分法身，破尽四十二品无明，就是成佛了。“惑尽过亡三昧力”。惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。无明尽除，三惑全消，当然不再有什么过失，这是由于三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最为殊胜。三昧之中，念佛三昧称为三昧中王，称为宝王三昧。阿难问话时已提出，佛佛相念，故知法藏比丘的三昧，应为宝王三昧。
亦如过去无量佛    为彼群生大导师
能救一切诸世间    生老病死众苦恼
常行布施及戒忍    精进定慧六波罗
未度有情令得度    已度之者使成佛
假令供养恒沙圣    不如坚勇求正觉
    “亦如过去无量佛”。法藏菩萨继续发愿说：我也象过去无量的佛一样，“为彼群生大导师”，要充当一切众生出生死苦、得究竟乐的大导师。我要能救度一切世间六道、二乘和菩萨，解除生老病死种种苦痛（六道有分段生死，二乘和菩萨有变异生死），常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六个波罗蜜，没有得度的有情，要让他得度，已得度的（例如菩萨）我要护持他成佛“假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉”。假使你供养恒河沙数的佛菩萨，不如你自己坚定勇猛来求正觉。《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最。”这是说，在一切供养之中，用如说修行等等佛法作为供养，是最殊胜的。为什么呢？《行愿品》接着说：“以诸如来尊重法故。以如说修行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。”为什么法供养功德最大？因为诸佛所重视的是法，更因为依照佛、经典与善知识的教导去老实修行，就可成就正觉。这是诸佛出生的地方，所以实行法供养就是圆满成就了对如来的供养。蕅益大师说：“自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。”这话非常深刻。你自己还未得度，

德遵普贤

就像你自己正在河里头挣命，若是你还要救岸上的人，那岂不是天大的笑话。这不是阿罗汉，只求自己觉悟，这是为了要真正去救度旁人，要负责任，认真彻底去贯彻，那就只有先度自己。是为度他，所以先度己，不是只为自己。
愿当安住三摩地    恒放光明照一切
感得广大清净居    殊胜庄严无等伦
轮回诸趣众生类    速生我刹受安乐
常运慈心拔有情    度尽无边苦众生
    上面这一段共八句，是以上全部愿文的总结，也是阿弥陀大愿王四十八愿的核心。四十八愿只是比这八句话更具体，更详尽，更完备，是这八句话的发挥和补充。“愿当安住三摩地，恒放光明照一切”。我愿正当安住于正定之中的时候，不断的大放光明，普照一切。安住于正定之中，是体；放光普照一切，是照，是用。所以有体就有用，体用总是相联系的。这两句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恒放光明是慧。所以修持，要像鸟有双翼，车有两轮，都要并运，定慧要等持。恒住三摩地又遍放光明，寂和照也是同时。有的人入了定之后，不能照；有的一照，心就有所住，甚至散乱，就是不能同时。教中有名的偈语：“境为妙假观为空，能所两忘即是中，忘照何尝有先后，一心融绝泯无踪。”也就是忘照同时。真实修行的人，可从这个地方入手，从忘照同时契入寂照同时。寂是体，照是用，也就是体用不二，理体与事用不是两个，正是《华严》的所谓事理无碍。理，寂然不动；事，感而遂通。通是通达，就是有所变化。这不动和通达，在众生分上就是矛盾，就有碍，只有达到忘照同时的人，可以真实体会事理无碍的境界。
    “感得广大清净居”。“感”是感应。“居”是国土。法藏菩萨祈求：愿以自己寂照同时、理事无碍、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一个广大清净的国土。极乐世界没有边际，正是“广大”。《往生论注》：佛土庄严入清净句中。又《称赞净土佛摄受经》：“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”是如法藏心愿，极乐是个清净国土。法藏菩萨所求国土不但是广大清净而且是“殊胜庄严无等伦”。“无等伦”，没有能够相等的，相比的。“殊胜”是微妙奇丽并有超绝的意思。《嘉祥疏》：“修道疾速成佛，故云超绝。”所以殊胜不但表国土形色的美妙无比，而且显示所含利益众生的妙用。所以水鸟树林齐演妙法，随其所闻与法相应。“庄严”有具德同严净华丽两种涵义。所愿国土殊胜庄严，超过十方，没有能够相比的。成就这样殊胜的国土，只是为了“轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。”愿一切众生来受真实的利益，而且此心此愿永不中止，众生有尽，我愿无穷，所以“常运慈心拔有情。度尽无边苦众生”。
我行决定坚固力    唯佛圣智能证知
纵使身止诸苦中    如是愿心永不退
    “我行决定坚固力”。法藏菩萨发愿，开头用“愿”字，可是在结尾处，不说我愿，而说我行，足见法藏之愿，已经成为行动，所以说愿以起行。而且我之所行是：决定不能改移，坚固不能变动，这种决定坚固的力量，唯有佛的圣智才能证明和了解。唯有三觉圆满、五眼明朗、智慧无碍的世间自在王如来，唯有佛才能知我，可以给我作证。因为下地菩萨不知上地菩萨举足下足之处，所以不能了解。最后两句是“纵使身止诸苦中。如是愿心永不退”。一般人一碰到打击，壮志就消磨完了，学佛只是五分钟热气。唐译里是“纵沉无间诸地狱”，这地方就包括地狱，本经是“诸苦中”，当然包括地狱。所以法藏菩萨的誓愿，纵使堕入地狱，此行此愿也不退转，这正说明决定坚固。如果只有愿没有行，这是虚愿；单有行没有愿，这是盲动，所以要愿行相辅，愿以启行，行以证愿，才可以圆满成就大愿。

至心精进第五
【法藏比丘说此偈已。而白佛言。我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。】
    法藏说完了上偈之后，就向世自在王禀白说：“我今为菩萨道，已发无上正觉之心……”现在我是在行菩萨道，还是在菩萨的地位，可是我已经发了无上正等正觉的心，发了成佛如佛的心。我要“取愿作佛。悉令如佛”。我愿自己成佛，而且让一切众生都同佛一样。“愿佛为我广宣经法”。因要广度无量众生，就要具备消除众生种种身心疾苦的能力，所以请佛大开方便给我广说经法。“我当奉持。如法修行”。我一定会信受遵奉，如法修行。“如法”很重要，修得不如法，就称为盲修瞎练，不但没有好处，反有坏处，所以必需行解相资，先要有正见。
    “拔诸勤苦生死根本”。“勤”是劳。“苦”，忧的意思。所以“勤苦”就是劳苦、忧苦、苦苦（苦中极苦）的意思。法藏菩萨说出请佛广宣经法的目的，是为了拔掉众生极苦的生死根本。众生不明本来是佛，枉受轮回，沉溺在生死苦海之中，没有出离的日子。今愿彻底救度，就是拔掉他们的生死根本――无明爱欲。破除了众生的妄想执著，恢复了众生的本明，所以“速成无上正等正觉”。为了无量众生脱离生死，速成正觉，所以我愿望，当我成佛的时候，自己的智慧光明（正报）、所居国土（依报）、我的教授（教化）、名字（佛号），都是闻名十方。法藏菩萨首先提出“智慧”，因为以下的光明、国土、教授、名字，都是智慧所生。其次是“光明”，《观经》说：“光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍”。《礼赞》说：“以光明名号摄化十方。”为了众生无边，所以要光明无边；为了众生得道无边，所以要光中具德无边。“国土”是众生来生之处，首先要众生都知了这样一个胜妙国土，并且这是奇特突出超越十方，大家才愿来。更重要的这个国土给予众生的真实之利最多，最大，最彻底，这就须自己的“教授名字”都胜其他佛国。“教授”是教导与传授经法义理的意思，

德遵普贤

也就是宏化、教化（这样的善知识叫做教授善知识）。极乐国中凡夫往生都在此生之中，位齐补处，同于兜率内院里面的弥勒大士，正因殊胜教化之力。凡夫能够往生，往生就登补处，主要只凭一句名号的功德，万类众生但能信愿持名，没有不能往生的。为了众生能持名，所以愿求自己名闻十方。并愿生到自己国土的“诸天人民及蜎蠕类”（天趣的人很高；蜎蠕，小飞虫、小爬虫之类的众生很下等，这代表一切众生），这样的众生之类，生到我国都作为菩萨。这就证明，极乐世界是一乘大法，所有人民都行菩萨道，都是菩萨，都决定成佛。正如《法华》所示：没有羊车、鹿车、牛车，人人所乘纯一是大白牛车。正如本经，往生之后，个个是菩萨，个个成佛，纯真的一乘法。法藏菩萨末后说：我立了这样的愿，要胜过无数诸佛国，能够满愿吗？这个地方切须仔细想，要胜过无数诸佛国，千万不可看作：法藏菩萨想要盖过余佛，超越一切。若起这样的心，他就绝对不能成佛了，那只能成为阿修罗王。阿修罗的特点就是逞能好胜，不允许任何人强过他；要是强过他，他就要破坏。法藏菩萨不是这种心，要超过其余一切，而是要使众生得到别的佛国所得不到的殊胜方便、利益安乐。是想给众生，不是自己想要，要地位、要名闻、要什么什么。是想给一切的众生，希望他们所得到的好处要大于别的佛国，所以这个才称为大愿之王。这件事太重要了，又没有先例，所以向世间自在王请求开示。
【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】
世间自在王佛就对法藏菩萨开示经义说：譬如大海非常深广，一个人用斗来量大海，一斗一斗地把海水取走，经历了多劫的时间，尚且可以让海露底。若有人坚定志愿，至心求道，一天又一天，一年又一年，老是精进，没有中止，这就决定可圆满本愿。经文“会当克果”，“会”是必然的意思，“克”是得，“果”指愿望的圆满。底下佛继续说：“汝自思维。修何方便。而能成就佛刹庄严。”你自己深入想想啊，修什么方便的道法，才能成就佛刹的种种庄严。“如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄”。经文就是说，怎么样契合本愿，如法修行，你自己应当知道。愿得的清净佛国，你应当自己去摄取。
    世间自在王佛首先肯定了，志心求道，何愿不得！对于怎样来满愿，一连串指出“汝自思维”、“汝自当知”、“汝应自摄”。一口气连下了三个“自”字，真是其妙绝伦。三个“自”字很可让我们深思，这就跟《法华》大众三度请佛演说实法，世尊都回答：“止止不须说，我法妙难思。”三次“止止”同此处的三个“自”字有异曲同工之妙。为什么“不须说”，就因为“妙难思”。这法本不是语言分别之所能知，唯当默契、自知。所以《法华》的“止止”同样是指出这个“自”字。所以这三个“自”，我们可从禅宗公案来体会。六祖答话就说“密在汝边”。密，密在你那一边。如来密藏是在你那一边，就是说在问话者那一边，就是你有全部如来密藏还来问我作什么？也是直指问话者的自己。还有古时禅人答问，说：“汝自会取好，我不如汝。”这都是最好的开示。更直显的，如“即汝是佛”（你就是佛）、“清潭对面”（人问：什么是佛？答：清潭对面的是佛。清潭对面不正是自己嘛）。临济说听法的人是佛。世自在王如来一连摆出三个“自”字，正跟禅宗一致。《会疏》对于三个“自”字有三个解释。第三是“凡于净土，有报有化。法报高妙，非菩萨之分。唯应自分，宜摄取之也。故云‘汝当自知’。”这是说净土中报土、化土。报身佛的实报庄严土，是报土。化身佛居的凡圣同居土，方便有余土是化土。还有法身佛所居的常寂光土。如来有两种报身，⑴自受用身，⑵他受用身。菩萨只能见他受用身，所以自受用身所居的报土也和法身土一样非常高妙，不是菩萨所能见、能知、能测的事，因此唯有以“自分”来摄取，也就是说，唯有自己的本分来摄取。自己的本分，正是自性、佛性、真如、实相和法身。常寂光土是法身境界，非菩萨之分，必须要超过这个有修持有次第的分际，超过这一切，那只是自分。
【法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】
    “斯义宏深。非我境界”。法藏菩萨答佛的开示，禀白说：佛所说的义理太广大、太高深呀，不是我的境界。“境”，是指心所游履攀缘的地方。它不是脚所行履经过的地方，是你心所能达到的地方。你心之所游，心之所缘，所以叫作境。例如眼所见的色，若看见颜色，这个颜色就是眼识所游履之处，就称为色境。法是意识游履的地方，称为法境。“界”，前已解释。所以境界是指心所能行到的、意所能攀缘的处所，以及自己修持所得到的结果。“非我境界”，表示这不是我的水平，不是我心所能达到的、我心所能想到的。我理解不到这个境界，这不是我的境界。
    世自在王佛连拈三个自字，教导行人尊自己本有的灵性，教中叫作内重己灵。法藏菩萨说“非我境界”，仍请佛开示，这是外慕诸圣。这也是净土宗特有的家风，叫作他力法门。外圣正是他佛，末法凡夫只要能信“有世界名曰极乐，其中有佛号阿弥陀”，切愿往生，一向持名，就可以往生。这全仗弥陀一乘大誓愿与六字洪名的无边功德的加持力，这就是他力。他力法门也叫果教派，是从佛果上开始修持的，所念这句佛号是佛历劫精修、万德圆满的果实。现在我们念佛号是从佛的果实开始，譬如馒头，须经过农业、商业与厨师长时多种劳动，方才有熟的馒头，我们现在的任务只是吃，吃就享受佛万德成就的果实。所以净宗是易行道，是方便里面的究竟方便。以上内有己灵，外有诸圣，有自有他，有内有外，这正表自他宛然。但我们应在差别中了达无差别，先师夏莲居《直念去》偈：“弥陀弥陀直念去，

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原来弥陀念弥陀。”到这时己灵与外圣、能念同所念，都是弥陀，自然能所两忘，自他不二。
“唯愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹”。我只是盼望如来呀，他就请求了，“应供”“正遍知”（用这两个佛号，代表佛的十号）呀，请给我广泛显示诸佛无量妙刹，让我知道诸佛无量无边的刹土，是什么殊胜情况。“若我得闻如是等法”，了解一切佛刹的殊胜和差别，我必定努力修习，使我的佛刹超过一切，圆满自己的本愿。
【世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。】
    “世间自在王佛知其高明”。“高”是崇高、高超，指持戒、禅定超过世间。“明”是明哲、明智，指智慧明朗，照了诸法。“志愿深广”，所发的志愿深远广大。远至未来没有穷尽，普摄一切没有遗漏，所以叫做“深广”。“即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相”。世自在王佛就宣说了二百一十亿佛国。为什么二百一十亿呢？这有两个解释：㈠《华严经华藏世界品》佛刹莲华世界海有二十重，每一重有二百一十微尘数的佛国。本经也是二百一十亿，正好相合。看来是用二百一十亿代表二百一十微尘数，也就代表无量的佛国。㈡《大智度论》讲：佛导法藏比丘遍至十方。佛把他导引到十方，显示种种的佛国，令法藏从中选择净妙之国，以自庄严他所愿成的国土。可见佛所显示是十方种种佛刹。根据以上两种意见（⑴二百一十亿暗括无量，⑵佛导法藏遍至十方），所以二百一十亿是指十方无量佛刹，因此法藏比丘所摄佛国能胜过一切佛土。世自在王佛宣说种种国土功德严净（庄严清净）、广大圆满（圆是圆明、圆融，满是具足，所以圆满就是《华严》的圆明具德）的无边的妙相，为了满足法藏菩萨的心愿，就全部都显示与宣说了。说法的时间，经过千亿岁。时间长短，本无定格。现在人寿不到百岁，弥勒下生时，人寿八十万岁。
    至于所显佛土其中有没有秽土，过去有争论。但根据净影大师对本经经文的分析，以及《悲华经》的经文，所示佛国其中应该包括秽土。本经法藏比丘于见土闻法后，就思考所见佛国的“天人善恶。国土粗妙”。若是人恶国粗，那就是秽土呀。还有《悲华经》说：所现佛国，“或有世界严净妙好，乃至或有世界有大火灾”。可见当日所示诸佛国中，包括秽土。
【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。所摄佛国。超过于彼。】
    “尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见”。眼睛看见叫做睹，以智慧来见叫做见。两个字都有，那就是眼也见了，心也见了，也就是智慧的见，象《唯识论》所说见分，是推求照察的意思。见了心里头都通达，就是所谓心明了。法藏比丘还是因地之中，但由于世自在如来的威神加被之力，所以能同佛的天眼一样，十方国土都在一时之内完全目睹心明了。“起发无上殊胜之愿”。“起发”就是发起。“殊胜”就是超出其他，绝妙希有。“无上”，没有比这个更上更高。所愿成就的佛刹，国土庄严，人民受乐，他的光明、寿量、名号功德等等都是无上，超过其他佛国。
    “于彼天人善恶。国土粗妙”。对于他所看到的一切世界中天人的“善”与“恶”，以及国土的“粗”与“妙”，他都彻底“思维”，求其“究竟”。至于善恶，什么叫做善？什么叫做恶？标准很不一样。例如饮酒，世人看作风雅，佛法就定为重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的善恶标准。《净影》判为三种：㈠“顺益为善，违损为恶”。这个相同于《唯识论》，是用顺益与违损来判定善恶。所行对于现在与未来相顺有益就是善；相反，对于现在与将来相违有害就是恶。㈡“顺理为善，违理为恶”。“理”是无相空性，比方你要布施，若能不住于相，施者、受者同所施的东西，都体空无物，这叫三轮体空，这是顺理的无相的行动，这就是善。你如果有所著：我做了功德，把钱布施给他了。这是违理的有相行动，这就是恶。所以这就比㈠深刻了，超出人们一般想法：布施给他钱，做了好事总是善。殊不知你有所著，觉得做了好事，不能离相，这个就是恶。所以这么来看的话，那么就是只有佛菩萨，下至阿罗汉，所修的法才是善法。人天众生所谓的善法，没有离相，都叫做恶。㈢“体顺为善，体违为恶”。“体”是实际理体，也就是真如实相、中道、第一义谛等。顺于理体的，才是善；跟理体相违，都是恶。这正同于《菩萨璎络经》“一切众生识，始起一想住于缘，顺第一义谛起名善，背第一义谛起为恶”。心起一念，所住之缘只是自体，任运施为都合理体就是善。所以凡夫二乘以至菩萨，一切有所住缘未能顺理的修，都叫做恶。法藏菩萨对于所见的二百一十亿佛国的善妙与粗恶，一一思考比较，对它们的因果得失，深入思维，达于“究竟”。“究竟”用俗话说，就是彻底里面的彻底，是对于这些法的本源深入追究，穷尽根源。这个本源就是经中所说的这个真实之际，也就是《往生论》里头说的一法句、清净句、真实智慧无为法身。法藏菩萨的思维达到了究竟，所以称为“思维究竟”。
    “便一其心。选择所欲。结得大愿”。“一其心”，浅近地说，就是把自己专一起来，集中到一处。从所见的诸佛国里，挑选自己“所欲”，即自己所须所求，也正是度生所须所求。所挑选的，都是能使众生普得最极真实之利的地方，这样形成大愿。经文是“结得大愿”。进一步来说，一其心就是一心。心无异念叫做一心。《教行信证文类》说：“言一念者，信心无二心，故曰一念，是名一心，一心则清净报土真因也”。“心无异念”是指自心专一没有杂念，“信心无二”表信心纯一，都是事上的一心；若能契入实相便是理一心。所以说一心即是真如。法藏菩萨的一心是事理兼备，

德遵普贤

所以成为清净报土的真因。本经第八品法藏菩萨“住真实慧勇猛精进。一向专志庄严妙土”，于是从法藏本心流出西方极乐净土，正显一心是清净报土的真因。
    “精勤求索”。“精”是精进，“勤”是勤苦，“求”是愿求，“索”是索取。法藏菩萨为了圆满大愿，他勇猛精进，勤劳辛苦，一心愿求成就大愿，对于形成之愿就“恭慎保持”。“恭”是恭敬，“慎”是慎重。“保持”与禅宗的保任同一个“保”字，这也实是同一意思。宗门悟后还要保任。“保”是“心心不异谓之保”（“任”是“要行便行，要坐便坐”），这个心和这个心一念一念之间没有两样，没有两样就是彼此相如，念念都相如。所以如如不动，不是这个心一点不动，是堆死灰，而是随便你是动是静，想这个，想那个，种种动作施为，都与实相不相违背。“持”是行持、奉持。所以“恭慎保持”，就是恭敬慎重，一心专注，念念不异，自然奉持。
“修习功德。满足五劫”。古德有争论：有人认为是发愿之后，修行的时间用了五劫；有人认为这仍是发愿的时间。根据《宋译》“住一静所，独坐思维，修习功德，庄严佛刹，发大誓愿，经于五劫”，所以在五劫中既在思维，又在修习，正同于嘉祥师所说，这五劫是“修行、发愿”时也。法藏菩萨经五劫长时，于二十一俱胝（即二百一十亿，俱胝即千万）佛土中种种“功德庄严之事。明了通达。如一佛刹”，于是舍其粗恶，广选善妙，结成心愿。愿中的佛国“超过于彼”，“彼”就是二百一十亿佛土。此时愿中的佛国譬如建筑中的蓝图，但从蓝图已可看出佛国殊胜独妙，超越十方。
【既摄受已。复诣世自在王如来所。稽首礼足。绕佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。佛言善哉。今正是时。汝应具说。令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。能于佛刹。修习摄受。满足无量大愿。】
    法藏菩萨在完成了摄取佛国的具体大愿之后，他又去参见世间自在王如来。“稽首礼足”，“稽首”是顶礼，头要碰地或拜垫（反之就不恭敬，叫做我慢礼）；“礼足”是用自己的头部承接佛足。然后绕佛三周站立合掌说：“我已成就庄严佛土。清净之行”。发愿要超胜一切佛土，是自己从真实之际的开化，唯愿一切众生得真实之利，迅速同证大觉。所愿所行，都是真实智慧的流现，故所行清净，现在此行已经成就。“佛言善哉（是赞叹之词）。今正是时（现在正是时候。）”《法华》要开权显实，也同样用了“今正是时”。为了让十方九界一切众生，都入弥陀一乘大愿之海，一切含灵都能依此妙法来得度脱，这样一件大事，现在因缘成熟，你现在说正是时候。你应该全部都说出来，普令大众全都欢喜，也令大众听了之后，得到殊胜的法益，所以经文说“得大善利”。“大众”指当时会上以及未来的一切凡夫、二乘与菩萨，当前我等凡夫自然包括在内。让大众听到得大欢喜，也能够对于佛刹修习摄取，这样的话，都可以“满足无量大愿”。昙鸾大师的《往生论注》说：“满足往生净土一愿，即一切志愿悉满足，故云‘满足无量大愿’。”大师是说，种种行愿，广大如海，虽然无量无数，可是只要满足往生极乐净土这一愿，一切其它的志愿，全部得到满足。这一开示超情离见，纯粹是华严境界，和盘托出了诸佛的心髓。末世修行人，在当前“亿万人修道，罕一得道”的形式下，但能信奉满足往生净土的一愿，就投入弥陀一乘大誓愿海，就同弥陀同体，一切大愿都得圆满。方便直截，不可思议。昙鸾大师的希有开示，应与以下妙句同参：善导大师的“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。蕅益大师的“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法”。《华严普贤行愿品》“若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿”。以及本经释尊赞叹阿难说“当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。”这都是画龙点睛的无上开示，都是教眼，都是释尊一代时教、十方诸佛无上大法的心中心。若能染入心神，决定立脱生死，直趋究竟。
（下接第六品，未完待续）
发大誓愿第六
    本品是法藏菩萨遵从世自在王的训示，在大会中宣说自己所发的大愿。法藏菩萨成就阿弥陀佛，世人称为大愿王。一切佛没有一个不是大愿的，没有大愿怎么能谈是佛呢。但唯独弥陀称为大愿之王，可见因地中所发的大愿特别殊胜。《甄解》赞说：四十八愿功德成就，归结到阿弥陀佛成佛。四十八愿就归到无上正等正觉，正觉就是南无阿弥陀佛。这个誓愿是本来修习的万德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲愿一乘。一乘者，一切众生都令成佛，没有其他的乘，因为众生本来成佛。这就是弥陀正觉的功德，这个功德不可思议。为什么这个功德不可思议？由于誓愿不可思议。《甄解》又引证《行卷》说：宏誓一乘海，成就了没有障碍、没有边际，是最胜深妙不可思议智德，是最殊胜的、最深妙的，是不可思议至高无上的妙德。誓愿象虚空，所以广大无边的一切胜妙功德，从中出生（因为空，所以出生一切，如同白纸才能作画）。犹如大车乃至大风普行世间，救度一切，没有障碍，能够出三有（欲界、色界、无色界。都是系缚）。外道以生天为究竟，我们以生天为堕落，六道轮回是最大的系缚。而且誓愿海开显了度生方便的宝藏，一切方便度生的妙法都在弥陀大誓愿之内，没有其它更方便之法了。当然大家知道，密教是以方便为究竟，但是，大家要知道，净土宗就是密教的显说，就是说把密教这部分公开了。禅密教观、六度万行，种种方便度生之法，都在一声佛号六字洪名之中，而且最稳最妥，万修万去，所以大誓愿海是方便藏，“良可奉持，特可顶戴”。这个法门这样殊胜，我们应当崇敬遵从，信奉受持，不可须臾离也。不可思议的功德法门，就来源于不可思议的愿海。一切功德，一切殊胜，一切方便，皆是由于这个不可思议的弥陀的大愿之海。
    底下还有一个问题：现在大家所熟知的只是弥陀四十八愿度众生，而不知本经古译（汉译、吴译）都是二十四愿，

德遵普贤

只有唐译和魏译是四十八，宋译是三十六。《后出阿弥陀偈经》特别指出“誓二十四章”。所以古籍之中，提出二十四愿的占半数，提出四十八愿的只有三分之一。先师夏老会集本经正好章数是二十四（共分二十四段就符合二十四章），所包括的细目恰恰是四十八愿，这样就把古译二十四和四十八两种说法都巧妙地融会在一起了。
【法藏白言。唯愿世尊。大慈听察。】
    下面我们看经文，法藏菩萨向佛禀白：“唯愿世尊。大慈听察”，敬请世尊在大慈的心中垂听和照察。
【我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议功德庄严。无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类。所有一切众生。以及焰摩罗界。三恶道中。来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣。得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉。一、国无恶道愿。二、不堕恶趣愿。】
    “我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议功德庄严”。这四句是极乐世界的总赞。“我”是法藏菩萨的自称，在成佛时，所居住的佛土“具足无量不可思议功德庄严”。“具足”是圆满之意，指含摄一切，没有久缺。“无量”，指没有方法用数字等等来表示它有多少。这个佛刹具有遍一切处、含摄一切、无有缺少、无有不足、不可用数量表示的殊胜功德和清净庄严。这一切都是超情离见，“不可思议”。不可思，人的头脑想不到。不可议，人的舌头说不出。人的头脑口舌都不中用了，所想所思的都不对，说出来的也全不对，凡有言说皆无实意。极乐世界的功德，不是思量分别之所能知，非语言文字所能表达。极乐国土是这样的功德庄严，是这样的不可思议。
    不可思议是《华严经》的特色。教中四法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。理法界是实际理体，那就是本来无一物。事法界，种种事相森罗万象，男女老少，大地山河都是。事理无碍是大乘所共有，虽然本体是寂，然而常照；虽然常照，本体仍是空寂。理体不碍事相的发挥，事相不妨理体的一味，这个事理无碍的道理，大乘经典里都有。唯独事事无碍，是《华严》所独具。《无量寿经》就是《华严》的中本。《无量寿经》和《华严》一样都是十玄具足。《华严》的十玄主要是：一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德。一多相即。一就是多，多就是一；一就是无量，无量就是一。因此一句佛号，具足无量无边的一切法门。小大相容。大的屋子里装人，这是常识；我说人装屋子，大家就想不通了。华严境界就是如此。须弥山容纳芥子，芥子容纳须弥山。芥子为什么能容纳须弥山？因为芥子的体性是法性，巨细万物同具法性，法性遍满一切，包容一切，也就是遍满十方包容万有，所以须弥山就在芥子之内。小大互容就是这个原因。广狭自在。广大境界可出现在一个狭小区域，例如一尺的镜子，可以照见十里的光影。本经在极乐世界宝树中可见诸佛净土。宝树是狭，诸佛净土是广，但都可“宝树间见”。延促同时。延是长时间，促是短时间。一万年和十分之一秒是一样。这个道理爱因斯坦都懂了，爱因斯坦说：时间是人类的错觉。他的一个朋友死了，他写了一封悼念的信说：你走了，不久我也就来了，但是这个有先后的时间是人类的错觉。重重无尽。两面镜子对照，就照出无穷无尽的镜子。我与他两个人对面看，就是重重无尽。我看见他，我的瞳仁里就出现他的形象，他的瞳仁里也出现我的形象。我看见他的时候，我就看见他眼睛里的瞳仁，我也就看见他瞳仁中的我，他瞳仁中的我也就包括了无穷无尽、一层一层的他。这个你只要把两面镜子对面一放就清楚了。因为极乐世界具有重重无尽的玄门，所以这个世界的功德庄严是重重无尽。极乐世界中随处一朵莲华放三十六百千亿光，其中每一光就出现无量的佛，每一佛又有国土，又有莲华，华又放光，光中又有无量的佛。一重又一重无有穷尽，这是华严境界。因此我们应当深信，阿弥陀佛就是毗卢遮那，极乐国土和华藏世界有何分别。极乐世界依报正报的种种庄严，都是事事无碍不可思议境界，一一都具足华严的一切玄门。所以说极乐国土具足无量不可思议功德庄严。因为具足了华严事事无碍的境界，所以具足事事无碍的境界不可思不可议的无量功德。所以能够让众生“闻名得福”，一听名字就得福。别人一说南无阿弥陀佛，你就得了福了。
    “闻名发心”，听到佛的名字就愿意发心。“十念必生”，你至心信乐，念十句就生极乐世界。所以净土法门三根普被，你再困难，再忙，每天只修十念总是可能的。法源寺新圆寂的老方丈，他是禅宗，他修十念法，也可以往生。凡夫往生极乐就不再退转了，就是阿鞞跋致，还有什么法比这更顿。连动物乃至地狱罪人都可以往生，所以是普度。还有“见树得忍”，极乐世界的菩提树，若有人看见，就证无生法忍。菩提树的功德是这样不可思议。打个比方说，禅宗的举拳竖臂，问话人看见拳头就开悟了。极乐世界的树，更加不可思议，任何人见到树就得无生法忍。净宗不可思议就在这个地方。同时也由于极乐国土具足无量不可思议庄严，所以国土中万物严净。一切东西都非常庄严，非常清净，极微绝妙，无以复加；并且万物都是光莹如镜，都像镜子一样，可以照到十方世界，而且光明遍满虚空。若有众生接触到光明都得安乐，灭除垢污，出生善念。国中万物都是妙宝合成，其香普熏十方世界，众生闻到香味，自然修习佛所传授的妙法。所以极乐世界一尘一毛都是华严境界，圆明具德。圆具一切光明清净，无量无边的功德庄严。所以愿文开头这四句是表示整个极乐世界一切一切都是如此。“所居佛刹。具足无量不可思议功德庄严。”这完全是华严境界，也是每一位读者自心的妙明境界。每一愿都是为众生，每一愿都是阿弥陀本妙明心的显现，每一个事相都是清净句。天亲菩萨说：极乐世界三种庄严：佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，三种庄严入一法句，一法句者清净句，“清净句者，真实智慧无为法身”。
    底下说，

德遵普贤

在此佛刹中，“无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类”。所以我们也就看出，大慈大悲阿弥陀佛第一个愿就是国无恶道愿，国土里没有地狱、饿鬼、畜生，没有三恶道。愿文中“禽兽。蜎飞蠕动之类”指的是畜生道。地狱，古印度话是那落迦或是泥黎，有四个意思：一、是不可乐，苦极了，没有可乐之处。二、不可救济。三、冥暗。四、地狱。地狱有三类：㈠根本地狱，包括八热与八寒地狱。八热地狱的最下第八狱，叫做无间地狱，所受罪报，相续不断，没有间歇，其苦无量。㈡近边地狱，在八大地狱每一门之外附近处。㈢孤独地狱，在山间、旷野、树下、空中，种类无数，受苦无量。地狱苦果，最重之处，世间一日之中，地狱众生八万四千生死。《地藏经》希望大家看看，曾经有人说是假的，其原因可能是世间流传的共有两种，其中一种在大藏里头没有根据。但是大藏中有《地藏经》，是唐朝三藏沙门实叉难陀翻译的，有根有据，不能说《地藏经》全是假的。希望大家看看《地藏经》，我读这部经总是落泪悲泣，当我看到遍虚空，十方世界，一切地藏王菩萨都聚会到一起，释迦牟尼佛拜托地藏王菩萨说：地藏啊地藏，一个众生，只要他有一丝一毫的善因，你就不要叫他进地狱。世尊一度又一度的拜托地藏王菩萨。我每次读到这里，每次都是泪不能止。
    其次是饿鬼。饿鬼经常饥饿，所以叫饿鬼。经常千百年听不到水的名字，更不用说看到水接触到水了。他胆小害怕，所以叫做鬼。他有他的威力，所谓鬼神，能降祸于人。鬼可以把人抓走、杀死等等，又常被诸天驱使强迫劳动。所以鬼很苦。鬼没有不饿的，所以佛教中老放焰口，就是给鬼施食，把鬼的喉咙打开，把所施的食物变成甘露，鬼才能够吃。
    第三是畜生。新译叫做傍生。“傍”是横，形状是横的。猫狗不像人，人是直立站着的，猫狗是横着的。畜生道遍在各处，披毛带角，有鳞甲，有羽毛；在水里也有，空中也有，陆地也有；互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦无量。常见的猪，都要受一刀之苦，而且子子孙孙都被斩尽杀绝。尺蠖（槐树上的绿色肉虫）挣扎在蚁群之中，一口一口地被蚂蚁活活咬死。报纸上夸耀名厨的技术，一盘活鱼被客人吃光了，嘴唇和眼睛都在动，这就显示人在咀嚼品味之际，鱼正惨受千刀万剐粉身碎骨之苦。从以上常见的事，可略窥畜生无尽诸苦。
    极乐国中没有三恶道，所以是净土。《阿弥陀经》：“彼佛国土无三恶道”，国中众鸟是弥陀教主“变化所作”。以上是第一愿。第二不堕恶趣愿：“焰摩罗界”就是焰摩王的世界。焰摩罗常译作阎魔。焰摩王主守地狱，主管世间生死罪福种种业报。本愿承接第一愿，国中不但没有三恶道，并且国中众生永不更堕三恶道。愿文是：阎摩罗界、三恶道中的众生“来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣”。本愿有三个重要涵义：㈠恶道众生同可往生。㈡往生的众生决定都成佛。㈢往生者纵有极重的罪业也不堕入三恶道。从本愿中完全托出了弥陀大慈大悲大愿大力的本心。极乐国中不但没有三恶道，而且三恶道中的一切众生一旦生到佛刹之后，受到佛法的教化，都要成阿耨多罗三藐三菩提（译为无上正等正觉，就是佛）。国中没有恶趣，大家都来，来了之后大家都要成佛，这就是佛的本愿。更应注意和感恩的是㈢“不复更堕恶趣”。到了极乐世界，不会再堕到恶趣里去。从这句愿文就可破现在有种反对带业往生的说法，他们举出净土三经?都没有带业往生的明文，就认为带业往生这话是错的。这种论证不但违反净土宗教义，而且这个态度也是违反科学的。弥陀大愿中明明白白有“不复更堕恶趣”的话，若是根本往生的人都已恶业全消了，阿弥陀佛还要加这句愿文干什么！应知不更堕恶趣是由于佛的愿力。他虽然带着应入恶趣的罪业来了，但他可以在极乐国土勤修功德，更加极乐种种增上因缘，成就殊胜功德，可以消除一切罪障，所以不复再堕恶趣。不复再堕恶趣，就是对带着恶业去的人说的。如果来的人，每个人都没有恶业，还说你不用更堕恶趣干什么！那这话就是多余的了。法藏比丘怎么能说废话发废愿呢？所以龙树大士说：“若能生彼国，终不堕三趣。”龙树菩萨这话也是如此。倘若往生的人的罪业已经消清了，龙树菩萨还说这话干什么！龙树大士大家都普遍尊重，是八宗的祖师。龙树菩萨的话，希望大家重视。这个愿非常殊胜：㈠是恶趣的众生也可以往生，而且不再堕入三恶道，表示弥陀的悲心无尽。㈡是往生的人都要成佛，这是大誓愿海的本心。可以看出，弥陀圣心，愿愿都是为众生，愿愿都是愿一切众生成佛。在这愿之末是“得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉”。现在法藏菩萨成佛以来已经十劫（实际上阿弥陀佛已经久远成佛，成佛十劫还是示现），所以这一切愿都已成就，都是现实的。我们只要如法奉行，就一一都可完全实现。
【我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二种。大丈夫相。端正净洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。三、身悉金色愿。四、三十二相愿。五、身无差别愿。】
    第三，身悉金色愿。愿文是：“我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。”大意是：我成佛的时候，十方世界所有的一切众生，让他们生到我的国土时，身体都是紫磨真金的颜色，都是真金色身。紫磨真金是最好的真金，中国人说是赤金。好金带红色，金的成份足。诸佛都显金色身，善导大师解释：诸佛为什么显金色身？往生的人也都显金色呢？因为金的颜色光亮洁净，令人喜悦。而且金是不锈不坏的。一块铁会上锈，变得难看，甚至就烂掉了。很多世间东西也比不上金子，总会发霉变色生锈。金子就没有这些毛病，所以金子可贵也在此。诸佛现金色身，是要借金子的不坏不变，来显常住之相，所以显金色身。所以善导大师说：“诸佛欲显常住不变之相，是故现金色身。”《会疏》说：金色表示中道实相，因为人民都是一样，没有差别，都是金色，

德遵普贤

彼此平等。平等正是中道之意。
    第四，三十二相愿。愿文是：“三十二种。大丈夫相”（三十二相的具体内容详细写在《大乘无量寿经解》中，这里不重复了）。《智度论》说：佛显三十二相，是随此间阎浮提（地球）众生的根器而说的而显的。古印度外道修习梵天的法，能看见天界天王的三十二相，所以佛就显这个相。实际佛是无量的殊胜，三十二相只是化身佛应此界众生的根机所显之相。至于报身佛，《观经》说，阿弥陀佛有八万四千相，每一相里有八万四千随形好。所以三十二相八十随形好是适应地球上人类的水平所显现的化身佛的相。八万四千相、八万四千随形好，还是报身相，报身还是从法身中流出来的。真正的法身不可色见声求，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
    第五，身无差别愿。愿文是：“端正净洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。”昙鸾大师解释说：“以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，长沦三有。是故兴大悲心，起平等愿。”咱们现在地球上就有黄人、白人、黑人等等不同，“以不同故，高下以形”。因为不同，所以会产生优等民族、劣等民族的错误分别。我们这个世界例子很清楚。有高有下，就有此优彼劣，优者依仗优势就欺压弱小，于是就争战不息，是非迭起。“是非既起，常沦三有”。恃强凌弱，残杀无辜，罪业不停，成为恶魔，就要堕落沉沦在三有之中出不去了。是故如来兴起大悲之心，发起大悲平等的胜愿，愿国中人民都是真金色身，三十二相，端庄严正，明洁清净，“悉同一类”，没有差别。所以极乐世界没有是非高下的退缘。
【我作佛时。所有众生。生我国者。自知无量劫时宿命。所作善恶。皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉。六、宿命通愿。七、天眼通愿。八、天耳通愿。】
    第六，宿命通愿。愿文是：“我作佛时。所有众生。生我国者。自知无量劫时宿命。所作善恶。”大意是：每一个生到极乐世界的人，都能够自己知道自身无量劫以来的宿命。“宿”是宿世，就是过去世，俗称为前世。知过去多生做的一切善，一切恶，这个就称为宿命通。这是第六宿命通愿。“通”就是神通的简称。“穷潜神异，所为不测”叫做神。深藏在神奇之中，所有施为别人不能觉察，不能猜测，无法预计，叫做神。“所作无壅（没有堵塞不通的地方），自在无碍”（自由动作，没有障碍），叫做通。宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽，是六通。其中只有第六通，唯是圣人所有，唯圣人所能证。外道再修只能生到非想非非想天，不能证漏尽通。若证漏尽，分段生死、轮回六道就没有了，所以唯圣。前五种是通于凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪。北方的四大家，黄、白、胡、柳（黄是黄鼠狼，白是刺猬，胡是狐，柳是蛇），它们也都可以得一点点初步的邪通。所以佛教不许修行人卖弄神通，因为这些神通，妖魔鬼怪也能有，它们炫术欺人，招遥惑众，谤法祸人，为害严重，所以佛法禁止卖弄神通，若真有神通，一般只是在寂灭之前，稍微显现一点，不准招摇。神通只是圣末边事（圣道里面末尾的边边上的事），若与智慧相比，那就是次要里的次要，实是不能相比。不重智慧专重神通，是舍本求末，长此以往必入魔途。漏尽就是要断见思惑。证初果要断见惑，见惑就是身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、嗔、痴、慢、疑。思惑是贪、嗔、痴、慢。要把色界天、无色界天的贪嗔痴慢全部断尽才证阿罗汉，这就是竖出三界，修行的道路很难。往生极乐世界是横出三界，所以叫做易行道。往生极乐世界的人由弥陀愿力的加被，一生到极乐世界，就具足神通，并比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道从禅定所得的大得多。《事赞》说：“三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通。”以弥陀弘愿作为增上缘，所以神通超过常规情况。
小乘的神通要跟佛菩萨相比，有九种差别：㈠宽狭不同。范围不同，声闻的天眼、天耳所能通达的，是两千个国土，缘觉是六千个国土，现在本经中说亿那由他百千佛刹都能通达，不知比这强多少倍了。㈡多少不同。声闻缘觉小乘，他一个心念做一件事，不能办很多事；佛菩萨能化现到十方一切的世界，同时同一刹那，能现各种身，天身、修罗身、人身、鬼身、畜生身，都能现。㈢大小不同。二乘所现大身不能进到小的空间，现小身装不下大的东西；佛菩萨所现，大身能遍满三千大千世界，能让这样的身体入一个微尘之中，也能现一小微尘的身容纳大千世界。㈣迟速不同。我们这个神足通，二乘到远的地方需要一定的时间才能到；佛菩萨就不是这样，不需要时间，一念能到十方世界。㈤虚实不同。二乘阿罗汉所现他只是相似，没有实用；佛菩萨所现都有实用。（六）所做不同。二乘所现就是不能让他有心；佛菩萨能化现无量人，可以叫所化的各各有心，各各去做不同的事，让人觉得每个就跟真实的人一样，有心有想，而二乘做不到。㈦所现不同。佛菩萨只现一个身，能让大众看到种种不同的人；能只出一声，令人各各异闻；并能安住一处，现身十方，二乘不能。㈧化根用不同。菩萨是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子等等都可以互用，但二乘不行。㈨自在不同。《涅槃经》说：诸佛菩萨，凡所做为，身心自在……身现大的时候，心不跟着增大；身现小，心也不小；形象现喜，心也不喜；形象现发愁，心也不发愁。这二乘不行。二乘得的神通比大乘差这么多。
    生到极乐世界得的是大乘不共的神通，更加上弥陀的殊胜愿力，所以超越常规。宿命通自知无量劫时宿命所做善恶，例如释尊在世时，有一个人来求出家，诸大弟子观察这人的善根，直到八万劫，都没种善根，于是加以拒绝说：不行，你走吧。你没有善根，不能出家。他就走了，路上碰到释迦牟尼佛，跟佛说他要出家，释迦牟尼佛收了，后来他得道了。大家说他没有善根，佛说，你不知道，八万劫前，他是打柴的，碰到老虎，他爬到树上，老虎走了，他轻松地念了这一句“南无佛”。因此一念的善根，

德遵普贤

八万劫后遇到释迦牟尼佛还是出家了，还是得道了。佛神通没有限量，远超一切阿罗汉。《会疏》说：宿命通能知道自身一世、二世、三世乃至百千万世的宿命及所做的事，也能知道六道众生各各的宿命和所做的事。得这个神通很有好处，日本澄宪师说：不知道宿命，你就对善不进，对恶不怕，于是懈怠。阿罗汉想到在地狱中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿罗汉得了通，所以不忘，一般众生都忘了，地狱中人更健忘。在地狱中的，火烧着的铜柱，他见到是一个极美的女人，就过去拥抱，一抱就把自身烧枯了。烧枯了，风一吹又活了，活了他就不记得了，又看见美女又去抱，又烧了。一夜之间多少万次，他始终记不住。阿罗汉记住了，想起来流血汗。他知道恐怖，就不敢再做恶，他来劝大家就非常亲切。第二，知道宿命不会自高自大，你知道你过去所完成的功德，都是由于佛的加被。我们之所以能往生，不是由于自己的功德充分，而是由于阿弥陀佛的誓愿。你把你多生的行业都加起来，要知道罪过很多，功德很微弱，而今日能得这殊胜的因缘，全因弥陀加被之力。这才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰之心。
    第七天眼通愿，第八天耳通愿。两愿合写，愿文是：“皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉”。“洞视”。“彻听”。洞是洞达，“洞视”是彻底看清楚。“彻听”是全部都能清彻听到。看到一切，听到一切，所以能“知十方去来现在之事”。这两句中就包括天眼通、天耳通，是第七、第八两愿。天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。为什么叫做天眼？因为这是天道的人所得的眼，他能够看到远的、近的、粗的、细的一切的色。太细的人们看不见，这很显然，苍蝇腿上有多少细菌，我们看不见，要借助于显微镜，要仪器，天眼就不用。太大的人也看不见，你一上北京北海的白塔就知道了，你就看见个圆圈，以自己的立足点当圆心，拿视力当半径，于是你所看到的区域成为圆的。在圆圈以外，明明是有，但眼睛看不见，所以人的眼睛就很有障碍。而且这个天眼通，又叫生死智通，能够知道众生去来生死之相，能够知道众生死后生到哪里去。《大智度论》里讲：天眼所能见的范围是“自地”及“下地”。譬如一个欲界天的天人，他的“自地”是欲界天，“下地”是欲界天以下，人、修罗、畜生、鬼、地狱他都能看到；至于色界天、无色界天、佛菩萨的境界，超过他了，他就看不到了。天眼通远胜肉眼，还在于天眼的“洞视”。肉眼只能见障内（障碍以内），例如眼前的墙壁是我们的障，墙壁以外我们就不见了。天眼不同，能透过墙壁，障以外一样见，出世和世间种种的形色都不能障碍。再比较一下，龙树菩萨说：小声闻一般是能看一千个世界，“作意”（就是他入定了）能看到两千国土；大声闻多一点；缘觉又多一点；大缘觉不问作意不作意都能看到三千大千世界；诸菩萨能见无量世界的事物。至于极乐世界的人民，《宋译》中说：“一切皆得清净天眼，能看百千俱胝（百万）那由他（亿）世界，粗细色相……”亿可作十万、百万、千万、万万，不管是哪一个数，连乘到一起正是一个非常大的数。今经说洞视十方，也即是能知能见无量世界。极乐世界的人所得天眼通，十方无量世界去来现在之事都能够洞视，就是由于弥陀的愿力，远远超过其他由报得或修禅定所得的通。
    弥陀愿海中天眼通一愿，包含了启迪人民修持的妙用。日本净宗大德说：有的众生看不到苦果，他就不怕种苦因。有了天眼，知道未来之事、各种苦果，所以畏怕就不造苦因；也看见乐的果，就修乐的因。肉眼看不见障外，不见地狱饿鬼的苦，不见自己过去身中父母师长正在受种种惨报，所以不思救济，不肯精进修持。倘若亲见亲闻，你还忍心享乐吗？还能继续懈怠吗？自然厌离心切，报恩思深。这就是天眼一愿的重要意义。更进一步说，极乐人民的天眼，不但可以明照十方一切众生生生死死、去去来来的相，并能普见无量尘数的佛国，于是他就可以发心以大圆普度的净土法门，来救济众生，利乐万物，广使众生同得真实之利。这才是本愿的殊胜意义。
    第八，“彻听十方去来现在之事”，是天耳通愿。天耳通能听到障内障外六道众生苦乐忧喜以及远近粗细的一切语言与音声。我们的听力很有限，所听到的声音只是在几十周波以上、几万周波以下这一小段里的声波。几万周以上叫做超声波，有许多作用，但人耳听不着了（肉眼所见的光也只是一段，红光与紫光之间）。根据《魏译》，天耳就是可以听到百千亿那由他诸佛所说，都能受持。《唐译》，天耳能闻“亿那由他百千逾缮那（即由旬，旧传为四十里）外说法”。极乐的耳通，不但能闻世间音声，并且包括遍闻诸佛说法，这是极殊胜之处。
【我作佛时。所有众生。生我国者。皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹。众生心念者。不取正觉。九、他心通愿。】
第九他心通愿。愿文如上。大意是：凡是生到极乐世界的人，都能知道无量无边佛刹众生心之所想。《会疏》说：我们来到极乐世界的圣众，不需要修持，自然就能知道他心的情况。因为知道他心之所想所念，我才可以应其意乐随缘接引。这愿文中“亿那由他百千佛刹”是他心通的广度。另一问题是深度。例如唐代印度大耳三藏有他心通，他到中国，唐帝请南阳忠国师去考验，国师头两度设心――看猴狲与看赛划船。大耳三藏都说对了。可是到了第三度，大耳瞠目结舌，不知所云。国师劈面打大耳一掌并说：“你这野狐精”。从这公案可以看出神通与明心见性相比是微不足道的。一般的他心通也只是大耳的水平，对于国师的心境，是无法测知的。但极乐人民的通，超越常情。《甄解》注释《魏译》中极乐人民的他心智“下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念”，他认为文中“下”字指众生心念，其“上”就可知诸佛菩萨的心。二乘只能知凡夫与小乘的粗心，诸佛菩萨与极乐的菩萨能知佛心。
    禅宗的话：“我此门实无一法与人。”什么叫善知识？没有一法与人，

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只是给人解粘去缚。你粘住了，拨一拨，不要粘住。你捆上了，我给你解开扣。这扣是你心里的扣，首先须知道你的心念，并且又能知如来真实之意，方便的法门，所以就能解你的扣。极乐世界的圣众具有极广极深的他心通，就可以教化多方了。
【我作佛时。所有众生。生我国者。皆得神通自在。波罗蜜多。于一念顷。不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历供养诸佛者。不取正觉。十、神足通愿。十一、遍供诸佛愿。】
这一章把第十、第十一两愿合写，文字十分简洁，其中“周遍巡历”显第十神足通愿，“供养诸佛”遍显第十一遍供诸佛愿。神足通也叫神足智通、神境智通、如意通、身通等等。《大论》说，如意通有三种：㈠是能到。能到有四种：第一是能飞如鸟，第二是移远令近，把远移到近（相对论也有这个提法，当你速度极快近于光速的时候，空间距离也在缩短）。第三此处没，彼处出。这边没有了，那边就出来了。第四就是一念能到。一念之间就到，一举念就到。如意通的㈡是转变。大能变小，小能变大，一能变多，多能变一，种种东西都能让他转变。一般外道的转变，最久不过七日。过去传说，有人从神仙学点金术，当他知道五百年后金子就不存在了，这人说你这术我不学了，学了之后就会叫五百年后的人遭灾。金子又不是金子了，我宁可不学了。他的师父告诉他，你这一念，圆满三千功德。可见外道的转变不能永远。㈢圣如意，是六尘之中，色声香味触，不可爱的不净的东西，能够让它净，观成可爱的、清净的；相反，也可使可爱净物，观成不净的东西。这个圣如意，唯佛独有。“神通自在”。生到极乐的人，都具足神通，自在显现没有障碍。“波罗蜜多”是到彼岸。因能彻底贯彻一切自行与化他的事，能同众生从生死的此岸到达究竟涅槃的彼岸，所以说波罗蜜多。“于一念顷”。一念的时间前头说过，只是一弹指的六十分之一，就是一刹那。在极短的一念顷里，可以在亿那由他百千佛刹周遍巡历，而且供养诸佛。这个神通妙用，是不可思议的。周遍巡历，表示他所游的国土非常广，供养诸佛，所要做的事情非常多，而且都在一弹指的六十分之一的时间之内全部完成，全显极乐世界延促同时的事事无碍。
【我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅槃者。不取正觉。十二、定成正觉愿。】
    第十二定成正觉愿。愿文如上，大意是：在我成佛的时候，所有一切众生，生到极乐我国，都远离一切分别心，六根都寂然安静。若有人不能决定成佛证入大涅槃，我决不成佛。本愿往生者决定成佛，显出弥陀的本心，就是一佛乘。所以《法华》佛最后说法，声闻、缘觉是化城，没有二乘、三乘，只有一佛乘。当佛说《法华》的时候，跟随佛几十年的大弟子，有五千人退席，不能听。释迦牟尼佛说“退亦佳矣”，没有留他们。极乐世界就是都成佛，“二乘种不生”，这是大乘游履之处，二乘不能往生。善导大师对这个愿安了四个名字：一个是必至灭度愿，一个是证大涅槃愿（阿罗汉是小涅槃），第三是无上涅槃愿，第四也可以名为住相证果愿。因为修净土法门，观佛也罢，念佛也罢，一般都认为，观就有色相，念就有声音，都是有相，要离相才证果。可是善导大师说，这是住相证果愿。是住相仍然证果，这个提法提得很殊胜。至于密宗，是首楞严的精神。首楞严是一切事究竟坚固，一切显法身，声色皆实相，你住相就是住了实相，所以住相证果，这就同善导大师一致了。善导大师还说，修净的人不要急于离相，但能依相专至，决定往生。所以念佛法门不要求你离相，你不要管离相不离相，就是老实念去，都可往生。这实是无上开示。《甄解》说：“高祖（日本人对于善导是尊敬到极点，称他为高祖）愿名太尽愿意矣。”他极赞善导为本愿所立的四个愿名，认为这能彻底显明愿文的真实意。中国对于善导的尊敬不如日本，因为国内有一个传说搞错了，以为善导自杀了。错了，记载有错误。自杀者是向大师问话的人，不是大师。现在本经愿名是定成正觉愿和善导大师这点相同的。善导大师在四十八愿当中，特别挑了五愿，叫做真实愿。定成正觉、光明无量、寿命无量、诸佛称叹、十念必生，这五个愿是四十八愿中的真实愿，也就是四十八愿中的心要和核心，也就是弥陀宏愿的心髓、弥陀的本心。要依照这个最简单、最容易、最圆融、最顿速的径路，念佛往生。
    “远离分别。诸根寂静”。分别就是识别一切事呀理呀、这个和那个，种种的不一样，它是以虚妄分别为体性。第六识就是分别识。本来平等，本来不二，但在这里头生出种种差别了，妄在本来无分别的法上分别出人呀我呀、是呀非呀，故称为分别的惑。断了这个惑转为无分别智，所以第六识就转为妙观察智。愿文中的“远离分别”就是舍离分别的妄惑，了达“万法一如”，真如就是万法，万法就是真如。“诸根寂静”，六根都寂静。“寂”是寂然，离开烦恼叫做寂。“静”，安静，绝除苦患叫做静。《华严经》说：“观寂静法，离诸痴暗。”你在观修寂静这个法时，慧明自现，你就离开了愚昧和冥暗。释迦牟尼四个字是寂默能仁。“牟尼”就是寂然、寂静的意思。身、口、意都寂静，称为牟尼。身、口、意代表六根，身、口、意寂静，就是经中的“诸根寂静”，也就是涅槃的本性。
    由于远离了分别的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等等诸根也都寂静，相契于涅槃的实际理体。“决定成等正觉”就是决定成佛。“证大涅槃”。涅槃可翻成圆寂。“德无不备称圆，障无不尽名寂”（一切妙德无不圆备，一切障碍无不消除）。“大涅槃”，指大乘的涅槃，它与小乘涅槃的分别有四个方面：㈠涅槃有三德：法身德、般若德、解脱德。大乘涅槃证这三德。小乘呢，三德之中只有解脱德。他解脱了，他没有证法身，也没有般若智慧。三德之中只具一德。㈡常乐我净，菩萨具足常乐我净。二乘的涅槃只有常、乐、净，他也不灭了，他也很安乐，也很净，但是法身真我他没有见（常乐我净这个我是真我，

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不是《金刚经》里我相那个我）。㈢两种生死，分段生死、变易生死。大涅槃，两个都离了，而小涅槃呢，他只离了分段生死（六道轮回的生死断了），变易生死还有，还要发大菩提心，还要经过四十二个位次，登妙觉位。每一个位次都是一个变易，也是个生死。㈣身智。大涅槃具无边的身和智，小涅槃，灰身灭智。大涅槃和小涅槃不同（有人说释迦牟尼佛也是有余涅槃。这个说法是不对的。凡往生者将来都证大涅槃呀，怎么能说咱们的世尊反是有余涅槃呢？有一些说法，不管说的怎么有名，我们一定要以圣言量为标准，不要贪新好奇）。
【我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。十三、光明无量愿。十四、触光安乐愿。】
    第十三光明无量愿。愿文是：“我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。”本愿也就是善导大师五个真实愿中的第二个。大意是：愿自己成佛时自己光明不可限量，无边无际，普照十方上下一切处所，所放光明要绝对的胜过一切佛光，要比日月的光超胜千万亿倍。光明遍一切处，光的功德妙用也就遍一切处，可以摄受度化的众生也是无尽的，所以这是大悲方便之本，是报身佛的真实功德。我们大悲度生要有方便，所以光明遍照来摄受众生。日本望西师说，十方的虚空没有边际，所以国土也就没有边际；国土没有边际，所以国土中的众生也没有边际；有无量的国土，就有无量的众生。所以法藏大士这个大愿不是只度一个地球上的全人类，而是各种众生。还不只是一个地球，而是无量的地球、无量的天体。天体无边，众生无边，所以佛的大悲也无边，给众生的利益也就没有边（见第十四触光安乐愿），而这个利益之深也是没有边际。正因从众生出发，要让众生得到利益是没有边际，所以光也无边。
    “绝胜诸佛”。佛佛平等，怎么又阿弥陀佛的佛光绝胜诸佛呀？这就如本经所说“诸佛光明所照远近。本其前世求道。所愿功德大小不同。至作佛时。各自得之。自在所作不为预计。”又“阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及。”这都因过去在因地愿力各各不同，到成佛时，各各按照自己所发的愿，自然成就，不须安排。法藏所发既是超胜诸佛的愿，所以成佛时，威神光明在十方佛中最尊第一。法藏要“绝胜诸佛”，绝对不是逞能好胜，突出自己，而是切愿自己对众生的奉献，给众生的真实利益超过诸佛。所以弥陀称为大愿之王、诸佛之王，其根本原因，就在这里。
    《称赞净土佛摄受经》（玄奘译的阿弥陀经）中说：“彼如来，恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。”彼佛就是阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛说的，彼佛恒常不断在放光，所以弥陀又号常照光。佛光明无量，所以号无量光；常照不断，又号常照光，所以佛光“胜于日月之明千万亿倍”，一切凡光不能相比了。
    第十四触光安乐愿。愿文是：“若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。”光明无量只是为了利益无量，任何一人见佛光照，或者佛光照到身上，都是当下就身安心乐。并且这种安乐不是世间任何安乐所能比的，这是一种清净真实的极殊胜的安乐。于是自然就引起了他的慈心，自然勇于作善。更重要的是生起“来生我国”的宏愿，因之他就会生到极乐净土。所以真正见到阿弥陀光的人，都得到这样殊胜的利益。本经《光明遍照品》说：“遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。”“垢”是污垢、恶浊，指种种的烦恼，这些就都消灭了，自然生出普共众生同生极乐的善愿。“身意柔软”。娑婆众生最大弱点是刚强难化，坚执情见，不肯放舍，所以难于化度。但一遇佛光身和意都一齐柔软，诸佛才可施教，受教者才能得度。这就是遇光所得的法益。《观经》说：“光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。”所以我们说：念佛法门是仗他力。佛光遍照十方世界一切念佛众生，永恒的摄取，而且一个也不舍弃。凡是遇光的人，都可以往生佛国。佛光的利益、佛愿的宏广、佛恩的深厚，都不可思议。
【我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。十五、寿命无量愿。十六、声闻无数愿。】
    第十五，寿命无量愿。愿文是“我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。”大意是：我成佛的时候，佛寿命以及声闻天人寿命都是无量。佛的寿命无量，而且不但佛的寿命无量，国中的一切声闻天人寿命都是无量。本愿佛寿命无量，这是无量寿。无量寿，所以佛身常住，有无量的过去同未来，打破了时间。第十三光明无量愿是无量光，所以遍满十方虚空，光明所及之处，悉令众生得到真实的利益与安乐。《甄解》说：这无量光与无量寿两愿是“方便法身大悲之本”。因佛光遍一切处，佛的教化与摄受就遍一切；佛身常住，则众生永有依靠与导师。《甄解》又说：“若约佛所证，则四十八愿皆入光寿法身。”《甄解》的意思是：倘若按佛所证的境界，那么整个的四十八愿都可以流入无量光寿法身。法身必定无量光无量寿，无量光无量寿正是法身本有的德相，所以叫做无量光寿法身。从这个无量光寿法身，流现出弥陀一切大愿、极乐依报正报一切功德。这就是说极乐世界的依报：就是宝池啊、宝树啊、宫殿啊、德风华雨等等，正报：弥陀、观音、势至等等一切圣众，以及种种殊胜方便，都是从弥陀的法身所流现。所以这四十八愿就包括极乐世界的依报庄严、正报庄严，以及无量无边摄受众生的一切妙用。四十八愿显的是法身功德。时常有很多人说，极乐世界的一些相，尤其是黄金为地等等，觉得没有什么兴趣。实际这些黄金并不是说咱们世界的黄金货币，而都是真实法身哪。善导大师说：当相即道，即事而真。一切事相都是道，全显的是法身。
    “国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。”日本澄宪师，

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他称赞这是“净土第一德”。在净土饶益众生的功德中，这是第一的大德。他打个比方说，极乐世界这样十分殊胜：见佛闻法亲近圣众、无有退缘、处处增上，如果人不久之后仍然会死，那像个什么，像个“玉杯无底”。一个极宝贵精美的玉杯没有底，那有什么用，再好也没有用。生到极乐世界，倘若还是要死，死就是退缘的根本。所以寿命无量是净土第一的功德。望西师说“诸乐根本，只在此愿。”极乐世界没有诸苦，但受诸乐，根本就在这个寿命无量的大愿。在极乐国中，常见弥陀，恒闻妙法，一切时一切处都是增上因缘，都是使你增上，流水、宝树都在说法，闻香、吃饭，增长善根，一切一切使你增上，而且你想听什么法，就听什么法，更重要的是一听就懂。极乐人民处处增上，没有退缘，尤其是寿命无量，焉得不成佛！佛法难闻，不仅是说你没机会听见，而是你听见了不懂，所以开经时要祈求“愿解如来真实意”。极乐人民一听就懂，又没有退缘，寿命再无量，所以不管根器如何，临终念佛能往生，都决定成佛。极乐世界殊胜就在此。
第十六声闻无数愿，愿文是：“（国中声闻无数）假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。”阿弥陀佛光明无量，寿命无量，弟子无量，我们不要担心，极乐世界中人过多，人口密度过大，无法容纳。爱因斯坦都已经了解：物质是人们的错觉。不但极乐世界，连地狱都是如此，多人亦满，一人亦满。不管狱中人多人少，反正都是满的，到处都是受罪的人。同样，地狱也是化生的，生地狱不需要有父母，直接就进入了。或有人认为极乐国中有声闻，与《悲华经》矛盾。《悲华经》说彼佛国土，“无有声闻、辟支佛乘。所有大众，纯是菩萨，无量无边”。《悲华经》极乐国中“无有声闻”，本经第十六愿说“声闻无数”，看来恰恰相反，其实本经的声闻缘觉，是指往生的人在极乐中断惑的情况。因为凡圣同居土中，凡夫就可以往生，凡夫当然没有断惑。若断了见思惑，就是声闻缘觉；断了尘沙惑、无明惑，那就是菩萨；无明要是断尽了就是佛。在往生人中，过去世中的修习偏于小乘，所以先断见、思两惑，这就叫做声闻或缘觉。实际往生的人个个是大乘。《往生论》说“二乘种不生”。这还可以参考《宋译》的愿文。也就是法藏比丘说的“我得菩提成正觉已，所有众生，令生我刹（令生我刹，有佛力加持摄受之意），虽住声闻缘觉之位，往百千俱胝那由他宝刹之内遍作佛事，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。”请看这些声闻缘觉，是什么程度，他能到这么多的宝刹去作佛事。作什么佛事呀？要那儿的众生得阿耨多罗三藐三菩提呀。他能作这样的佛事，这个人还是声闻缘觉吗？当然不是，当然是大菩萨。若只是声闻缘觉，就不闻他方佛名，也不想度生，也没有想度众生成佛的大愿。可见西方极乐世界中所谓的声闻缘觉，是指他断惑所达到的水平。实在他已回小向大，是一佛乘的菩萨了。
    至于极乐国土中，声闻有多少，寿命有多少，愿文说：“三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校（计算）”，一块都来计算，就好像大家的计算机都开动，都来算，也算不出这个数来。因为它是无量大，数学上叫做无限大，用∞来表示。“三千大千世界”，是一佛所教化的领域，也就是一佛的国土。一小世界，用须弥山做中心，包括日月诸天和地球，叫做一个世界。一千个这样的世界，叫做小千世界。一千个小千世界叫做中千世界。一千个中千世界叫做大千世界。因为大千世界是三度用千来乘世界，所以又叫做三千大千世界。实际只是一个大千世界，并非是三千个。三千大千世界具有一千亿个世界。我们地球是太阳系的一员（整个太阳系是不是一个最基本的世界，恐怕还不够，因为要包括须弥山才算一世界），太阳系是银河里的一员，太阳也围着银河的中心在旋转。这个中心现在暂假定是黑洞（这是一个力量极大，场极强的这么一个空间，是空的，成为一个天体的中心）。太阳围着这个银河的中心公转一圈得两万万年。咱们围太阳转一圈是一年。银河里有一千个恒星（相当于太阳）。现在我们可以这么说，地球是太阳系里的一员，太阳是银河星云的一员，宇宙有很多星云，而银河星云也在运动。我们围着银河中心，银河也在围着它的中心运动。再大一层的宇宙是什么，目前不清楚，大到什么程度为止？现在科学已经告诉大家，其大是不可穷尽的（这个小也是不可穷尽的。小到原子，原子里头有原子核，原子核里头有中子、质子、电子。中子、质子都可以打破，电子也不是最小，现在有比电子小多少亿倍的东西叫中微子，但可预知，这也不是最小）。三千大千世界所有众生，这个数目是大极了，都成了缘觉，都有极大的神通，运用他们的神通，一齐来计算，也算不出佛与人民的寿命是多长，缘觉人数是多少。
【我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。十七、诸佛称叹愿。】
    第十七诸佛称叹愿。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界无量佛国里面的无数的佛，假若不都在称赞我的名号，演说我的功德和国土的善好，我不成佛。愿文中“称”是称扬、宣称，“叹”是赞叹、叹赏。十方无量佛国无量诸佛全在赞叹阿弥陀佛与极乐国土。愿文说：我成佛的时候，十方无量的世界、无量的佛刹之中无数的佛，假若他不都在称扬赞叹我的名号，赞叹我的功德、我的国土的殊胜与善妙，我就不成佛。换句话说，我要成佛的时候，十方的佛都在赞叹称扬我的名号、我的功德、我的国土之殊胜。实际正是如此。十方佛都称赞，都劝他各各的国土的众生，都往生极乐世界。所以望西师说：弥陀愿中“此愿至要”，“若无此愿，何闻十方（如果没有这个愿，阿弥陀佛名号怎么能十方都知道）。我等今值往生教者（我们今天能遇到往生的圣教），偏此愿恩（偏属于这个愿的恩德）”。正是因为弥陀有第十七大愿，所以我们今生能遇见这样一个殊胜方便的法门。大家好好想一想，

德遵普贤

法藏大士当时愿求闻名十方，是为什么？那绝不是为了自己的知名度，而是心心念念都是为普摄十方一切众生往生极乐，究竟成佛。如果没有这个愿，“十念必生”以及其它的愿，也同于虚设。“十念必生”是无比殊胜，但根本就没听见过佛的名号，又怎么会有十念，就连一念也不会有啊！
    弥陀圣愿不可思议，可从眼前的日常生活中，得到证明：我们常见中国人，不管男女老少，在欢喜时、忧悲时、愤恨时，都会情不自禁的从口里跳出这句――阿弥陀佛，可是阿弥陀佛是远在十万亿佛土的佛，可是他的名号却人人都知。奇怪的是其他无量的佛，毗卢遮那佛、宝生佛、不空佛、药师佛的名号，一般人都不知道。更奇怪的是，本乡本土地球上的释迦牟尼佛，反而知道的极少极少，甚至有些出家人也很生疏。你若指着庙中释尊的宝像问他：“这是什么佛？”常常遇到的答复是“如来佛”。这就像一个学生对人介绍他的老师说：“这是系主任、教授。”只有职称没有名字。“如来”、“佛”都是佛的通号，其中没有名字。这个事正是说明弥陀大愿之力，不可思议。
【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。十八、十念必生愿。】
    第十八，十念必生愿，是弥陀大愿的心中心。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起至诚无上的信受之心和乐意往生的心，于是就把自己所种的一切善根，以清净诚恳的心，念念相续回向到往生极乐国土，所念佛号，乃至少到只有临终的十念（平素的十念法亦包括在内），都可以往生。此愿若不成就，我不成佛。本愿所要除开的唯独是犯了十恶重罪还又诽谤正法的人。日本净土宗继承善导大师的遗教，对于本经和经中的第十八愿，有很深的体会，他们的古德所发的赞辞，会使华夏的佛徒十分惊愕。例如说到《华严》是圆教，超胜于小、始、终、顿诸教所教经论，这些若同《华严》相比，那只有《华严》最真实。但《华严》和本经相比，那本经就更真实（从众生获益来说，虽在末法，念佛往生者仍然时常听到）。本经若与四十八愿相比，那四十八愿是真实的。大愿里头，各愿来比较，那第十八愿最真实。所以第十八愿是释迦牟尼佛一代时教中真实里头的真实。这是日本净土宗继承善导大师的评论。这同我国蕅益大师的提法是吻合的――《华严》、《法华》的秘藏和精髓，就都在这个净土念佛法门之内。
    “至心信乐”。至心是至诚的心，是诚恳到无以复加、登峰造极的心。《金光明经文句》：“至心者，彻到心源，尽心实际，故云至心。”例如，真实找到黄河的发源地，叫彻到其源。全显本心的实际，才叫尽心实际。可见“至心”很深。初步说来，就是从自心本源自然流出、清净无染、纯正无杂的心。“至心信乐”，浅近的说就是以一种很真、很实、很诚、很纯的心，一种很信受、很愿意、很爱悦的心、很欢喜庆幸的心，我能闻到这样的法，非常庆幸，这样来信，这样来高兴，就是“至心信乐”了（“至心”底下还要解释)。“心心回向”。“心心”是没有杂染、清净本然、真实纯正的心。“心心”，心心相续、净念相继的心。“回”是回转，“向”是趣向。把自己所修的功德使它趣向于自己的期望，就叫“回向”。《往生论注》：“回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”普同众生共见弥陀往生极乐是自己的期望，用自己一切功德，求达到这个目的，就是回向。《往生论注》所说，正与本经配合。“愿生我国”正是回向的所期，正是日常所念“同生极乐国”。
    “乃至十念”。净宗的宗是信愿持名。“至心信乐”主要是信，“愿生其国”是愿，“乃至十念”是持名。“乃至十念”是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。“十念”就是连续念十声南无阿弥陀佛。或有人问，经中只说十念，没有说持名呀？念佛有四种：持名、观想、观像、实相，经中但说“十念”，焉见得就是持名？这个问题――十念但指持名，有以下三种经证，确实无疑。（一）《宋译》：“所有众生，求生我刹，念吾名号，发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数苾刍现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我刹。”“念吾名号”只能是念南无阿弥陀佛，不能做任何其他解释。（二）《般舟经》里头还说：“阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。”（三）《观经》下品下生的人，临终之时，由于恶业，地狱猛火，一时现前，幸遇善知识，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，无法观想，乃教以持名念佛，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪……即得往生极乐世界。”所以这就可以证明，这里说的“十念”我们可以确信无疑，就是念阿弥陀佛名号（一个人在临终时看见地狱，因自己念佛和大家助念，地狱消灭，得到往生，这是我的一个老朋友的弟弟的真实情况。我的这个朋友姓王，江苏有名的中医，也是一位很虔诚的佛教徒。他的弟弟是个阔公子，生活放荡，青年得病，临终时也是地狱相现了，十分恐怖，哀求他哥哥救济。哥哥说：“赶紧念佛”。并请多人一齐助念，病人自己也念。他在母亲逝世时曾念过佛，这个时候，地狱都看见了，还能说不信。转眼那油锅里就是自己啦！想不想躲开，所以这时念佛那就是真诚了。弟弟念了一阵之后就说：好了，地狱没有了，佛来接了。就走了。这就是二三十年之内的真事）。
    有人怀疑，本愿中是“至心信乐……乃至十念”，《观经》也是“如是至心，令声不绝，具足十念”。这个“至心”到底指的是什么心？“十念”到底是怎么样的念？对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当了。大师打个比方：譬如有人，在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了。他拿着枪，拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，

德遵普贤

前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡呀，游泳不方便啊；脱衣服，唉呀，又恐怕来不及了，他追上啦怎么办呢？此人这时心里所想的就是这个事，怎么过河，脱衣服还是不脱衣服？没有别的考虑。他不会再想，我还有两万块钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他要帐。不会想了。什么事也不想了。这个时候就是想渡河，就只是一个念头――渡河，没有其他的念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只是一句佛号，没有任何其它杂念，这就对了，就是“至心”。这样念佛连续念到十句，就是十念。若能达到鸠摩罗什大师所说的至心，每一念中都具有无边的一切功德。一就是一切。你万缘放下，一切污染都没有了，这是“无所住”；可是自心中一句体具万德的佛号，历历孤明，相续不断，这是“生其心”。于是《金刚经》无住生心的妙谛，便在念佛时刻中，暗合道妙，自然达到了。无住生心的功德，不可思议。只要老老实实、绵绵密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就离念了，念而无念哪，所以以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒是最容易。这是暗合道妙，巧入无生。所以莲池大师说：《观经》说的五逆十恶临终十念，念念是理一心，所以念念都能消八十亿劫生死重罪。你要想一想，八十亿劫是多么长的时间，生死重罪是什么样的罪？八十亿劫这么长时间所犯的一切生死重罪，念一句佛就消灭了，这是何等不可思议的妙用。所以莲池大师称为弥陀化身，指明个中原因，《观经》中所说十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破无明，见法身，功德不可思议。净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：“道在平常中，惜君未晓此。”大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。金刚般若的应无所住而生其心，《弥, 勒发问经》的隐密十念（初地以上菩萨才能具足），以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。以凡夫生灭心，入诸法实相，唯持名与持咒最为容易。念佛为什么有这样殊胜功德？因为念佛暗合实相。
    “唯除五逆。诽谤正法”。《观经》是五逆他可以往生了，但本经多了一个诽谤正法，所以不能往生。“诽谤”，诽的意思跟谤字一样，就是把人家的罪恶说得超过实际情况，就叫做谤。说别人的坏话，添枝加叶，超过事实，就成为谤。你所谤的是佛法，谤的是大德，你的罪就极大。所以五逆仍可往生，加上谤正法就不能往生。又有人就设问，五逆不谤正法可以往生，只谤正法不五逆，可以不可以往生啊？在一般人想，这只是说说而已，写写文章而已，没有杀父、杀母、杀阿罗汉等等的重罪，那么可以往生吧？恰恰你想错了！不行。二祖昙鸾说的。他接着说：五逆十恶，入了阿鼻地狱，在这个世界毁灭的时候，一个大爆炸，地狱也空了，那么地狱的罪人也就都解放了。但是谤法的人，碰见这样的情况，照样不能解放，要转移到其它世界的地狱去受罪。为什么诽谤正法的罪这样重，昙鸾大士开示得很好。五逆罪人为什么犯五逆呀？因为他不知正法嘛。如果知道因果报应，为善得福，为恶受报，应求解脱，解除这些贪嗔痴。他闻了这些正法，他就不会五逆了。所以五逆的根源，就在于没有正法。因此你谤正法，你的罪就比五逆还重。
    善导大师于四十八愿中，选出真实五愿，在五愿里更选第十八愿是核心里的核心。所以在《事赞》里说：“一一愿言，引第十八。”这就是说：每一条愿，都是第十八愿的引申。《甄解》继承大师，同样说：“四十八愿虽广，悉归第十八愿。”又说：“谓由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣。”因为此愿就是摄受众生都能往生，都能证入无量光寿的誓愿海的无上大愿，显出弥陀的究竟方便。一乘愿海、六字洪名，普令一切众生同成佛道。第十八愿主张信愿持名。名号是什么？名号就是佛所证的实德。蕅益大师说：一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。密教的话，“声字皆实相”。《首楞严》中，“一切事究竟坚固”。所以声字都是实相，所以名号就是佛德。声字就是实相，所以十念必生愿的功德不可思议。
【我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我刹。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。十九、闻名发心愿。二十、临终接引愿。】
    第十九是闻名发心愿（“临寿终时”以下是第二十愿）。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起了殊胜的菩提心。既发大心，必有大行，所以勤修种种功德，依佛的教导，坚定进修六度，不怕任何挫折与阻挠，自心坚固决不退转。并且用所修一切善根，回向净土，愿生西方极乐世界。专一其心，持念佛号，白天与黑夜都没有间断。以下便是临终接引愿，这样修持必得接引往生的胜果。
    本愿的重点在“发心”。“发菩提心，一向专念”是本经的纲宗，经中多处提到。为了大家能深入了解，所以每处都要集古代大德以及经论中殊胜开示，来作注释。譬如庐山横看成岭侧看成峰，远近高低所见不同。所以广引诸家之说，只是为了介绍一个完整的“庐山”。但胜义菩提心也非语言分别之所能知，注中种种言说只是指月的标而已。
    菩提心是大悲、大愿、大智慧结合一体的心。譬如油灯，要有灯心、油与光明才是明灯。发菩提心功德不可思议，经云：“初发心时，便成正觉。”譬如迦陵频伽的幼雏，还没有从蛋壳里出来，它发出的音声已经超过一切诸鸟。十方众生一闻弥陀名号，就发起菩提心，这实在是阿弥陀佛的无上恩德、无上慈力。
    “发菩提心”。现引证唐代朝鲜国净宗大德元晓师在所著的《宗要》里面的文字。他说菩提心有两种：（一）是随事发心，也称缘事菩提心，

德遵普贤

密宗称为行愿菩提心。（二）是顺理发心，也就是缘理的菩提心，也就是密教的胜义菩提心（胜义就是指第一义谛、胜义谛）。第一种跟四宏誓愿是一致的。“烦恼无边誓愿断”，是如来断德的正因。“法门无尽誓愿学”，是如来智德的正因。“众生无边誓愿度”，是如来恩德的正因。所以断德、智德、恩德，合起来就是无上菩提之果，“无上菩提誓愿证”。以上断、智、恩德三心，就是无上菩提的因。从妙因花就结成如来无上菩提的妙果。莲花里面的莲蓬，与花落成熟的莲蓬，虽然只是一个莲实，但它的初生与成熟仍有极大的差别。可是成熟的莲蓬中的一切都是从初生的幼果而来，成熟时所含也即是初生时的所含，所以经里说“发心毕竟二无别”。此下还有三句是：“如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心”。大家要知道，在这两个心里，初发心的人，自己尚未得度，可是首先去度脱的不是自己，而是“他”。自己仍在苦海，可是先救别人，所以说初发心更难哪。在这样的烦恼恶浊之中，能发起菩提心，就跟火里生出莲花一样，“是故我礼初发心”。
(二)顺理发心。《宗要》说：“信解诸法，皆如幻梦。”首先应该相信和理解，一切诸法，都象幻术所现，象梦中所见。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”要真正相信诸法都同幻梦。“非有非无”。一般人不是着有边，就是着空边。应知“佛说诸法空，为除诸有故，若复着于空，诸佛不能度”。佛所以说诸法都是空，就因为众生着了“有”，就告诉你是空，你若因此就着于空，那么诸佛也无法度你了。所以就是“非有非无”，不落空有二边，才是《心经》“色不异空，空不异色”的深义。不落二边，才显真谛。真谛是什么？那是“离言绝虑”，须要离开言说，断绝思虑。所以“必须除尽有所得心，方能行至行不到处”。“行不到处”是指众生心行所不能达到的地方。常说“心行路绝”，也正是同义。心的行处也是指思虑所及之处，人们怎样“行”到这个“行不到处”呢？那就必须除尽你的有所得的心。所以《心经》说：“以无所得故……远离颠倒梦想，究竟涅槃。”要先证到无所得，才能远离一切颠倒妄想，证究竟涅槃，成无上正等正觉。一般修行人总是有求，有得：求妻求子，求富求贵，求吉祥，求长寿；稍好一点的想得定，想得神通，想有智慧，想说法利生，想开悟，成为什么什么。总之都是有所得心，都在思虑之中，再加上唯喜高谈阔论，最多只是相似般若。所以经云：末法中，修行者如牛毛，得道者只如麟角。所以应该是“离言绝虑”。“依此信解发广大心，虽不见有烦恼善法(不是说无，是不见，不见什么？不见他们的分别)，而不拨无可断可修(拨无就是排除)。”不见有烦恼善法，但他也不排除有烦恼可断，有善法可修，这样就契合中道了。有善法可修，有烦恼可除，这就着到“有”边了；另一个，没有可断，没有可修，又着到“空”边。虽不见烦恼与善法，不妨仍有烦恼可断，善法可修，这正合《金刚经》无众生可度，仍终日度生的妙义。“虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。”这就是说，虽然仍愿断尽烦恼，修尽善法，可是不违反无愿三昧；虽愿度尽一切众生，可是心中没有能度的我与所度的人，这样才不落二边，随顺于空三昧，随顺于无相三昧。空、无相、无愿称为三三昧，也叫做三解脱门。但是一般都把空与无相等体会偏了，成了顽空，把这个无相的“无”字当作“没有”讲了，当成龟毛兔角，堕入断灭见了。
    《金刚经》：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”如是的心是不可思议，发起这心的功德也是不可思议。这是顺理发菩提心。随事发心的人若遇退缘，可能退失本愿，这是缺点。例如舍利弗，发菩萨心己修到六住，再前进一步，修到七住就不退堕了。可是遇见有人向他乞讨眼睛配药治病，他割了一个给他，谁知那人说左右不对，不能入药，于是忍心割了第二个，那人接到眼睛，用鼻子闻了一下，说这眼臭的，扔在地上，拿脚给踩掉了。舍利弗自想：这个大乘的行持，我办不了，算了，我别度人啦，还是自度吧。他就退心了。所以这依事发心是可退失的，舍利弗是很好的例子。顺理发心，没有退转。因为所顺的是理，就没有可退之因了，菩萨性人才能发起(决定成菩萨的人是菩萨性)。这样发心，功德无边，诸佛穷劫来说这个发心的功德也说不尽。
《劝发菩提心文》里头说：“发菩提心，诸善中王。”又引《华严》的话：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”你忘了菩提心，去修种种善法，这是为魔作事业。《无量寿经起信论》：“是知菩提心者，诸佛之本源。”菩提心就是觉悟的心。佛是什么？佛者觉也，三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”，众生妄执成为不觉。背离六尘，反合本觉，叫做始觉。始本不离，直趋究竟，大觉圆满，就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源、“众生之慧命”。我们应该知道：慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命，这是人身的寿命，不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命，所以叫做慧命。《四教仪》说，末代凡夫，于佛法中起断灭见，伤害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是断了自己的慧命，这是因小失大。这菩提心是众生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，师恩比父母恩重。父母给你的是你的身体和生命，善知识给你的是慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命，所以“才发此心，已成佛道”。发心是因，成佛是果。圆教妙法，因果同时，所以“初发心时，便成正觉”。菩提心的功德不可思议。本经是三辈往生，都是发菩提心，一向专念。可见发菩提心是首要的事。
    “修诸功德……昼夜不断”。发了大心，自然生起大行。倘若不修大行，证明所发的心只是狂妄的心，所以应修下文中种种功德。首先是“奉行六波罗蜜。坚固不退”。大行之中，首先是信修六度(六度包括万行)坚决固定，