智慧门——不求自乐，远离我心贪著自身

郭迎金

智慧门——不求自乐，远离我心贪著自身
慈法法师


何等三种。一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。

若不依智慧门，就是为了自己的快乐、求自己的自身因缘，那就不是智慧。贪著自身、贪著我心，这是我们现在人的通病，大家好好看一看。为求自己的安乐、为自己的心，就是颠倒心、是非心、种种贪嗔痴慢疑恶见心，贪著自己的这种好受触觉境界，这是违智慧门、违菩提门，这不是佛道，是外道修持。

我们一定要对照自己，不要对照别人，看一看自己，以前是不是这样做了？这样做了，就要改一改，要依智慧门，这智慧，很简单，怎么简单？不求自乐，远离我心贪著自身故。自求的这种染著心，就是世间人的心。我们无量的众生就是这个世间心，就是为自己。我们知道六道众生都是为自己的，为自己就是六道众生，就是不智慧的众生。

文殊菩萨发这样的愿，“我今发心。不为自求人天福报。声闻缘觉。乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘。发菩提心。愿与法界众生。一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。大家同得，是尽于虚空遍于法界这样的众生同得，方为大菩提心，方为无上菩提心。这文字是对照我们自己的，我们好好看看我们的自身、自心是个什么？

在佛教判我们大家自以为有个我，也就是色受想行识。色身，我们这个肉身，四大合成这个身，地水火风合成这个生命。地就是我们身上的触动性，风就是我们的呼吸，水就是我们身上的这种流动的现象，火就是我们身上的热量，就这么个生命，所谓的身。色，种种色相的差别，但都以身为基础；受，它的感受；想，它的思想；行，依自己的感受、自己的想法，来指导自己的行为，产生种种知见的累积，自以为是个生命，自以为是个我。这个我，你拼命为它服务，但是它是个无常的我、变异的我。为它服务，就是为无明服务，为一个虚幻流转服务。

佛法要认识它，然后得到一个所谓的观自在，超越它，会得到一个自在的法力，与此生命可以妙用，可以发起无量的生命运作，不染著它，不受它的狭隘的压迫，不受色受想行识五十个阴域的压迫，得以自在的生命。无明还是生命，但是它自在了，不再被这个生命的色受想行识所压迫。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，那么就会“度一切苦厄”，什么苦厄？你自己实以为有个我，那就是苦的根本。

我们都知道生老病死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得，苦难的根本都是因为这个我。这个我就把我们控制起来了，处处被外面的境界、被取舍的心、被是非的心所左右，不得自在，所以这样愚痴、颠倒、无明，见思二惑随之而来，无量生死流转随之而来，无量烦恼业障随之而来，这个地方引导我们，乃至佛教一切都引导我们发菩提心，认识自我，超越自我，然后再来真正地运用自我。