隆莲法师《心经》浅释 转摘

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     心经有多种译本，藏经中有鸠摩罗什译的，还有藏文译本，与一般的经一样前面有“如是我闻”等六事。我们天天念的心经是玄奘大师译的，没有一般经上的“如是我闻”六事的句子，直接译正文。
　　般若经，为何属於大乘经呢?小乘经也有讲智慧的经，为何又不叫般若，这与大乘讲的智慧有何·异同呢?其实大、小乘讲智慧都是讲“无我”。小乘的慧学如《俱舍论》中的最後一品讲的是“无我品”，这部书是弥勒菩萨的大弟子世亲菩萨造的，叫做“聪明论”。在当时被印度人认为是最聪明的人所写，是智慧的结晶，小乘讲的“无我”叫“智慧”。大乘讲智慧时的无我叫“般若”。
　　有的人认为小乘讲的无我祗是说人无我，没有大乘讲的细致深入，大乘不仅讲人“我”没有，且讲法“我”也没有。但是在中观宗的应成派却说小乘也要见法无我，因为说明人无我与法无我的理由，都是“缘起故性空”。“人”也不过是诸法之一，能通达人无我，必通达法无我，因此大、小乘讲的智慧都是相同的。
　　大、小乘的根本区别只是在於：大乘人发了菩提心——即为利众生愿成佛的心，小乘人没发菩提心，只发了出离心。

　  心经中讲的“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢?这有两种讲法：
　　一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。
　　二、指凡是有观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。
　　“观”：即观点、看法，观就是般若，般若是叫我们对待事物应有怎样的看法。修观的“观”是动词，是观察、观看。止观：止是定，是六度中的第五度静虑波罗蜜。观：即慧，是第六度般若波罗蜜。我们对於世间的事事物物都要通过观察才能得到正确的认识。佛菩萨的智是由观而来的。观，是对宇宙人生的最深入细致的看法。在法相宗中讲“观”叫“周偏寻思，周徧伺察”。观不是只看一点，而是周徧的看，看得机叫“寻思”，看得细叫“周徧伺察”。我们看问题应“如猫捕鼠”那样集中全部注意力。佛法看问题是把问题抓出来，从整个方面去观察，然後结合起来，而不是祗着力於一方面，是灵活的、细密的观。而修禅观的目的也在於先把心训练得很细密、灵活，所以应先修止、令心宁静，才能观。楞严咒中的：“妙湛总持不动尊”，“妙湛”：是水清凉而宁静，比喻心应如清凉而宁静的水一样，没有一点微波，没有一点烦恼尘垢才能如实照见东西，修上观一方面是使心宁静，在这个基础上修观，心要十分宁静无垢，才能如实洞察一切。
　“教观纲宗”中的教是教理，观是学了教理真正从自己思想、行动上起作用，在心灵深处起影响。我们学的是佛法，不是口头禅，只有将所学的实修，变为行动才能得到无限的解脱，才得自在。
　  “行深般若波罗蜜多时”：般若波罗蜜多，字面意思前面已讲过，不再重复。
　　“行”是实行，实践。所学的道理在思想上起作用，而付诸实践，这里的“行”主要指内心活动，是思维。“深”：是重要，精深的意思。佛法讲般若有两方面：一是深般若，二是广般若。广般若属实践，深般若属於认识，智慧属认识方面的，佛法的般若是指认识与实践两方面。只有深入的研究才能把问题看穿看透，实际上佛法无多旨。
　  佛法看事物是透过表面，比一切世间人看的深入，不是人云亦云。世间人也在找世界的根源，基督教、天主教就讲上帝造人，上帝造世界；儒家就说世界所存在的一切是“天地”在指挥、安排，用这些语言搪塞过去了，哲学称世界本体为“本体论”。看问题不应随俗，应深入透彻的看，这就是深般若。　
     佛法不同於世俗谛。世俗谛是世间上的人认为的真理，是习惯是俗成共许的。圣义谛是圣人的智慧所亲证知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同一般俗人所见，“深”亦有“重要”的意思。“时”：是菩萨用深入的眼光看世间宇宙问题的时候，是心用功时，“行深般若波罗蜜多时”。最後讲“行”字，“行”是心深入一层看问题的时候，这时得出了“五蕴皆空”的道理，世间上的人认为空就是没有，所以佛法说“万法皆空”他们说佛法是睁眼说瞎话；我们说“空”并不是“什么也没有”，世间人又说和尚在诡辩，说的话不尽人情，一会说空，一会又说空不是没有。　
     简单说“空”就是空掉我们那个执著。凡是对每一样东西起的执著，认为万物是实有的，这种看法是错误的，因为万物都是缘起性空，而并非说东西不存在。如桌子是存在的，若在这个东西上起了“这个东西是不灭的、是实实在在有的”，这就是错误的认识，就叫执著。即是最小的执著都应破除，如果保留—点都是流转生死的根子。佛已断尽了金刚习气，也即是断尽了众生最坚固的执著，我们应把所执的对象找出来。
　  “无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”：先讲十二因缘：无明，行、识、名色、六人、触、受、爱，取、有、生、老死。顺起推就是生死流转，逆推即无明灭则行灭乃至老死灭，就是出生死的还减法。十二因缘是众生起惑造业流转生死的次第，众生流转生死是从无明开始的，无明根本就是俱生我执，是人本来的属性，俱生我执是说这种我执不是别人教你的，是与生俱来的，这是流转生死的主因。　
     我执是根本无明，是一切烦恼的根子，所以又生根本烦恼，一切烦恼都是由我执无明而生，从我执遣个根本无明产生贪、嗔、痴等根本烦恼。因而造种种业，这就是“无明缘行”。
     十二因缘归总有三方面，就是惑、业、苦。惑就是烦恼无明，由烦恼才造业，由业而受种种苦，此惑业苦三是属四圣谛的苦谛，集谛。集谛是惑业、是苦谛的因，由烦恼，业招集苦，由烦恼业受生、老、病、死种种报应。
      佛法讲出世间，是出“五欲”、“八风”，能超脱五欲，不为八风所动则现前就叫出世间。五欲有粗细不同，粗五欲是财、色、名、食、睡。细五欲是色、声、香、味、触，这襄讲粗五欲：①财：是经济基础。②色：主要指男女色，佛教讲色不单指男女欲，包括一切现前的享受，都是从色开始。③名：名利之心，修行人最难摆脱。儒家说：三代之人唯恐人知不好名，好名还知向上。我看《袁了凡家训》书后有两句是：“善欲人知并非真善，恶恐人知便是大恶”。做了好事不应让人知道，密法讲“秘藏功德”，自己有功德应不让人知道，不仅自己不显示，亦不让人帮自己显示，别人知道了不是好事，学雷锋做好事不求人表扬，名造一关最不易过，尤其是为当法师出家的。世间人都爱争名，众生都有这种习气，看见有人来就与人比高低。
      “空”是“照见”，即是用智慧如实观察时“照见”的，观行是在智慧上起的，如“X”光那样透视人体，诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，是观自在菩萨以深般若智慧观见的，观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，而空就是要空掉这种执著。
      般若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，著眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
　  修定的人，入定时就能降伏烦恼，所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，没有智慧则被烦恼所障，没有烦恼才能考虑问题，禅应是止观双运。止，心不沉，散、掉举。观，心起十分微细的作用。　

kaoziji

随喜赞叹，阿弥陀佛。

                               
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隆莲法师，被尊称巴蜀才女，中国第一比丘尼。隆莲法师是能海老上师高徒，德高望重，历任全国政协委员；中国佛教协会理事、常务理事、副秘书长、副会长等职。
隆莲法师大师的舍利为骨舍利，硬度在5到6度之间。有很强的石化特征。形状依旧是骨骼碎片。隆莲法师大师的舍利有219粒。大部分存放在各地舍利塔内。台湾中台禅寺有大师舍利43粒。

信.愿.行

心经中讲的“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢?这有两种讲法：
　　一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。
　　二、指凡是有观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。
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观自在菩萨------------观一切为常，达到随缘自在的菩萨，叫观自在菩萨。
（自我理解）

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信.愿.行 发表于 2016-8-18 21:42
心经中讲的“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢?这有两种讲法：
　　一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》 ...

隆莲法师讲了很多要观无常的话，要是观一切为常的话，就是把一切执著为实有，即为凡夫境界。

信.愿.行

cleaning 发表于 2016-8-18 21:45
隆莲法师讲了很多要观无常的话，要是观一切为常的话，就是把一切执著为实有，即为凡夫境界。

观无常的最后结果是常，
常、乐、我、净
知道是谁总结的吗？

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常、乐、我、净本来是四颠倒见，是指世人将 无常为常、苦作为乐、无我妄作我、不净为净。
关于四颠倒见是指，世间是生死法，一切有为法(有生、住、变异和消失的事物)，都是由众多因缘条件而生灭变化的，它的本性皆是无常、苦、无我和不净，但“凡夫”不明此理，相反地认为是常、乐、我、净，颠倒妄执，因称之为四颠倒。
常乐我净是指达涅盘境界之觉悟为永远不变之觉悟，谓之常；其境界无苦而安乐，谓之乐；自由自在，毫无拘束，谓之我；无烦恼之染污，谓之净。诸法无我，不是真的无我，而是有我。那么什么是“我”呢？那就是不生不灭（常）的具有主观能动性的真心佛性。
所以观这个世界一切为常并不是常乐我净的常，永远不变的“我”的觉悟佛性才是常。

在路上12345

“老家原住獠人乡，又称蛮子女儿王。三生有幸当和尚，要与疯僧较短长。” 顶礼隆莲老法师。