净公上人净土大经科注讲记往生正因第二十五

德遵普贤

我们这一念相应，佛就现身，现身就在面前，不来而来；佛拿着莲花接我们去往生，不去而去。相上宛然，好像是有来去，理上绝对没来去，我们今天理跟事都明白了。理事明白了，对于往生这桩事情一点怀疑都没有，这就叫得大自在，就是人生最高的享受。
　　戒律，我们学净土的同学，最高的指导原则就是净业三福，这个总必须要记住。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。众戒，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、三皈五戒、沙弥十戒够了，这些我们能够不犯，真的是弥陀弟子。我们起心动念、言语造作念念不忘阿弥陀佛，也可以说念念不舍阿弥陀佛，心上真有这叫真念，口上不念没有关系，心上真有。在什么地方培植？就在日常生活当中，时时刻刻要培养我们心里头真有阿弥陀佛。最好的方法，从前李老师教导我们的，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万物都是阿弥陀佛，这就是你念念都没有离开阿弥陀佛。这个看法是真的是假的，是有意是无意的？没有真假，没有有意无意，一切法是一体。阿弥陀佛是自性，一切法都是自性现的，都没有离开自性。
　　好像我们看电视，电视里头的影像，频道众多，在外国有一百多个频道。频道的画面那是假的，为什么？它有生有灭。可是萤幕是真的，萤幕不生不灭。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛就是萤幕。什么现象在屏幕里头出现，有没有离开屏幕？没有，离开屏幕，影像不可得，看不到。所以萤幕不生不灭，就是自性，所有一切的这些画面，那就是十法界依正庄严，我们六根接触的六尘境界。真心在哪里？真心在相里头，在万相里头。万相在哪里？万相在真心里头，性相是一，性相不二，我们就懂得这两句话了。真妄在一起，是一不是二，虽然是一不是二，晓得哪部分是真，哪部分是妄。妄不放在心上，真也不放在心上，你就真正见到真；把真放在心上也错了，真就变成妄。所以心里头总归一句阿弥陀佛，决定得生净土。
　　这就是戒，戒在我们生活当中，受与不受没关系，那是形式，要真修。以前章嘉大师告诉我，你修一条，这条戒你就得到了。我学不杀生，连小动物我都不会伤害它，这条戒你就得到了。学不偷盗，决定不占别人丝毫便宜，宁愿吃亏、宁愿忍让，不占人一点便宜，这偷盗戒做到了。邪行，连念头都不生，要用这个功夫，有念头都不行。烦恼、习气很重怎么办？常常想到西方极乐世界，我这一生唯一的一个目标就是到极乐世界，极乐世界需要具备哪些条件我应当要具足，我不具足去不了。有这样的目标、这样的方向，戒律很容易持，一点都不难。习气才现前，立刻就化掉了，一句阿弥陀佛就化解掉，这叫功夫得力。什么功夫？念佛的功夫，念这句佛号真管用，真能把烦恼、业障化掉，这功夫。
　　我们再看下面这一段，「饶益有情」，前面是自利，这是利他。经文：
　　【饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】
　　要常常有这个心，这就是度众生的心，这是大慈悲心。大慈悲心不可思议，大慈悲心跟佛相应，佛具足大慈悲。「饶益有情是菩萨利他行。如《普贤行愿品》曰：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来」。这一句重要。我们今天，自己的妄想分别执著放不下，原因在哪里？原因在分别。你是众生，你不是佛，我对你不需要尊重，我对你不需要供养。这个供养里头，有尊重、有爱护、有关怀、有帮助，这都属于供养。我认为没有供养你的必要，这是什么？这就有分别，有自有他，不知道自他是一体。菩萨恒顺众生，菩萨没有分别、没有执著，只有在什么情形之下，菩萨不去帮助、供养这个众生？众生不接受，那菩萨就不去理他。不接受你要找他，他会反驳，他不但不生欢喜，他有怨恨，让这个众生造更重的罪业。所以他不喜欢，不去惹他，离他远远的。这就是经上所说的，也是一条戒律，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，不要叫众生生烦恼。叫众生生烦恼就结下怨，这个怨虽然很轻、很微薄，但是如果常常累积，就变成重大的怨恨。
　　菩萨往往从极其微细地方他下手，所以他心清净，心能真诚平等觉，平等觉是本性，是真心，回到清净平等觉。凡夫的心粗，粗心大意，重大的可以不犯，能守得住，极其微细的常常会起现行。这种微细经长时间累积，就变成很深的习气，习气是这么来的。所以，要学恒顺众生，众生做错事情也可以恒顺，这个错是不大，不是重大错误，就能随顺，就能够忍受，修忍辱波罗蜜。重大的，那不能忍受，就要说出，要劝导他，柔和劝导，帮助他改正。菩萨对待众生他用真诚爱心，所以众生都能够接受，都能够听从教诲，也就是听从劝导，乐于改过自新。凡夫劝众生带着有傲慢的习气，有责备的习气，有训导的习气，他不服。他知不知道错？知道错，知道错不服你，他反抗你。这就是菩萨所谓道行深，道行深什么叫道行？菩萨有智慧，菩萨有善巧方便。菩萨有没有发脾气的时候？有。这个众生犯了错误，应该用严厉的发脾气他才会接受，行。
　　连老师教学，我们都亲眼看到这个方式。李老师教学，我们的教室差不多就这个摄影棚这么大，学生不多，二十个人。我们就看到老师对有些学生有打有骂，态度很不好，那是什么学生？对老师真正恭敬，老师真教，有打有骂。打他是什么？记住，打记性，这个地方挨过打的，永远不会忘记。对有几个同学，老师从来没有给他们有过严厉的颜色，都是和颜悦色，错误地方老师也不纠正。我初学我看不懂，我有疑问也不敢问。一、二个月老师看出来，知道我有疑问，不敢问，把我叫到房间里面去，告诉我，是不是有疑问？我说是的，是有这个疑问。他说你不知道，那个可以打、可以骂的是真学的；那个不能打骂，是假学的，不是真学，你几句话说重了，脸马上就红了，那是假的，那不是真的。我明白了，假的，不要跟他结冤仇，他不是真学，真学的那是有打有骂，我才明白。所以菩萨不是不发脾气，

德遵普贤

发脾气是真正爱他。被教训的人知道老师是爱他，爱护他，有感恩的心，骂了他、打了他，感恩，真改过，真忏悔。至于那个他不明了这些事情，你用这个方法对他，他怨恨，他记仇在心，这个麻烦，以后变成生生世世冤冤相报，这就错了。
　　所以日常生活当中，没有智慧怎么行？用智慧观察，哪些是真学的，哪些是假学的，哪些是禁得起考验的，哪些是禁不起考验的。禁不起考验也要照顾他，时间要长，不是短时间能成就的，有的时候十年、二十年，慢慢的来，这真的是慈悲到极处。他什么时候知道？觉悟的时候，二、三十年之后他才觉悟，他才晓得老师的爱护，父母的爱护。有人一生不知道父母爱护，怨恨父母，现在社会这种人太多了。所以今天这个社会，不但学佛难，学做个好人都难，什么原因？他没有诚心，没有真心，全是妄心。跟这些妄心的人在一起，你就得原谅他，小毛病可以随顺，大毛病可以提醒他，一个总原则，不结冤仇。做人真不容易，真是大学问，只有佛跟菩萨做人才圆满，面面玲珑。
　　每个人根性不相同，对每个人的方法也都不一样，总的方向、目标就是帮助他觉悟，他不觉悟他就造罪业。有人，你用什么样的方法他都醒不过来，那就没有法子。怎么？等他受报，吃尽苦头之后，你再跟他讲，他慢慢相信你。所以菩萨度化众生不是一世，生生世世！你要知道，才知道佛菩萨恩德之大，超过父母太多了。父母恩德是一世的，佛菩萨生生世世都在看着你，都在照顾你，为什么？你跟他有缘。虽有缘，烦恼习气太重，回不了头来，那就慢慢等待，等待无量劫，总有一天回头。
　　这里讲到随顺众生，就是随顺供养诸佛，这句话意思深，就是随顺供养这个人，这个人是诸佛。为什么？他本性是佛，他本来是佛，现在迷惑成这个样子，随顺他也随顺了一切诸佛。一切诸佛就是随顺这个人肯定会影响周边，周边的人根性利的，看到你这个随顺他开悟了；根性劣的，烦恼习气重的，他不会开悟。各种不同根性的众生都有，我们能看到是有形的，还有我们肉眼看不见的。
　　我这几天收到一封一个同学的报告，他在修行当中，突然看见了自己身上每个器官里面都有很多众生，再仔细看，一般人也都有，看到的真正不可思议，多少？无量无边。众生跟你没有关系不会上你身，这就是一般讲的，无量劫来生生世世的冤亲债主，太多太多了。你所杀的、所吃的，没有一个饶掉你，全都在你身上。我们一般人不知道，偶尔他有这么个因缘他看到了，这些来求超度的太多了，告诉我。我不知道那就算了，知道之后，我就把它整理起来，我们每天讲经，请他们来听经，讲完之后送他们各归本位，给他立牌位。我们自己累劫的冤亲债主，还有一切众生的，一切众生每个人的冤亲债主我们都要想到。灾难从哪里来的？病痛从哪里来的？这些根源，真正的根源，这个没有人知道。我们把念头转变，从今天起我决定要学恒顺众生，随喜功德，要学尊重承事，对一切众生尊重，对自己来说谦虚。尊重承事一切众生，就是尊重承事如来，普贤菩萨是这样做，普贤菩萨也是这样教人。
　　「是故净业行人」，修净土的人，「应于众生广行饶益」。我们对一切众生，要常常对他做有利益的事情。利益还要有饶益，饶益是什么？最多的利益、最好的利益，是这个意思。是认真去做的，不是随随便便的，敷衍塞责这个不可以，认真去做。我们供养东西给别人，不是说我们不要的给别人，我们把最好的供养别人，把最差的留给自己，这个功德大！所以我们常常想到，施后面就有果报，这样的心、这样的行为布施，果报非常丰厚。我们把不要的东西布施给别人，我们得的果报就很微弱，得到的果报也等于说人家不要的给我们。什么样的因结什么样的果，我们以最好的供养别人，我们收到的果报是最好的，比我们供养的还要好。这些道理真懂得，我们就会真干！佛在哪里？每个人都是佛，每个众生都是佛，蚊虫蚂蚁都是佛，树木花草都是佛，诸佛菩萨就在我们的周边。
　　『所作善根，悉施与之』，我们累积的，所谓是行善积德回向给一切众生，他们没有做，我做了，我把功德跟大家分享，这个功德就大了。随着你的心量，你的心量大，你的福报就大，所以古人说「量大福大」，就这个意思。我修的福虽然是不大，一点点，我的心大，我把我这点福与一切众生分享，这福就大了。这些与智慧有关系，没有智慧你看不到、你想不到，就在你面前你都做不到，你不是修的福，你还是造的业。都在一念之间，一念智慧，修福，一念愚迷，就造罪业。有时候不是恶心，好心，好心也造罪孽，好心造罪孽叫过失。不善的心造罪业是罪过，那个重，善心所做错的事情罪轻，叫过失。
　　「指自作之一切功德与善根」，功是功夫，功夫是因，德是收获，是果报，与善根，「悉皆施与一切众生，令彼离苦得乐」。这是当前迫切需要的，一切众生迷惑颠倒造作罪业，感召的灾难。这个灾难很多人都觉察到，好像都快要爆发了。怎样帮助他？这段文字讲得好，我们把自己修的功德、善根，这个善根，于世出世间一切法不贪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不怀疑，这是善根，一切善都从这个根生的。自己的毛病、习气知道一定要改，忏悔、改过也是善根。把这些善根供养一切众生，这是回向，回向就是今天人讲的分享，佛法的名词叫供养。供养给一切众生，真有效果，让这个地区灾难减轻。我们绝不求果报，我对你这么好，我每天给你回向，给你消灾，希望你有什么报答我，没有这个念头。只是希望大家能化解灾难，大灾难化成小灾难，小灾难化成无灾难，每天用的是这个心。这个心纯，纯是真心，不夹杂妄念在里头，不求回报。只求往生西方极乐世界，我们就求这桩事情，其他的什么都不求。也不必要求众生要对我怎么好，不需要，完全都不需要。只有个纯，精纯的一个方向、一个目标，求生极乐世界。
　　下面念老举密教的行人，说密教的修行人，「愿己之一切功德，悉施一切众生。众生一切罪苦，

德遵普贤

悉皆由我代受」。密宗跟净土是同一个方向，八万四千法门到最后总结，就是三门，觉正净。净土宗跟密宗都是从清净门成就的，不是从觉，也不是从正，从清净心。密宗的清净心真清净，为什么？它不离相，所谓是「即相离相」，这个功夫高。净土宗是离相得清净，是远离一切相，密宗是不离相得清净，所以密宗的清净比净土要高。他在染缸里头他不染，净土宗是离开染缸他不染，然后你就晓得，净土宗容易学，密宗不容易学。密宗的那些行人，他不能成佛他就堕地狱，没有当中的路子，所以那个要真干，成就的人很少。黄念老学过密，他是密宗金刚上师，他告诉我，人民共和国成立六十年来，这六十年人，中国的密，修密成就的只有六个人。修净土往生西方极乐世界的不计其数，太多太多了。所以他学过禅、学过密，到最后全放下，一心专念阿弥陀佛，给我们做出最好的榜样。这些禅教密净常识都应该知道，这是属于智慧，选择哪个法门去修学，那是自己的功夫。所以这个愿值得我们尊敬，代一切众生罪苦。
　　我们看最后这一条，第六「忆彼依正」。经文：
　　【忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。】
　　这段注解里头说，「忆佛念佛」，常常想佛，不要想别的，想别的都是搞六道轮回，错了。我们把所有一切的想念放下，只想『阿弥陀佛』，这就完全正确。世间人最难舍的亲情，我们连亲情都要放下，去想阿弥陀佛，我是真爱这个亲情。为什么？我往生之后，他决定得生，我会帮助他，现在一般讲我会加持他。我要不能往生到极乐世界，这个亲情再亲，没有办法永远在一起。一口气不来，每个人业力不一样，各人到各人地方去投胎，永远不再认识了。明白这个道理，了解这个事相，连亲情都把它变成阿弥陀佛，决定得生。真的得生了，家人都被度了。
　　我们住在香港，香港大概应该是四十年前，东莲觉苑的老太太。何世礼是位将军，何世礼夫妻两个都是虔诚的基督教徒，老太太念佛。儿子媳妇很孝顺，在家里给老太太空一个房间做小佛堂，让老太太在家里念佛，他们是学基督教的。虽然信仰不同，不相妨碍，一家和睦相处。临走的时候老太太现了一招，预知时至，坐着走的，而且还招待记者，亲戚朋友大家都来送她，真走了，盘腿走了。儿子媳妇真看到了，念阿弥陀佛，度了一家。你看，临终这个示现，一家人度了。东莲觉苑这个房子就他们家的房子，捐献出来做道场。老太太高明，一生不劝儿女学佛，最后表现这个，真看到了，全家学佛。影响很大，许许多多不相信佛的，看到、听到了都相信了，现身说法。
　　所以「忆佛念佛」，大势至菩萨说「现前当来，必定见佛」。忆是在心里头，心里头真有佛，叫忆佛、叫念佛，不一定在口头上。但是口头上念佛有好处，口头上念佛是自他两利，别人听见，他就跟你有缘。我这里念阿弥陀佛，他听到了，我把阿弥陀佛的种子种在他八识心田当中。这个种子叫金刚种子，永远不坏，将来遇到缘，就是这个种子遇到缘慢慢增长，他将来最后一定到西方极乐世界，成就早晚那总在遇缘不同。他将来往生西方极乐世界，最初的种子是你这一句阿弥陀佛给他种下去，所以跟你有缘。这是开口念佛有这些好处，还有鬼神能听到。所以出声念佛功德很大。
　　「盖念佛妙行，众善中王。乃妙中之妙，径中之径。于正因中，发心念佛，实为首要」。往生正因，正因里头，「发菩提心，一向专念」最重要的。念佛这种修行的方法，众善中王。我们要行善、要修善、要积德，修什么样的善是大善？积什么样的德是大德？给诸位说，就是发菩提心，一向专念。这个善是无与伦比的大善，这个善也是无量无边的大德，很多人不知道。所修的那些善法都是小善，为什么说它小善？修那些善不能见佛，不能往生，不能见佛，不能成佛；修这个善能往生、能见佛、能成佛。你从这里一比，完全明白了，最大的善是忆佛念佛，没有比这个更大了。为什么不把时间修这个大善，积这个大德？这种德善确确实实是无量无边、无尽无数，无法形容，我们要认识它。一般人疏忽了是什么？他对这个不认识，小善他认识，他知道，做一点好事。我们今天救这个地球，这种善，善功都不如念一句佛号，拯救地球这个善的果报在哪里？顶多在天上。五欲没有断掉，欲界天，欲界断掉了生色界天，出不了六道。念佛可以帮助我们出六道，你说哪个善大？这多少人不懂。
　　阿弥陀佛功德所以无与伦比，一切诸佛称赞他为「光中极尊，佛中之王」，凭什么？就是凭他这个方法太妙、太巧了。为什么？太容易了，就一句名号，阿弥陀佛四个字，能有这么大的成就。一切众生听到了，看到这个名号，四个字，听到这个声音，一历耳根，永为道种，决定成佛。所以《法华经》上说，「一称南无佛，皆已成佛道」，这话是真的。皆已成佛道不一定是现在，也许是来生，也许是后世，也许经过无量劫，但是他必定成佛道。一声阿弥陀佛成佛道，不是普通佛，不是一般佛，极乐世界成佛的，都跟阿弥陀佛完全相同。这个功德到哪去找？我们有幸，不找，遇到了。这个遇到决定不是偶然，决定是过去生生世世与阿弥陀佛有缘，今生在此时此地又遇到了。我们晓得，这个法门就是忆佛念佛，妙中之妙，径中之径，这个径是讲径路，快速。你学别的法门要经历多少劫数才能成功，修这个法门一生就能成就。
　　到底要多久？《弥陀经》上说，若一日、若七日，最快的一天就成就，都是真的，都不是假的。一天成就，释迦牟尼佛在菩提树下入定，一天成就，我们没见到。惠能大师在五祖方丈室里头，那是一天成就，经典上记载的，决定不是假的。一日，快的，为什么他那么快？没有别的，用真心，就快了。所以，「三辈往生」、「往生正因」里头教我们发菩提心，你要真的发菩提心，一天就成就，为什么？真心。阿弥陀佛用真心，我也用真心，一念就成就；佛用真心，我们用妄心，不相应。妄心用久了也会变成真心，什么时候真心一念相应，立刻就成就。只要你肯忆佛念佛，现在就是不管你是真心、是妄心，

德遵普贤

忆佛念佛非常重要，妄心忆佛念佛到最后也变成真心，因为佛是真心。所以，径中之径，在正因当中，发心念佛，发菩提心，一向专念，实实在在是首要，第一要紧的功课。
　　以上说因，前面这一大段，六个小段是讲因，修因，下面是讲果，「因果相随，如身与影」。真正这样的修因，果报下面就说出来。底下这一大段，「妙果」，「生相同佛」。
　　【是人命终。如佛色相种种庄严。生宝刹中。】
　　果报不可思议。『是人命终，如佛色相』。往生到极乐世界，往生的人，自己看到自己走向莲花，那个莲花是他自己念佛功德之所成就。我们在这个世间念佛，极乐世界七宝池里头就有一朵莲花生出来，花苞。我们念佛的功夫深，念佛的功夫很勤，这个花就天天长大，光色就非常好。我们命终的时候，这个花就开了，那是什么？来接引我们，佛就拿着这个花，这花上有自己的名字。极乐世界有生灭现象就是莲池里的花，其他的没有，因为其他的是阿弥陀佛本愿威神加持的，成就的。这个花是弥陀的本愿，但是是念佛人他的功夫，念佛人如果不想往生，这个花就枯掉，就没有了。所以自己看到自己登上莲台、莲花，莲花就合起来，就到极乐世界了。
　　这个莲花合起来，合在里面的人就产生了蜕变，变化。就像蚕，蚕在茧里面，在茧里面它就变成蛾，它一出来，长翅膀了，它就会飞，它在里面变。因为我们这个就是精神现象，他也是属于阿赖耶的，在莲花里头把阿赖耶全部脱掉，摆脱掉了。这就是阿弥陀佛本愿威神加持，换了个什么身？法性身，跟佛一样的身。而且相貌变了，相貌变得跟阿弥陀佛完全一样，经上说三十二相八十种好，那是随顺我们这个世间人说的，实际上不是的。实际上一定要去看《观无量寿经》，《观经》里面，佛没有说随顺我们说的。阿弥陀佛身有八万四千相，每一个相有八万四千好，每一个相好发八万四千光明，每一个光明都普摄，摄受一切众生，《观经》上说的。我们在莲花里头脱胎，产生了大的变化，这个变化就变成跟阿弥陀佛一样的身、一样的相。
　　莲花一开，就见到佛了，「花开见佛悟无生」，得到阿弥陀佛本愿威神加持。即使是在凡圣同居土，那是什么？自己见思烦恼的习气没断，就叫凡圣同居土。实际上跟实报土的法身菩萨没有两样，这个要知道，极乐世界是平等世界。外面完全平等，里面个人的烦恼习气他还没断，带业往生，有人带得多的，习气厚的，这就叫凡圣同居土。实际上，凡圣同居土找不到，古人所谓「一生一切生」，生到同居土，同时生到方便土、实报土、常寂光土，一生一切生，这是事实真相。自己的习气，带的这些业，到极乐世界很快就消除掉。为什么？缘没有了，里头有因，外头没有缘，所以很容易断掉。
　　这么好的一个地方，我们不去，要留恋在这个地方，你说有什么意思？得要把它想破、要想通，想破、想通了，不是我们做不到。一定要知道，凡是我们做不到的，佛决定不讲，佛所讲的东西我们做不到，那不叫白讲了。凡是佛所讲的，在我们这个世界讲的，就是我们这个世界众生肯定可以做得到的，这是佛的慈悲，这是佛的智慧。我们是做不到的话，不会讲。净土法门真的是人人可以做得到，无论男女老少、贤愚不肖，上上根人、下下根人，统统都可以做得到，老实念的，没有人做不到。
　　这个注解里面说，「其人如佛，真金色身，三十二相；并具种种如佛之功德庄严」。这个里头只有三十二相这一句，是恒顺、随顺我们世间众生说的。实际上是无量相好，《观经》上讲八万四千相，每个相八万四千好。古大德也有把它笼统说了一句，「身有无量相，相有无量好」，这是真的。难得的是同时具足种种如佛，这个佛是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛一样的功德庄严。功德庄严究竟好到什么程度？天亲菩萨在《往生论》里面给我们说了二十九种庄严，这就是解释此地种种如佛的功德庄严。西方极乐世界依报，是我们生活的环境、学习的环境、活动的环境，讲了十七种；正报庄严，有佛，阿弥陀佛八种庄严，十方世界往生到极乐世界这些大众，到极乐世界都是菩萨，四种庄严，总共二十九种。这生相同佛！
　　再看下面一段，「闻法不退」。
　　【速得闻法。永不退转。】
　　闻法不稀奇，稀奇在哪里？『永不退转』这一句，这个太难了。我们这个地方会退，一生勤苦修学，记忆力很好，但是年老了，记忆就衰退，这是真的。老年人，怎么这记不住了！这是在娑婆世界普遍的现象。人到衰老，能够保持像现在人所说的，没有老人痴呆症就不错了。记忆衰退这还是小事，就怕变成痴呆，那个麻烦就大了。痴呆是什么？业障。极乐世界决定没有这种现象，你看看闻法永远不退，也就是说，你永远都能记得清楚。
　　注解不多，『生宝刹中，速得闻法』。到那个地方你就听到阿弥陀佛讲经说法，花开见佛，见报身佛。花没有开？没有开在莲花里面，有化身佛教你。那个莲花很大，在莲花里头就像我们在这个世界，在地球上一样，你没有感觉到那是莲花，它太大了。这个里头有佛，观音、势至菩萨，还有很多菩萨、声闻，我们同学伴侣，统统在花里面见到，确确实实一切法从心想生。「此人命终，色相如佛，并速得闻法」，极乐世界六尘说法，这叫妙果。
　　下面这段，「精修十善自利得生」，这也是往生正因的一种，这里头分两段，第一个「胜因」。胜因里头有三个，第一个「当修十善」，这是说明十善的重要，决定不能够疏忽，净业三福里头很慎重的给我们提出。但是十善有基础，基础是孝亲尊师，培养慈悲心，慈悲心是菩提心。有慈悲，一定有清净心、有平等心，为什么？有利他当然就有自利，就有真诚心。所以要重视十善。我们看经文：
　　【复次阿难。若有众生。欲生彼国。】
　　想往生极乐世界。
　　【虽不能大精进禅定。】
　　这些我们不容易做到。
　　【尽持经戒。】
　　这个也不容易做到，下面说，

德遵普贤

这做不到怎么样？
　　【要当作善。】
　　哪些是善？
　　【所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】
　　这就是十善业道，佛慈悲，特别为这十善说了一部经，叫《十善业道经》。我们看注解，上面「第二类正因，其中共有三句」，这个三句这是第一句，「修行十善」，第二「昼夜念佛」，第三「志心归依，顶礼供养」。这第二类往生的正因。我们知道，第一类通常讲上辈往生，第二类是中辈，第三类是下辈。下辈都是造作恶业的，十恶五逆，造这些重罪的，毁谤佛法。前面是不容易，但是这个我们容易做到，这个不难。真正觉悟，下定决心，十善我们都记得，身三、口四、意三。佛在这部经里面，在第八品，教导我们善护三业，三业里头把口业摆在第一，这个不多见。三业的顺序，佛常讲的身口意，这里讲的，你看前面三个，身，下面四个是口业，最后三个意业，这样排列的顺序很多。但是第八品里头，我们这经上排的顺序，第一个是口业，「善护口业，不讥他过」，然后再「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，是这么说法的。这个说法让我们体会到，口业是最容易犯的，把这个放在第一。这用意很深，让我们起心动念，言语要特别谨慎，真正修净土，断恶修善，从口业上下功夫。
　　这一段，「修行十善。据《法界次第》」，这本书上所说的，「十善即是止恶」。戒律有止持、有作持，比丘戒一般是止持，菩萨戒是作持。止持是基本的功夫，我们一般所谓的扎根教育。世出世间善法都从三善根生的，三善根就是不贪、不瞋、不痴，所以十善的根就是这三样。真正不贪不瞋不痴，前面身口的善自然就成就。口最容易犯，所以把它摆在前面。前面一句这是总说，「止前之恶，则不恼于他。行今之善，以利乐一切」，你看这十善。止，我们没有学佛之前，所造的是十恶，现在学佛，我们开始要持戒。十善业道是戒律的根本，是戒律的基础，先修十善，然后才能发心持戒。因为断恶就不会让别人生烦恼，令他生烦恼不是好事情。菩萨不尔，大经上佛常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这对！我们要学菩萨，特别是阿弥陀佛，阿弥陀佛令一切众生生欢喜心，那是我们的典型，是我们的榜样。阿弥陀佛圆满的清净平等觉，圆满的大慈大悲，真是修行人的好样子。我们要以阿弥陀佛为标准，阿弥陀佛为我们的榜样。行今之善，现在我们真修十善，十善是利乐一切，让一切众生都欢喜，一切众生跟我们在一起都感觉得安乐，这就好了。
　　《法界次第》里面，这个十善业略说，说得非常扼要，我们好记。第一个，「不杀生，止前杀生之恶行」。过去不知道，有意无意做杀生的这种行为，有意仇恨深，无意的，仇恨还是不能避免。我们在安世高传记里头，这一位大德在中国翻译佛经的历史上赫赫有名，早期的翻译里头是最好的一个人，安世高。他是外国人，汉朝时候叫安息，唐朝时候叫波斯，现在叫伊朗，都是说的这个地区。安不是他的姓，安是他的国家，就是安息，就现在伊朗。他父亲是国王，父亲过世之后他继承王位，大概做了不到一年，把王位让给他的叔叔，他出家了。跟中国特别有缘分，被中国人请到中国来，在中国翻译经典、讲解佛法。最早期的，他用的方法是意译，不是直译，所以非常适合中国人的口味。跟后面鸠摩罗什大师一样，罗什大师所翻的东西也是非常受中国人喜爱的。
　　我们看到他的传记，他在中国还过两次命债，都是被人误杀。原因他知道，过去生中他误杀了两个人，虽然修行证果，已经有他心通，还要受这个果报。他自己知道被什么人误杀的，他告诉同伴，不要去追究，这是业因果报。误杀的，也被别人误杀，别人杀他不是有意的，他过去杀人不是有意的。这种示现就是告诉我们，因果报应丝毫都不能避免。我们一个人在这个世间，所遭遇的一切统统是因果，明白的人欢喜，受了果报之后很欢喜，帐了了、结掉了，欢喜。不知道的生怨恨，生怨恨的麻烦在，怨恨轻，来生还有果报，报得轻；怨恨很重，来生还有很重的果报，麻烦大了。欠债要还钱，杀生要偿命，我说杀生不是说杀人，蚊虫蚂蚁也是一条命，也是一个人造作不善业堕畜生道，变成这种身，这罪都很重。这种小动物叫万死万生，它死了，死了之后它还变这个，寿命很短，这些什么？全是杀生的果报。你真正搞清楚、搞明白，再不会去吃众生肉，再不敢杀生了。
　　唐太宗的光盘很多同修看过，好皇帝，为什么堕地狱？他自己说出来，杀人太多。为什么？为了夺取政权。你看他里面所说的话，最后就讲到这些，他说夺取政权不一定要用武力，可以不要杀人。传统文化可以得政权，大乘佛法也可以得政权，我为什么要杀人？他忏悔。大乘佛法里，确实就是这部《无量寿经》里头就有，修身、齐家、治国、平天下的这些理论、智慧、方法都有，都可以用。得政权最重要的一个手段就是得人心，得民心，人心拥护你，你就成功，人心反对你，你就失败了。真的，不需要用武力，可以不杀生。
　　我们看到在中国有例子，古圣先王尧舜禹汤都没有用武力，用什么？用教化，用伦理道德。做出来，让人民看到这个人是好人，我们都跟他学，都听他话。商王以七十里这么一个小国家做出了典范，让天下人都服，七十里而王天下。周文王政治办得好，也是个小国家，不过是一百里。古时候一百里，大概是现在五十公里，这么个小镇，为天下共主。八百多个诸侯国，他也是诸侯国之一，为什么人家听命他、服从他，遇到困难都向他请教，他为天下共主？以伦理道德，用教育为手段，不是用武力。现在的政治，西方用选举的制度，好不好？不是完全好，因为选举里头带着有欺骗的手段在里头。这里面虽然没有杀业，有盗业在里头，都造了不善业。真正善业是伦理道德、是圣贤教诲。断恶，你看止，止就是断，以前杀生，包括吃肉都是恶行，这个停止了。「当行放生之善」，这是积极的，前面是消极的。消极的十善是止，积极的十善，

德遵普贤

是要反过来行放生之善。不敢杀害众生，要救护一切众生，永远不再吃众生肉，积极的放生，救护众生。
　　第二，「不偷盗，止前盗他财物之恶行」，盗多半指财物。戒律里面讲得很细，虽然不偷盗这些财物，这个行为没有了，如果还有这个念头，或者用其他的手段，这个手段表面上讲光明堂皇，实际上是什么？实际上是占便宜，占别人便宜的念头是盗心。对这些人、对一些小动物，你讨厌他，那是杀的心，那个心没断。你还讨厌他，你还恨他，恨不得把他杀掉，又不敢杀。你行是没有，心有，在大乘戒里面讲，你破戒了。小乘戒跟大乘戒不一样，小乘戒论事不论心，你心里头怨恨想杀他，你并没有杀他，不犯戒。大乘不可以，大乘只要念头动了，就算是杀生，你就破戒了。大乘论心不论事，所以大乘戒不好守，小乘戒容易守，只要事上不犯，就没事。大乘起心动念，菩萨，比声闻缘觉高，所以菩萨不起心不动念。反过来，「当行布施之善」，你看，不但不杀生，而且还行布施。这十善与沙弥十戒大同小异，沙弥十戒里头讲得非常细，非常微细。真正要想学的人，沙弥十戒应该要学，才真正让自己成为一个善心善行的人。人有善心善行，那个福报真大，智慧增长，所谓福慧双修，都在自己肯干。好，今天时间到了，我们就学到此地。
净土大经科注　　（第三六四集）　　2012/6/6　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0364
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百九十二页，我们从第六行看起：
　　「修行十善。据《法界次第》，十善即是止恶」。佛法里面说断恶修善，止恶就是断恶。修善之前必须要断恶，否则的话善恶混杂，善也修不好，恶也断不掉，所以佛教人先断恶再修善，这个功德利益都能得到。好比是一个茶杯，这茶杯很肮脏，这个肮脏就是恶，你要喝茶必须把这个脏的东西洗干净，这就是断恶，然后再把茶放进去，那就是修善。所以断恶修善不能够混杂。
　　「止前之恶，则不恼于他。行今之善，以利乐一切」。我们把过去恶的念头、恶的行为都放下，都把它断掉，对于一切众生决定不会伤害他，不会让众生生烦恼，这就是断恶的功德。现在回过头来，不但不作恶，还发心修善，善心善行是利乐一切众生。利乐众生才是真正利益自己，帮助众生才是真正帮助自己，这个道理天经地义，古今中外都不会变更，所以它是真理。佛把善恶归纳为十条，称之为十善，十善是做人、生天、修行、证果的基础。人能够修行十善，念佛必定能够往生，所以它也是往生的正因，修行证果的正因。无论修学哪个法门，不能够离开十善，没有十善，那就是十恶，十恶修任何一个法门都不能成就。
　　第一个是『不杀生』，「止前杀生之恶行」。过去没有学佛不知道，不了解事实真相，不知道因果报应，所以起心动念、言语造作伤害了很多众生，尤其是杀它、吃它。殊不知，古人所说的话一点都不错，「吃它半斤，还它八两」，来生后世要还债的，欠命的要还命，欠钱的要还债，又何必这么做法？所以真正明理、了解事实真相，这一切不合理的行为决定不敢做，不合理的念头不敢生，这在世间是真正的好人，不学佛的来生也生天，他能够修福。
　　「杀生」得的果报不好，当你走运的时候你不知道，你杀的众生，众生不敢报复你，等到你的运衰，好运走完了，他就来了。来了的现象是什么？是你烦恼重重，你身体多病、多折磨，这现世报；死了以后三途地狱，要受苦报；三途地狱受完之后，再回到人间，要还命债。安世高是个大修行人，是个修行有成就者，在中国还做了两次示现，还命债。是过去生中他误杀了两个人，不是有意的，这一生当中还命债，也被人误杀，为我们表演「一饮一啄，莫非前定」。由此可知，我们这一生处事待人接物都有因果，绝对没有偶然的，所以在这个世间，生生世世冤冤相报没完没了，这是事实真相。尤其不能杀生，杀生遭短命的果报。「当行放生之善」。不但不杀生，要有慈悲心救护一切苦难众生。这些动物被抓到、被捕捉到，在市场里面去卖，人家买去宰杀，把它吃掉。我们有缘遇到，看到这个捕杀的动物很活泼，可以能活得下去，应当发心把它买下来放生。你买下来放生，它感恩你，它将来也会报答你，你遇到灾难的时候它会救你。这种事情史书里头有很多记载，不是假的。
　　第二个，『不偷盗』，「止前盗他财物之恶行」。过去不知道，不了解道理，也不知道有因果报应，做了这些错事，现在明白了，再也不造偷盗的行为，连盗心都不生。盗心是什么？占便宜的念头，现在人常讲钻法律的漏洞。譬如纳税，纳税是每一个人民对于国家应尽的义务。纳税的人总希望少纳一点，找法律的漏洞，尽可能的少纳税，这个心就是盗心。盗谁的财物？盗国家的财物。这个严重！这一个国家这么多人，全是你的债主，你什么时候能还得清？所以偷盗，偷盗一个人的财物容易，你只有一个债主；你要偷盗公共设施，那个麻烦就大了，那多少债主！这个财物是属于市政府的，譬如市政府设施的，公共的，譬如电话、电话亭，公共的，政府设施的，这是属于这一个都市人民的，你要把它偷盗，偷回家去，全市的市民都是你的债主，还不清，所以这个帐要会算。如果是国家设施的，那个麻烦就更大了，你要偷盗的话，全国人民都是你的债主，万万不可以有这个念头。
　　最严重的？最严重是盗三宝物。为什么？三宝物它没有界限，十方三世一切出家人都得受用，你要是盗三宝物，佛说了，五逆十恶，佛可以救你，盗三宝物，佛不能救你。为什么？十方一切出家人都有分，包括过去、现在、未来，这算不清！这帐没法子算。所以三宝物是决定不能动心。盗三宝物，果报都在阿鼻地狱。地狱出来之后，生生世世，哪一劫你才能把这个帐还清？这是最可怕的事情，《地藏经》上讲得很清楚。可是今天佛法衰了，盗三宝物变成了家常事，没有人懂得这个道理，没有人懂得这个因果，没有人知道这个报应可怕。这些，遇到有缘的时候，我们今天碰到这段经文，这就是有缘，

德遵普贤

一定要讲清楚、要讲明白。讲清楚、讲明白，我们的责任尽到了，他是不是听得懂，是他的事情；他听懂了，能不能去做，也是他的事情，我们可以不必理会、不必放在心上，我们的责任尽到就是圆满的。
　　不但不可以占别人便宜，而且要发心，「当行布施之善」。这就是遇到有困难的众生，一定要伸出援手去帮助他，帮助别人实际上就是帮助自己。这些年，地球上的灾难频繁，也有很多信息，劝导我们要准备一些粮食、准备一些水，怕的大灾难的时候，吃的东西没有了，这个是救命的。有些人在做，做的人都是为自己。为自己，你储存这些粮食、储存这些资源，你能享受到吗？在我想象，不可能。为什么？到那个时候，大家没得吃、没得喝的时候，看到你家里有，一定到你家里来抢，你就是被抢劫的对象；还不如没有，没有还没这个事情，有，你灾难就来了。准备，怎么准备法？要准备救人，不要准备给自己，那就没事，大家都欢喜你，不会伤害你，你是大家的救命恩人。
　　所以我们澳洲净宗学院，我现在很少去了，那边同修打电话告诉我，要不要准备？我说准备总是比不准备好。我说：你准备救多少人？他说：一百个人行不行？一百个人灾难就来了，一百个人是你自己家里，所有目标都对准着你。他说：那怎么办？我说：至少你要准备能救一万个人，这是最低限度，大家会爱护你、会保护你、会感恩你。我们自己家里不到一百人。钱不要留，留钱没有用处，要准备粮食、要准备生活必需品这种资源，至少要能救一万人。我附近的一个村、一个镇，我统统都能够帮助他，这一个镇的人都保护我，都能团结起来，这样就对。能够救五万、十万最好，至少要有这样一个目标，我们居住在这个地方，至少居住这个小镇你都能照顾到，这就是对的。决定不要想到你一家人，那就大错特错，那不如一切都不要。所以布施之善，布施有时候也不善，必须要认识清楚，这要智慧。
　　第三，『不淫欲』，就是「不邪淫」，「止前于非妻妾淫欲之恶行」。淫欲，古人有一句话说，「百善孝为先，万恶淫为首」，一切恶念、恶行的根源就在淫欲。我们读历史，多少朝代末代帝王因淫欲而亡国。不但中国如是，外国历史上也有这些记载。只要这个国王好色，他决定不会得善终，国破家亡，这个多可怕。世间人犯了这个毛病，会倾家荡产，也会造成家破人亡。这不是好事，必须要把它禁止。佛法里面对出家人完全禁止，对在家人止于妻妾，这是佛法的慈悲。因为一切众生的执著，第一个就是情执，这个东西最难断；情执断了，才能证阿罗汉果，才能出离六道轮回。这一条是六道轮回的根，只要有这个念头，你就不能超越；只要有这个念头，念佛不能往生，它是一条非常坚固结实的绳索，把你捆绑在此地，你脱离不了六道轮回。所以这个利害得失一定要清楚、要明了，要把这个念头放下。
　　「当行恭敬之善」。中国古人教人一生行诚敬，真诚、尊敬。佛法亦如是，印光大师在《文钞》里头教诫我们，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。现在学佛难，难在哪里？是真难，对于经教真正研究的人少了，讲解的人不多。学佛的人凭着一腔的热情，对于教理不明白，经能念，不懂意思，没有办法把经典的教训落实在自己生活、工作、待人接物，所以佛法真实的利益他没有得到，这是今天佛教的困难之处。我们常常在呼吁，希望回归教育。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经教学，四十九年没有一天中断。这什么意思？他为什么要这样做？我们要细心去想想。佛法是教育，人是教得好的，如果我们把教育抛弃，问题就来了。佛法本身确确实实是教育，今天把教育丢了，修的是经忏佛事，有没有作用？如果明理，修它有作用；不明理，跟着别人学，所谓依样画葫芦，这个不行。为什么？有口无心。依照佛门忏悔的仪规，在佛前痛哭流涕忏悔，好像是真样子，理不懂，忏悔完了坏事还是照干，那有什么用？这就是什么？有口无心，有行没有理，不懂道理，这收不到效果。
　　包括现在我们所谓早晚课诵，有很多在家学佛的，早课、晚课都念经、念咒，一生当中都不缺课，很精进，我们看到也赞叹。而实际上？实际上得的利益很少。什么原因？就是有口无心，古人所谓的「喊破喉咙也枉然」，无论是念经、念咒、念佛，喊破喉咙也枉然，没有心在里头，没有诚意在里头。真正有诚意，那一句佛号与阿弥陀佛起感应道交，前面我们学过，管用，一句佛号抵得普通人念十万声佛号，都比不上人家一念佛号，他一念用真心。所以用真心重要，用妄心不行，用妄心念十万声佛号，不如用真心念一声，它是真的。你不是真心，你是虚妄的，念再多也枉然。真心就是真诚心、至诚心。每天早晚拜佛我用真心，待人接物又用妄心，这是假的，不是真的。佛法说的，「一真一切真」，待人接物要用真心，生活用真心，工作用真心，处世待人用真心，一心无二心。这个心念佛管用，经上讲，一天只念十声佛号，你都能往生。为什么？你是真的，经上讲得清楚。这个是身三业，不杀生、不偷盗、不邪淫。
　　接着下面口有四业。口，它多出一业，为什么？口业最容易造，所以佛说了四条。第一个，『不妄言』，妄语是欺骗别人，「止前虚言诳他之恶行」，这教我们把妄言断掉。妄言是虚而不实，假话，诳是骗人。现在虚言诳他的行为在这个社会上非常普遍，干什么都是假的，包括我们日常必需品，饮食、医药都是假的，有些真的里头掺假，有些完全是假的，让现在人活在这个世间没有安全感，这个日子过得多苦。有人认为现前的社会，人间地狱，这个话我们细细想想并不过分。人间地狱什么时候见到的？最近的三十年。三十年以前比现在好多了，食品、医药有假的，假的少，不多。最近这三十年，假的多，真的少了。再过三十年之后，可能真的完全没有，非常稀有，全是假的，人怎么能够生存？我们能想象得到，这三十年之后怎么办？
　　现在人以为作假是正常的，假的才能赚钱、赚大钱，别人死活与我不相干，

德遵普贤

我只要赚钱。这种心是什么心？谋财还害命，就是十恶里头的杀跟盗，不但我盗，我还得杀你，这两条罪是极重的罪业，决定堕地狱，无间地狱。人现在真敢干，他为什么敢干？他不明理，他不相信这个道理，不相信因果报应，以为人生就是这一生，人没有来世。你给他说因果，他说你这是迷信，他不迷信。只图眼前的快意，不顾明天的死活，这是现在人。
　　现在人为什么会变成这个样子？中国五千年维护的道统，现在为什么不能维持？教育出问题。古人世世代代教，从小孩就有伦理的观念、就有因果的观念。伦理的观念，家里面教的、学校教的；因果观念，宗教教的。从前的老中国，对于社会起教化作用的三个硬体设施现在没有了，第一个是祠堂，祠堂是家庙，里面供奉的是什么？祖先牌位。春秋祭祀，不忘祖先，这叫家道，不是供其他的，供老祖宗的。小孩从小受这种教育的熏陶，知道爱自己的家、爱祖宗。于是怎么样？于是爱自己，决定不愿意做坏事；做坏事情，我的祖宗丢人，我对不起祖宗、对不起父母。这对于一个人产生很大的约束力量，法律比不上。
　　所以人能够自爱，我做好事让人家赞叹我，我祖宗有光，祖宗感到光荣，父母有面子，存的是这个心。现在这种教育没有了，祠堂没有了，祭祖没有了，人变成什么？人变成自私，只有自己，没有别人，甚至于连父母都不顾，不知道父母养育之恩，不知道。认为父母养育我是应该的，他生我，他就应该养我，他就应该为我服务，一丝毫孝敬之心都没有，这个社会怎么能不乱？所以现在这个社会人心、行为滑坡太大，一世一世差距太明显了。一世三十年，中国人写这个世，世就是三个十，三十年叫一世。我们这三十年跟过去三十年比，差很远，于是我们就能想到下面三十年怎么得了！这种恶念、恶行，感应灾难之来临。灾难不是天然的，不是天灾，是我们自作自受，自己不善的心行所感召来的。《感应篇》里头说得好，「祸福无门，惟人自召」，我们自作得自受，这一桩事情太可怕了。
　　我们说千万年还是短时间，亿万年世世代代累积的恶业到现在要爆发了，怎么样度过？佛经上有一句名言，叫「一切法从心想生」。最近量子力学家发现的报告告诉我们，念力就是我们的思想波，念力能量不可思议！美国的科学家告诉我们，应对当前的灾难，他告诉地球上的人，第一个要「弃恶扬善」，就是这十善业道，要转十恶为十善，我们要把十恶放下、放弃，认真努力修十善，把十善发扬光大，第一条，第二教给我们「改邪归正」，第三句告诉我们「端正心念」。我们起心动念都能得到正，正是什么？与十善相应，与伦理道德相应，与祖宗教诲相应，这个灾难你就能平安度过。
　　信息里面非常具体告诉我们三桩事情，第一个要求要素食，不再吃众生肉；第二个叫我们要有爱心，要能爱护一切众生；第三个叫我们要有定力，也就是要有稳重，灾难现前不惊不怖，你不害怕，你不惊慌，你能够定得住，这个灾难很容易度过。灾难当中会死很多人，绝对大多数是被吓死的。所以要求我们的心要定得住，不害怕就没事，一害怕、一惊慌就吓死了。这个很有道理！这三桩事情应该做，应该要学，素食、爱人、稳重。中国古人非常重视，你看曾国藩先生的家书、家训，他对于他的晚辈，要求的，稳重摆在第一，决定不可以心浮气躁。心浮气躁的人没办法救，他自己被吓坏了。稳重，灾难就在眼前，不为所动，这个人有智慧，有定功、有智慧。智慧，知道自己如何去应对，什么事都没有，平安度过。所以一切虚假的、欺骗人的念头不能有、言语不可以有。「当行实语之善」，这个要记住，无论对人、对事，说话都真实、都诚恳，这是第一条。
　　第二，『不绮语』，「止前绮侧乖理之恶语行」。绮是比喻绸缎华丽。绮语是什么？好听，人听到欢喜，用意不善，叫花言巧语，也是欺骗众生。违理之心，心里头没有仁义，跟仁义完全相违背，叫不仁不义，那些花言巧语属于这一类。在今天我们所看到的、所听到的音乐舞蹈都是属于这一类的，败坏风俗，诱导人去行不善，哪些不善？杀盗淫妄，诱导人干这些事情，赞叹这些事情。这一类绮语，人都喜欢听，听了之后全变坏了。今天社会大量的绮语在教化众生，众生怎么可能有善行？怎么可能有善心？怎么可能没有灾难？这个事情我们要懂。妄言、绮语，（这里头怎么没有看到两舌？有，底下有两舌，不错。）我们必须要懂得。「当行有义语饶益之善」，现在这个听不到。义是什么意思？思想言行合情合理合法叫义。违背情理法的这些花言巧语就是绮语，存心不仁不义，甜言蜜语，都是叫别人上当，都是叫别人做坏事，这个不能不懂。
　　下面一条，『不恶口』，「止前恶言加人之恶行」。这个恶口是习气，不好的习惯，说话很粗鲁，容易得罪人，好话叫人家听了也产生误会。为什么？态度不好，叫人家听到起反感，这个也要戒除。「行软语之善」。人生活在世间，不能不说话，说话是一门大学问。孔子教学有四个科目，第一个是德行，第二就是言语。释迦牟尼佛在我们这一部经第八品里头，教导我们清净三业，第一句就是说「善护口业，不讥他过」，把这个摆在第一条，说明什么？说明人不能不说话，说话说错了就造罪业。这里妄语、绮语、恶口、两舌，都造罪业，造的业都有果报，看你造的罪轻重，苦报等级不一样。所以言语是大学问，古人非常重视，孔老夫子重视的，第一个德行，第二个言语，第三个政事，第四个文学，看排列顺序就知道它多么重要！我们学过贤首大师的《还源观》，那是修《华严经》的，《修华严奥旨妄尽还源观》，《华严经》修学的方法。他这篇论文不长，总纲领、总的指导原则，非常重要。里面讲四德，第三句话就是讲口业，「柔和质直」。柔和跟此地讲的行软语之善，柔和，说话很温和；质直是真诚，说真话不说假话，态度非常柔和，人家听得很舒服，这个要学。
　　再下面，『不两舌』，「止前构斗两边之恶行」。两舌是挑拨是非，在甲的面前告诉甲，乙说你的坏话，

德遵普贤

从前有贪心，现在没有贪心。为什么？全是假的。尤其《般若经》上所说的，一切法无所有、不可得，你还贪什么？所以贪心只是一个妄想，其实什么都没有得到，给自己带来一身罪业，带来满心的迷惑，大错特错，所以应当放下。
　　「当行不净观，观诸六尘，皆欺诳不净之观行善」，我们要学这个，把念头改正过来。我们现在比这个不净观还高一等，我们现在这个观是道道地地《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，比不净观高一层。不净观是小乘，三乘菩萨学的。真正了解一切物质现象不可得，精神现象也不可得，这是大乘。《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，法身菩萨的看法。为什么？所有一切物质现象、精神现象、自然现象，全都是一千六百兆分之一秒的波动现象产生的。一千六百兆分之一秒，你说它是真的、是假的？这就是所有现象它的存在。
　　我们今天大概一般人都看过电视，家家都有电视，电视就是诸法实相一个很好的例子。你看电视上这些画面怎么来的？这画面从哪来的？我们这个知识有，是从电流波动里头产生的。它产生的速度快，但是还没有达到一千六百兆分之一秒，没达到，比这个速度慢很多。我们今天实际上，六根所接触的六尘境界，包括我们的思想、起心动念，是从一千六百兆分之一秒里头产生的。所以佛说这个话就对了，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们才明白，不但物质现象不可得，起心动念也不可得。物质现象是从起心动念产生的，起心动念不可得，哪来的有物质现象？万法皆空，一点都不假。
　　今天这些现象是因缘生法，缘聚则相生，缘散相就不见了。所有一切现象，包括诸佛如来应化在世间所现的现相，都是「当处出生，随处灭尽」。生灭几乎是同时，所以说它不生不灭，没有生灭。果然没有生灭，说没有生灭就毫无意义，而是什么？生灭跟不生灭是一不是二，就是它太快了，你才感觉它生，它已经灭了，第二个念头又生了，这波动现象，第二个波动现象又出来了。波动现象没有停止，停止就成佛了，停止就真心了。凡是波动的都是妄心，所现的相是幻相。真心是不动的，真心现的相是真相。真相是什么？在我们这个经上讲的，常寂光净土，真相。常寂光里头什么都没有，没有物质，没有波动现象，没有念头，它什么都没有，但它什么都不缺。为什么？它只要一动，所有现象就出现了，都不缺。没有波动现象，它什么都没有。那波动现象怎么起来的？没有理由，叫「一念不觉而有无明」，佛说这个没有理由。它也是缘生，一念不觉，波动现象就起来了。
　　我们现前境界，六道凡夫，这个波动是大风大浪。修行人，愈有功夫的他的波浪就愈细、愈微弱。到完全没有，成佛了，究竟圆满妙觉如来，没有了。波动最小的，几乎跟一念不觉那个样子差不多的，等觉菩萨，他的那个波动现象非常微细，接近于一念不觉。这个极微细的波动现象停止了，他就不是等觉菩萨，他升级了，叫妙觉如来，他不住实报土，他住常寂光。所以住在常寂光里头，都是如如不动，住在实报土里，有轻微的波动；这个轻微波动，无始无明的习气。你懂得这些原理原则，你就晓得大乘修学修什么？修如如不动，真心。生活用真心，如如不动，清清楚楚、明明白白，如如不动。
　　底下，「不瞋」。瞋恚是发脾气，要学永远不发脾气，心平气和，「止前忿怒之恶行」。过去没有受过佛陀教育，不知道事实真相，所以不称心、不如意的事情就会愤怒、就会发脾气，现在明白真相了，一切法空，一切法毕竟空、无所有、不可得，你还发什么脾气？得到，没有欢喜心，心是清净平等；失掉，还是清净平等的，没有懊恼、没有怨恨，永远保持清净平等觉，清净平等觉是自己的真心。止恶修善，「当行慈忍之善」，慈是慈悲，忍是忍耐、忍辱，对一切众生善与不善的心行都能忍。对于他的善心善行，不生贪恋，这叫忍；对于众生的恶念恶行，不生瞋恚，这叫忍。都要忍。最好不把外面境界放在心上，这是最高明的修无瞋、修慈忍，这个人叫真正自爱，为什么？他爱他的清净心、爱他的真心。大乘经教上佛常说「真心离念」，就是真心没有念头，有念头是妄心，阿赖耶，真心没有念头。我们六根接触外面的境界，看得清楚是智慧，不放在心上，看得清楚。放在心上就是染污，心就不清净，清净心失掉了，不能放在心上，坏事不可以放在心上，好事也不能放在心上。坏事好比泥沙，不能放在眼睛上，放在眼睛，眼睛多难过；好事好比金刚钻，金刚钻也不能放在眼睛里，放上去，眼睛全都坏掉。这就告诉你，你保护好眼睛，沙、灰尘不能落进去，金刚钻也不可以落进去。
　　我们要保护我们的真心、清净心，好坏都不能放进去。好坏要清楚，清楚是智慧，不放进去那就是禅定、大定，绝对不会被外头境界所动摇，这叫真修行人，真管用。时时要觉悟，不要被外面环境迷了，不要被外面环境欺骗。外面环境全是假的，就像看电视，要有智慧，外面环境是电视里头的色相，不是真的。真的是什么？真的是萤幕，萤幕永远不变，它是真的。里面的画面刹那刹那在生灭，跟我们所讲的一千六百兆分之一秒的波动，跟这个道理是一样的。所以看电视会开悟、会成佛；不会看的迷在里头，在造业。心随着外头境界转，随着电视里头的画面在转，这是非常可怜的一桩事情。会看的人看得清楚，不被它所动，不为它所转，这智慧，这就是佛菩萨。大乘里面讲的事事无碍、理事无碍就讲这个道理，只要不被境界转，就是无障碍法界。不被外面境界转，全在自己，与别人毫不相干。佛不能度你，自己能度自己，这是真的。佛要能度你，不要修行了，佛大慈大悲，把我们全都度了，都成佛了。佛做不到，为什么？这是你自作自受。佛把道理讲给你听，事实真相讲给你听，方法讲给你听，你自己听懂了，会了，你真干，你就成佛了。这就是佛的加持，这就是佛的保佑，不是假的，是真的。
　　末后「不痴」，不痴是「不邪见」，不迷惑，

德遵普贤

「止前拨正因果」。古人也有说「拨无因果」，意思相同。拨无因果是不相信有因果，但是拨正因果是相信有因果、相信有报应。「僻信邪心之恶行」。这个僻信是偏见、邪见，心行不正，叫僻信；邪而不正，这是恶行。这种人不相信伦理，不相信道德，不相信因果，不相信圣贤教诲，这恶行。这种恶念恶行，没有人能够制止，他迷得太深、迷得太严重、迷得太久了，他所造的，五逆十恶，毁谤正法。佛知道，他这种恶业所感召的是无间地狱，非常可怜，可以说是世间第一等的可怜人。佛慈悲，佛看得清清楚楚，但是救不了他。
　　救不了也得要救，怎么救法？给他做种子。看到这种人，恭恭敬敬的给他问个讯，念一声南无阿弥陀佛。他听到了，他一定更骂你迷信。不要紧，这一句话他听进去了，这一句话听到阿赖耶识里头，就是菩提种子。你看佛菩萨慈悲，你这一生造重业，我把菩提种子种在你阿赖耶识里头，等到你在地狱里头受罪，罪受满了之后，你遇到善知识，这个种子起现行，你就得度了。所以什么人得用什么方法去度他，一个都不空过，这是佛门所谓的「佛氏门中，不舍一人」。这是阐提，阐提就是没有善根的人，这样的人帮他种菩提种子，他没有善根；他已经有善根了，但是这个善根埋藏在阿赖耶的深处。这个善根是金刚不坏种子，来生后世，或者是无量劫之后，必定起现行，他会因这个善根入佛门，修行往生成佛，跟佛就有缘了。
　　那反过来，「当行正信」。「信为道元功德母」，信是世出世间一切德行的底限，就是真正的基础，就是信心。信心没有，一切就完了。阐提，信心没有了，他什么都不信。在中国古时候教人，五常。常，就是说明这个五种德行，决定要遵守，一个都不能失掉。为什么？这是做人的根本。你只要一生都能跟五常相应，来生决定得人身，不失人身。五常跟佛家讲的五戒，可以说是完全相同。五常讲的五个字，仁义礼智信，这中国人做人的基础。仁者爱人；义者循理；礼就是戒律、就是规矩，必须要遵守的；智是理智，不能感情用事；最后一个是信。所以仁义理智信，最后是信，信没有了，全部都没有了。不仁、不义、无礼、无智，他还有信，这还行。
　　现在的社会，信没有了，五个都没有了。五个没有了，《左传》上有一句话，左丘明说的，左丘明跟孔子同时代，他说了这句话，「人弃常则妖兴」。常就是五常，就这五种德行，失去了，五个都没有了，社会是什么？妖魔鬼怪，这妖兴起来了。换句话说，这个五常是人天之本，六道里这是人道；这五样东西没有的话，这六道里头，它不是人道，是什么道？魔道，妖魔鬼怪，这社会呈现是这个，妖魔鬼怪。所以这一句话说得很重。应对佛法的五戒，仁是对不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒。饮酒，容易喝醉；喝醉，智就没有了，人就迷惑。所以不饮酒是智，保持头脑清醒。最后一个不妄语，信；信，不妄语。佛告诉我们，一个人一生能够把五戒守好，不失人身，来生还得人身，决定不堕三恶道，这多重要！
　　所以，「当行正信，归心正道」，这八个字比什么都重要。你能做到这个，下面是果，「生智慧之善心」。人心里头存着仁义礼智信，这个人生智慧，不生烦恼，这个人不会做坏事。有这个条件才能学佛，没有这个条件不能学佛。所以世尊告诉弟子，他说「佛子，不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛不承认你，你不能躐等。小乘什么？小乘就学这些小法，这些小法是大乘的根、是大乘的基础。没有这个东西，大乘你学不到，你学一辈子，再努力都是假的，没根。也就是说，你长得再壮，不会开花、不会结果。为什么？你没有生命。你有这个根，你有生命，你会茁壮、会开花、会结果。这个东西多重要！
　　唐朝中叶，我们的祖师大德们把小乘停下来不学了，用中国儒道来代替小乘，没有做错。这一千三、四百年之间，我们讲两百年之前，各宗各派，人才济济，祖师大德这出多少人。所以这个做法是正确的，没有错误。最近这两百年麻烦出来了，小乘不要，儒也不要，道也不要，最后连佛也不要了，这就是今天的样子。今天有儒释道之名，没有儒释道的实际，真学儒、学道、学佛的，一个也找不到，全是假的。儒，把五伦、五常、四维、八德丢掉；道，把《感应篇》的因果教育丢掉；佛，把《十善业道》丢掉、三皈五戒丢掉了。所以都以形式而没有实质，真的没有了，全是假的，跟现在的商品差不多，找不到真的。我们要搞真的，搞真的一定要从五伦、五常、四维、八德。怎么落实？落实在《弟子规》。这四科是纲领，五伦、五常、四维、八德是纲领，《弟子规》是它落实，道家落实在《感应篇》，佛法落实在《十善业道》，归心正道，这一落实就归心了。所以我们要相信，相信老祖宗，相信圣贤，相信佛菩萨，生智慧的善心。「上之十善」，这要记住，「均是世善」，统统是世间善法，作出世善法之根。世间善法要是做不到，出世间善法那没指望。今天时间到了，我们就学习到此。
净土大经科注　　（第三六五集）　　2012/6/6　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0365
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百九十三页第一行，从第一句看起：
　　「上之十善，均是世善」，前面我们学习的这一段注解，十善业道，这是世间善法，净业三福里面第一福所说的。三福，第一是世善，第二是小乘善，第三是大乘善，这就是净业三福。「《报恩论》曰：凡是善行，皆可往生」，这句话含的意思非常深广。世间善法多，不一定是佛法；换句话说，所有一切善行，具足善行的人都有可能往生。下面给我们说明了，「但必常常念佛回向，即转世善为净因」，这说得很清楚了。所以世间善可以转，我们将这个世间善的功德回向给西方，求生净土。如果不回向，就变成世间人天福报。如果这一转变，这是极乐世界凡圣同居土，那个里头也有三辈九品。
　　「故佛说诸经，总兼世善」，无论是大乘经、小乘经，常常把这个十善，孝亲尊师、伦常大道，佛都带说。「而此十善业，

德遵普贤

且特说专经」，《十善戒经》，专讲十善，《十善业道经》。「以净身三、口四、意三诸业」，这个净是清净，教导我们身清净、口清净、意清净，符合佛在经典所教导的，就是善护三业，「为修持根本」，所以这个重要！大乘、小乘，小乘三千威仪，大乘八万四千法门，无论修哪个法门，必须具备十善业。十善业是个善人，善人的条件都不具足，你怎么能学佛？古时候很严格，不具足十善业的不能受三皈五戒，受三皈五戒一定具足十善业，也就是净业三福第一条做到了，才有条件求受三皈五戒。现在没有了，想受就受，师父就传给你，是真是假没人再过问。所以佛法怎么衰的我们一定要知道。我们要想拯救佛法，让佛法再兴旺起来，这就晓得，从哪里做起？从十善业做起。十善业从哪里做起？十善业要从《弟子规》做起。我们现在十善业为什么做不到？没有《弟子规》、没有《感应篇》的基础。如果有坚实《弟子规》、《感应篇》的基础，十善业很容易做到，那是真佛弟子。
　　我们现在自称为三宝弟子，甚至于出家了，受了大戒，说实在的话，佛承不承认都是问题。为什么我们说这句话？因为经上有，经里面佛说，「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他就不承认你，躐等。我们今天这个也是躐等，小乘不修了，就学大乘，这是躐等。但是古来祖师大德把儒跟道代替小乘，他有儒跟道的基础，再来修大乘，行。我们今天儒道的基础没有，小乘也没有，大乘它所要求的条件净业三福，我们又没有。这个净业三福就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个四句我们会念，意思好像也懂得一些，实在讲这四句话可深可浅，往深处讲，凡夫不懂。为什么？因为它是大乘，大乘经上所说的，意思就深了。小乘经上所说的，也有这十善，那个意思就讲得浅，能够跟中国传统文化伦常八德合起来讲就行。可是在大乘，我们看一看《沙弥律仪增注》，这祖师大德讲的，意思就深了。为什么？大乘在起心动念之处。正是所说的，小乘经、小乘戒律，论事不论心，容易持；大乘戒律是论心不论事，很不容易受持。就是大乘比小乘高就高在这里，小乘治的是事相，大乘治的是起心动念。所以它是修持的根本，决定不能够疏忽。
　　下面第二段，「昼夜忆念」。看经文：
　　【如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。】
　　这一句经文，实在讲就是一部《往生论》，天亲大师《往生论》里面就是讲的这个意思。『昼夜思惟』，不要想别的，专想极乐世界，专念阿弥陀佛，念佛种种功德，念极乐世界种种庄严。我们看注解，「昼夜念佛。经云：昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德，种种庄严」。「天亲菩萨《往生论》立五念门」，这是天亲菩萨修净土，他的修行方法，他往生极乐世界，当然上上品往生，他把他自己这些经验说出来，提供给我们做参考。五念门，第一个是礼拜，第二个是赞叹，第三个是作愿，就是发愿，第四个是观察，第五个是回向，观察就是忆念。「论云」，这是《往生论》上的话，「云何赞叹？」怎么赞叹？「口业赞叹」。口怎么赞叹法？称念如来名就是赞叹。「南无阿弥陀佛」这是赞叹，佛的名号是下面四个字，上面南无是赞叹，南无是皈依的意思、归命的意思，归命的意思比皈依的意思还要深。
　　真正求往生，像莲池大师所说的，这是在《竹窗随笔》里头讲的。有人向莲池大师请教，说你老人家教人念佛，你怎么个教法？大师说，我教人念佛，念南无阿弥陀佛。别人问，你自己怎么念？我自己只念阿弥陀佛。为什么教别人要加南无？莲池大师说，我真信切愿，这一生唯一的方向、目标就是往生极乐世界。经上讲「执持名号」，名号是阿弥陀佛，南无不是名号，所以我执持名号决定求生。教人为什么念南无？他未必有发心往生，加个南无，跟阿弥陀佛结缘，皈依阿弥陀佛，未必他求往生，原因在这个地方。这是我们看到祖师他的想法、他的做法。如果我们决心求生，这个念字愈少愈好，愈简单，愈是简单就愈管用。你看六个字，省了两个成四个字，愈简单愈好。特别是在临命终时，这个时候太多了不行。古人讲「念经不如念咒」，咒短，「念咒不如念佛」，佛比咒更短。阿弥陀佛只四个字，一句，这精中之精，精华里面的精华。所以口业赞叹，「称彼如来名」。
　　「又彼观察有三种」，观察就是此地讲的思惟，昼夜思惟。观察有三种，「何等三种？一者观察彼佛国土庄严」，这就是依报，十七种；「二者观察阿弥陀佛庄严功德」，有八种；「三者观察彼诸菩萨庄严功德」，有四种，总共二十九种。一部《往生论》就讲这二十九桩事情。「今经所云，正是第四观察门」，这行经里面所说的，『昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德，种种庄严』，是《往生论》里头五门里头的第四门，观察门。「或兼口念」，兼口念那就兼第二门，第二是赞叹。「如是观察或赞叹，昼夜相续，故云昼夜思惟等等」。
　　实在这个五门一门都不能缺，而且五门里头，每一门里头都含摄其余四门，《华严经》上说，一即是多，多即是一，一多不二。礼拜，早晚课我们一定拜佛。这个礼拜除了定课之外，有散课，就是不定在早晚课里头，拜佛愈多愈好。拜佛里头有没有忆念？有，每一拜都是拜阿弥陀佛，心里面想阿弥陀佛，口里头念阿弥陀佛。拜佛的时候，念佛不要出声，出声伤气，默念，心里头念。现在有念佛机，打开念佛机听，听念佛的声音，听着拜，心里头跟着念，口里不出声，这赞叹都有了。第三，我们拜佛的目的，没有别的，就是求生净土，亲近弥陀，这就是作愿。一天所修的善业，一切功德都回向西方极乐世界，这是第五门。所以统统具足。
　　专修净土，真正专修的人，我们可以把世间一切，真的都放下，世法、佛法一切随缘，全心全力念佛求生净土。大经大论喜欢，留着到极乐世界再学，不耽误我眼前的时间，我眼前决定到极乐世界去，这真去得了。如果还要兼学其他的，行，也行，得有这个因缘、有这个条件，

德遵普贤

也可以学。那往生极乐世界有没有把握？很难讲。往生极乐世界，最重要的就是临终最后这一念。最后这一念是念佛，决定往生；最后这一念想到别的地方去，这因缘就错过了，这是我们不能不知道的。古往今来，多少念佛人最后不能往生。不能往生，他们到哪里去了？大多数到天道去了，欲没有断干净，就是见思烦恼没断干净，都在天道。如果对于人间还有情执，念佛人投胎又到人道来。这些事相我们得清清楚楚、明明白白。底下一段，「志心归依」。
　　【志心归依。顶礼供养。】
　　这个里头就兼礼拜门。『志心归依，顶礼供养』，「是第一礼拜门。论云：云何礼拜？身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故」。「又归依即归命。《往生论注》曰：故知归命即是礼拜，但礼拜但是恭敬，不必归命，归命必是礼拜，若以此推，归命为重」。归命比礼拜重，因为这里头有恭敬，确实里头有愿生，那就是发愿，求生净土，求佛摄受。「今经云，归依顶礼，复是志心，更兼供养，弥显精诚」。「志心」也可以做至诚皈依，至诚的意思非常广泛。净宗的志心，志是你的愿望，愿望就是求生净土，就是亲近弥陀。更兼供养，供养就是身业礼拜。弥显精诚，精诚至极，求愿往生。前面是讲的修因，后面讲「妙果」。
　　【是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。】
　　这种修行方法，最好每天晚上睡觉的时候都作往生想。为什么？这个经上所说的，『不惊不怖，心不颠倒』，这两句话非常重要！人到临终一怕死就完了，随着业力走了，念佛功夫全用不上。这就是念佛念一辈子，临终不能往生，这样的人非常之多。我初出家的时候，在台北圆山临济寺，这个寺院里面都是福州人，法师福州人，信徒统统是福州人。信徒他们有个念佛会，每个星期天就在寺庙里头，这个大殿他们要用一天念佛，念佛会在这里念佛。这些居士都是这个寺庙的护法，那个时候寺庙经济来源很差，没人供养，所以这些在家居士，出家人看作衣食父母，每个星期天大殿给他们用。这个念佛会的副会长林居士，也很有身分地位，他是一家银行的襄理。对佛法通，不是不通，而且法器敲得好，星期天念佛会，他做维那。
　　临命终时怕死，你看，天天求阿弥陀佛接引他往生极乐世界，临命终时不愿意去，叫同修们念观世音菩萨，不要念阿弥陀佛，他不想走，最后还是走了。我们当时看到这个现象很惊讶，一生求往生，最后怎么不愿意往生？情执没断，对这个世间有贪恋，这叫贪生怕死。我们回头想想，几个人不贪生不怕死？太少了。所以平常每一天我都作往生想，躺在床上，今天就往生了，明天早晨起来，我又乘愿再来了。要做这种想法，养成一个习惯。「不惊不怖」，这个说起来容易，做起来很难。「心不颠倒」，正念分明，念念是阿弥陀佛，念念是极乐世界。所以《往生论》里头，这个五门说得好，五念门说得好。
　　我们看注解，注解就是引用《往生论》的。「《往生论》云：若善男子、善女人」，你看这个善，这善什么意思？具足十善业道，才称为善男子、善女人。「修五念门行成就」，你看修五念门，条件是善男子、善女人。如果没有十善，这个五念门修的是形式，实质很难讲。如果具足十善业修五念门，那有实质，能修五念门行成就，「毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛」，肯定阿弥陀佛来接引你。每一个往生的人都得到阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛要不来接引，你不知道极乐世界在哪里，你去不了。「妙因感果」，五念门是妙因，往生极乐世界见阿弥陀佛这是妙果。「是故临命终时，蒙佛本愿加威」，佛发四十八愿，这个四十八愿加持你。「慈悲加佑，令心不乱」，这一句要紧。因为《弥陀经》里头罗什大师的翻译有「一心不乱」，一心不乱的功夫不容易得到。如果用这个标准，往生的人就少了。《弥陀经》的原文，释迦牟尼佛是怎么说的？不是一心不乱，是「系念不乱」，就是一心想念的意思，这个容易，这容易做到，一心不乱不容易。
　　可是，鸠摩罗什大师为什么把系念不乱改成一心不乱？是不是他搞错了？我们从经的义理上来讲，罗什大师翻译是意译，玄奘大师翻的是直译，原文怎么说就怎么翻法。意译，他译的一心不乱实际上也有道理，不能说错。我们的功夫实在是一心系念，心里头没有杂念，就想阿弥陀佛，就想极乐世界，一天到晚就想这个。临终的时候佛来接引，首先佛光照你。佛光一照，这就是加持，把你的功夫提升一倍，一心系念就变成一心不乱，一心系念得阿弥陀佛的加持，就变成一心不乱。这就是一般净土里面所讲的功夫成片，是念佛三昧最低的一个境界。这个境界不能小看，真正到这个境界，往生就有把握，随时可以往生。真想去了，我这个世间还有寿命不要了，我想早一天到极乐世界见阿弥陀佛，阿弥陀佛真的来接引你。只要你有坚定的信心、坚定的决心，真的有求必应。这些例子古时候有，现在也有，只要我们细心去观察你就能见到。
　　所以临终「不惊不怖，心不颠倒」。「不惊者，不惊慌失措。不怖者，不畏怖恐惧。不颠倒者，心不错乱」。临终决定是忆佛念佛，所以感得佛现前，佛来接引你往生。每天都作如是观，天天想佛，最后真的看到佛现前，欢欢喜喜，天天想你，终于把你想来了，这往生了。对这个世间没有丝毫留恋，在这个世间每天随缘度日，这是祖师教导我们的，一丝毫都不强求。普贤菩萨十大愿里头有「恒顺众生，随喜功德」，守住一个原则，就是令一切众生生欢喜心，做出个好样子给大家看。「本品经文，未言临终见佛，但既得往生则佛必然来迎。因佛本愿，临终接引。若无佛迎，则凡夫自力不能往生。今不言者」，这经文里头没有说佛来接引，「以此品专论因行，故不多涉往生之果境」。佛来接引是往生的果境，这里经文只说往生，没有提佛来接引，可是我们知道佛是决定来接引你。
　　下面这一大段是「忙里偷闲正念得生」。这个对于一般生活繁忙，又不能不做工作，为了养家活口，必须要努力工作，

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他能不能念佛求生净土？能。我们看经文怎么说法。
　　【若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清净。】
　　这是他没有时间、没有这个缘，他做不到。可是下面说：
　　【有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。】
　　这是在家学佛，在有空闲的时候他就修。怎么个修法？这十二个字，『端正身心』，就是端身正心，『绝欲去忧，慈心精进』。我们看注解，「上第三类」，工作繁忙的人，「有二句」，第一个，「修行世善」，第二个，「忙里偷闲，正念得生」。「此类指事物繁多之人，平素暇时甚少」，就是他有空闲的时间很少，「未能大修斋戒」。斋，本意是过中不食叫做斋。现在人一般叫斋是什么？斋是素食。其实素食跟斋是两回事情，不是一桩事情，这个我们一定要知道。斋是一定在日中之前，日中之后就不吃东西了，这叫持斋。南洋小乘，他们托钵，什么时候出去托钵？大概上午八点多钟就出去了，他要走路。所以居住的地方，世尊在世都是住在山林，这个山林离城镇不会太远，太远，托钵不方便。一般大概是三里路，三、四里路这样的距离。三、四里路大概相当现在的两公里，走半个小时，来回走一个小时，是这样的距离。这是托钵最方便的，佛选择一定选择这样的距离。托钵是人家给什么吃什么，没有选择。
　　不吃众生肉，是大乘经上所说的。中国的佛教完全采取素食，这个素食运动是梁武帝提倡的。梁武帝读大乘经，读到经文，菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，所以他就改成素食。他是佛门大护法，经过他一提倡，好，出家人就响应了。所以，全世界的佛教只有中国出家人吃素，外国学佛的没有。我们就到近邻，韩国没有，日本也没有。越南是学中国大乘的，可能还有，越南周边是小乘国家，都没有。所以这个一定要晓得，不吃肉是好事。佛在经教里只讲斋戒，没有说素食，因为是托钵，就不能讲素食。素食到哪家去托？哪一家吃素不知道，素食人毕竟是很少。所以佛有三净肉，你去托钵的时候人家给你肉，符合三净肉。为什么？没有看到杀，没有听到杀，不是为我杀，这叫三净肉。没有看见，没有听到杀的、叫的声音，不是为我杀的，这可以吃。为我杀的就不可以吃，这个一定要晓得。
　　不能够大修斋戒，便难于一心清净。我们从这里也知道，斋戒的目的在哪里？在一心清净；就是说帮助你一心清净，所以要修斋戒。「如是之人当努力行善」，一心清净他做不到，持戒、修斋他也很困难，这样的人应当努力行善，善的标准就是十善。生活不离十善、工作不离十善、待人接物不离十善，这叫做行善。起心动念、言语造作，十善是标准，决定不能够违背。「并应忙里偷闲，善择时机」，他有一点空闲他就真干，「遇缘即修，不使空过，亦定得往生」。因为他身有障碍，有很多工作，但是他心里面确确实实是清净，像对净宗法门他真信、真愿往生，得空就真念佛。你看，这个地方我们能够体会到，这一类的人，忙里偷闲的人，他不能用真心，他用善心。跟前面所说的一样，世间所有一切善法，将这些善行回向求生净土，也能往生，他们符合这个条件。
　　「净宗之妙即在不离佛法而行世法，不废世法而证佛法也」，这是《报恩论》上讲的。所以净土法门接引众生非常广大，上面到等觉菩萨，下面到地狱众生，只要遇到决定有好处。经论不多，在一切法门里头，净土经论最少，原本只有三经一论。现前祖师大德加了两样进去，变成五经一论，分量还是最少的。这个五经里面，印光大师加进去的《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，比《般若心经》还少；魏默深居士把《普贤行愿品》最后一卷「十大愿王导归极乐」，也附在这个三经之后，变成五经。还是薄薄的一个小本子，特别适合末法众生。末法今天叫知识爆炸，道德沦落，人的工作非常繁忙，所以说分秒必争。修学一切法门对他们都有难处，净宗就方便了。
　　『有空闲时』。「承上所言，事物繁多，未能身暇心净，大修斋戒」，这他做不到。「则当善用时机，遇闲即修。摒除世虑，勇猛专修。此句有空闲时总贯下文，直至一日一夜，不断绝者」。所以这个里面教导我们，这些话是念老劝告我们的，善用时机，遇闲即修。修学的态度就是底下这两句，摒除世虑，这就是放下万缘，这一句不容易，勇猛专修这个不难，难在摒除世虑，真的放得下。放下必定是能看破，看破一定要通达经义。经义说的是什么？经义所宣说的是事实真相，就是诸法实相。诸法实相是什么？告诉我们这个世界是假的，不是真的，这是事实真相。事实真相很难，怎么是假的？每个人都说真的，你怎么说是假的？凭什么说是假的？经上讲的，我们并不清楚。
　　《金刚经》在中国非常普遍，几乎每个学佛的人没有不念过《金刚经》的。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，我们讲不清楚这句话。佛在经上用个比喻说，「一切有为法」，有为就是有生有灭的，这有为法，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们也是依文解义，讲不透。佛经上虽然也讲得很清楚，譬如佛说「一切法从心想生」，我们都念得很熟。心想怎么生？讲不出来了。古人也没讲清楚，注解也没讲清楚。实在讲，经论上讲的是讲清楚，没看懂，粗心大意，我们烦恼障碍我们的智慧，怎么想也想不通。一直到今天，量子力学家发现了阿赖耶，我们才恍然大悟。再看看古人的注解，是讲了，为什么就看不懂？一切法从心想生，我看的科学报告是德国普朗克博士的物质研究的报告，他一生专门研究物质到底是什么，最后真的被他发现了。他能够把物质分，分成最小的，小到微中子。微中子再分，物质没有了。没有了，就看到什么？看到是念头波动的现象。这把「一切法从心想生」解释出来了。
　　因为一切法都是一合相，这《金刚经》上讲的，就是一个基本的物质它组合的现象，叫一合相。那个一，就是物质的原点，那个一是从心想生的。一切法从心想生，我们才恍然明白了，基本的物质现象是心想生的，

德遵普贤

所有一切物质现象全是这个现象变现出来的，叫一合相。那个变现，就是分别、执著，从分别执著里头变现出来的。这搞清楚了，才晓得什么？一切法是假的不是真的，确确实实梦幻泡影，就像看电影一样，没有一桩事情是真的。把这个东西搞清楚、搞明白，摒除世虑，这是放下，就能做到。你要不真搞清楚你放不下，坚固的执著，他怎么肯放下？真正搞清楚、搞明白，才真正晓得《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。心定了，定在哪里？专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，一心求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习。阿弥陀佛是一切诸佛里头的总代表，诸佛菩萨对他的赞叹，称他为「光中极尊，佛中之王」。我们有缘能亲近这位大德，值得庆贺，这是不容易遇到的。知道的人虽然很多，不是真正认识他，所以那些人没有深信切愿，包括修净土的。皈依净土的人，他要不是认真明了的话，这个世缘，特别是亲情，总是放不下。放不下，真实利益就得不到。有空闲时，无论在什么时候，能有一点空闲就放下。
　　「端正身心，端身正意」，就是正心，中国人讲诚意、正心、修身、齐家。但是，诚意正心的前面是看破放下，格物就是放下，致知就是看破。看破跟放下，谁在前谁在后都可以，看破帮助放下，放下帮助看破。初入门，知识分子一定先看破后放下，善根深厚的老实人，佛教他先放下后看破。人的根性不相同，从哪里入门不一样。《弥陀经》上说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，佛法里头非常重视善根福德。善根福德薄的，难！多善根、多福德从哪里修？就是念佛，念佛的人就是多善根、多福德。你自己觉得善根福德不够，你就拼命去念佛，用真诚心念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，它会大幅度提升你的善根福德，真正不可思议，前面我们学得很多。阿弥陀佛的福报无与伦比，念一句阿弥陀佛，等于念十方三世一切诸佛名号，这是佛在经上说的。
　　过去，我在台湾出家，台湾的寺院每年的正月，大年初一开始起香拜万佛，念《万佛名经》。《万佛名经》，释迦牟尼佛告诉我们十方诸佛，他讲了一万二千多个佛号。所以过年拜万佛，拜十方万佛，大概要拜半个月，两个星期，这个法会才圆满。实际上，你念一句阿弥陀佛全都念到了，哪里只一万二千尊佛？不止！佛只是略说而已，举个例子而已，东方、南方、西方、北方、上方、下方，举例而说。实际上，十方无量无边诸佛刹土，每一个佛土都有一尊佛在那里教化。阿弥陀佛的名号是一切诸佛的总号，念这个佛号，统统都念到了，何必拜万佛？拜阿弥陀佛多好。拜阿弥陀佛，一门深入，长时薰修，会得三昧，会开悟。拜万佛不行，为什么？太多了，拜完了之后都记不得了。所以这个里头有窍门，我们要知道。
　　端身，身口七支做到了就是端身，不贪、不瞋、不痴就是正意。所以端正身心就是修十善业，身三、口四、意三，端正身心。《浊世恶苦品》，这是本经，经文上说，「汝等能于此世」，这释迦牟尼佛说的，我们能在现在这个世间，「端心正意，不为众恶，甚为大德」。我们要真干，这句话的落实就是十善业道。修善积德最重要的是意业，心善言就善、行就善，言行总是听念头的指挥。所以念头是根，身口是执行，发号施令是念头。首先要心善，我对于世出世间一切法不贪。真正不贪，你就不会发瞋恚。人为什么会发瞋恚心？贪不到他就瞋恚，他心里有求。不痴，不痴就是看破，不贪、不瞋就是放下。看破放下从这个地方开始，然后身口七支自然就断恶行善了。不从心地上下功夫，从事上下功夫，不杀、不盗、不淫不容易断，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口也不是我们容易做到的。如果从心地上去做就容易了。心地上，章嘉大师教我看破放下。所以这个意业里头的贪瞋痴，不贪、不瞋这是放下，不痴是看破。
　　这个人间究竟是什么回事情，搞清楚、搞明白了，特别是大乘，大乘全讲的是事实真相。所以大乘经以什么为体？什么为体，用现在的话说，佛讲大乘经根据什么讲的，凭什么讲的。完全凭事实真相，完全讲的是事实真相。事实真相有很多很难懂，理太深，事太繁杂了。佛真把它讲清楚了，在《大方广佛华严经》，真讲清楚、真讲明白了。历代祖师大德肯定《华严》是释迦牟尼佛当年在世所说的第一经，称为根本法轮，四十九年所说的一切经都是《华严》的某个部分。好像《华严》是个人身，全身，一切经，有的讲头、有的讲手、有的讲足、有的讲五脏六腑。整体讲圆满就是《大方广佛华严》，真的是实相，事实真相。事实真相了解了，自然放下，不痴了。
　　我们现在常常记住，决定不能忘掉，记住一个什么？所有现象的发生，全都是一千六百兆分之一秒的波动现象，都从这发生的。离开这个现象，什么都没有，一切法全不存在。今天科学发现，叫弦定律，弹琴的弦，波动，那个音声是从波动里头产生的。整个宇宙就像弦一样，频率非常之高，高到我们无法想象。今天能被这些量子力学家，用现代最新的科学仪器观察到了，把这个谜底揭开了。这是宇宙的秘密，科学干的是揭密的工作，让我们了解事实真相，真正真相大白。这个真相，不用科学仪器观察，佛说出来了，也说得很清楚，不懂，我们听不懂。我们讲也讲得个似是而非，为什么？自己没有搞懂，怎么能够讲得让别人听懂了？
　　我们生在这个时代，受这个时代环境影响，不可能开悟，这个要承认。为什么？念头太乱、太杂了，妄念太多。全是妄念，哪来的正念？真正无我，那个念头才是正念；只要有我，你全是妄念，没有一个是正念，只能够说是相似的正念，不是纯正念。只要有是非人我，这哪个没有？没有一个人没有。所以我们的看破也是很有局限的。这不要紧，看破一点就放下一点，然后再看破一点，又放下一点，这个方法好！帮助我们逐步向上提升，这就是非常好的现象。我们现在能明白这个道理，能够把伦常八德守住，能守得住，自己有信心了，为什么？欢喜了。知道这是正法，应该要遵守的、要学习的，

德遵普贤

违背伦常八德的事情我们决定不会再做。从这个基础提升到十善业道，十善业道变成不难了。十善业道从哪个地方开始？每个人根性不相同，每个人的缘不一样。佛在这经上教给我们，从口业下手，也很有道理。为什么？一般人造业，口业最容易犯，所以佛把这个提在前面，很有道理。我这根性，我不会把口业放在前面，我会把意业放在前面，把什么？不贪、不瞋、不痴，我会把这个放在前面，从这里下手。所以每个人根性不相同，从哪里下手都好，到最后十善统统能做到，这叫端正身心。能端正身心，就不为众恶，众恶是十恶，你不会造十恶了，在今天这个世界，你是大德。
　　我们看底下一段，都是本经的经文，「《重重诲勉品》」佛说，「若曹作善，云何第一？」若曹是中国古时候口头语，用现在话讲，你们大家，就这个意思。你们大家作善，哪个排在第一？也就是说，大家修善从哪里修起？这个地方跟前面讲的不一样，「当自端心」，也是从三善根下手。三善根是端心，意业，不贪、不瞋、不痴，一定要从这里下手。如何能做到不贪，特别是这第一个？喜欢布施，喜欢帮助别人，好的东西先给别人，不好的留给自己，从这下手。修善积德，从这下手你就找到根了。只要不贪了，不痴就很容易做到，这个不瞋恚，不瞋恚、不愚痴就很容易做得到，因为贪心障碍我们智慧。只要不贪，就烦恼轻、智慧长，智慧长就不痴了。所以当自端心。
　　「当自端身」，心端正了，身自然端正。「耳目口鼻，皆当自端」，耳，不应该听的你自然不听；目，不应该看的你自然不看。我们学佛这么多年，我大概有五十年了，不看电视、不看歌舞，不听这些唱歌、音乐，这都不听了，世间这些是是非非也不说了。所以，耳目口鼻皆当自端。「是故遇空闲时，首应端正身心也」，你看这真修行，真修行是这样的修行态度。空闲时，不是胡思乱想，不是议论人事，没有，完全端庄，收摄身心，他做这个，首应端正身心。
　　「绝欲者，在此期间绝断男女间之爱欲」，因为一切的欲爱这个是最严重的。断恶要从最严重的先下手，修善要从最难的地方先去做，最难的是舍财。所以要时时刻刻知道，帮助那些需要的人，帮助那些受苦受难的人，要用智慧去观察，要用智慧去行事。「去忧，放下世间忧虑」。今天世间忧虑非常之多，本身的忧虑、家庭的忧虑、事业的忧虑、社会的忧虑、人与人之间的忧虑，还有灾难的忧虑，你说活在这个世间多苦！这些东西，忧虑有没有用？没有用。为什么？解决不了问题。忧虑能解决问题可以，忧虑不能解决问题，那就不当忧虑，要把忧虑放下。为什么？忧虑放下，你智慧增长。忧虑障碍智慧，你心不清净。清净心生智慧，这个一定要懂。所以，遇到什么样忧虑的事情，暂时把它放下，冷静下来，然后来处理就非常恰当。
　　「慈心，与众生乐之心」，要带给人乐。我们举个例子，现在这个社会谣言多，有人听到了，这个世间有大灾难，要如何来准备应付灾难。怕的是什么？怕的是科学被灾难毁掉了，电没有了，自来水没有了，现在都住在高楼大厦，这日子怎么过？住得愈高，天天要爬山。一桶水从楼下抬楼上几十层楼，累死了。所以，要准备一点水，准备粮食。尤其听说会有几天黑夜，有人说三天、有人说七天、有人说十天，都不一定，到底是真是假，得到时候再看才知道。我们准备一点东西，这叫慈心，你想要照顾自己，你有没有照顾别人？如果真的在灾难那个时候，那个时候什么都没用，最重要就是粮食。你家里藏的有粮食，人家都到你家来了，你要不给，你要不给就要杀你。那你预备这些东西带来的是灾难、灾祸，不是好事情。那怎么办？你要准备，我住在这栋大楼，至少我这个大楼有多少户、有多少人口，我准备这个救急东西，家家都有，个个人都有分。那大家欢喜，把你看成活菩萨，你救了我们，你想得这么周到，人人都感恩你。所以不能为自己。住在乡下，我们这个村庄，这村庄有多少户、有多少人，你要都想到。要不然将来真的灾难降临，你就是抢劫的对象，你们家里藏着有粮有水。所以一定要想到，我这个村庄有几百人，我储备这个东西，大家都有分，三天的、五天的、十天的，应该十天应付过，慢慢可以恢复正常。
　　有道场听到这些信息也在那里准备，我就问他，你准备多少人的口粮？他告诉我，一百个人。我说，给谁准备的？给常住准备。我说常住吃不到，别人不抢光了！他一想，那怎么办？你至少要准备一万人的粮食，到那个时候救灾、赈济，这就对了，这是慈心。你看到众生有灾难，你就预先有防范，到时候真正叫大家离苦得乐，决定不能为自己个人，不能为自己一家。你住在公寓大楼，你至少要这一栋公寓大楼统统想到；你住在郊外，住在村庄里头，你这一个村、一个小镇你要想到，这就对了。真遇到灾难的时候，你是救世主，人家要想害你，保护你的人太多了。你要是为自己，别人害你，没有人来帮助你。所以我为人人，人人为我，这是天经地义的道理，不能不知道。起心动念一定要为大众，这利益众生的心。
　　「今此修持是为饶益有情而修」，这句话在现前必须牢牢记住，我是为饶益有情而修，不是为自己。自己所修的一切功德，都回向给大众，这就对了。「精进者，勇猛于修善断恶也」。什么叫精进？断恶，首先要不为自己着想；修善，要常常想到别人的需要，要有智慧、要有眼光，你要看得远，你真的能帮助别人。机缘有的时候遇到了，要掌握住，因为机会往往所谓一纵就失去了，最难能可贵的是你看得出来，你把它抓住了。我们十年前，二００一年，我们在澳洲建一个小道场，净宗学院，在一个小城市，山上。那个时候山上这个小城居民八万人，人不多，面积很大，所以这小城很可爱，我们选择这个地方修行。正好有个教堂要卖，很便宜，我记得好像是五十七万澳币。那个时候澳币五十七万大概还只有四十多万美金的样子，不到五十万美金，那个时候美金大。我们在台湾换钱，澳币那个时候好像换十七块，一块澳币换十七块台湾钱，

德遵普贤

美金好像是一块换三十一块的样子。不到五十万，跟美金比的话，我们买下来了。整修过，完全保持原来的样子，从外面看就是油漆粉刷，焕然一新，一点没有改动。里面只有把十字架换成阿弥陀佛，就这一样不一样。所以当地人民很欢喜，我们没有破坏他们的文化，保持他们的文化，这是很高兴的一桩事情，这是跟这个地方结了个好缘。
　　开幕这天，邀请邻居，我们正式发请帖。两条街，我们右邻两条街，左邻两条街，发请帖邀请他们。因为他们是最近的邻居，请他们来吃饭，我们有午餐接待，中午的时候。听我们报告，我们从哪里来的，到这里来想做些什么，让邻居大家知道。那个时候佛教只有我们一家，图文巴大概都是信仰基督教的，佛教只有这一家。我们接待，他很满意，这个做法他很满意。我们的素食做得还不错，他吃了很喜欢。完了之后很多人告诉我，法师，你们这个活动能不能多办几次？这个好事情，这就是机会，他们要求多办几次。当时我就跟大家宣布，我们定每个星期六的晚餐，叫温馨晚宴，免费，欢迎大家来。以后每个星期六，一直到现在，十一年了。所以，我们这个小镇的居民，八万人，大概我估计总有十之七八都到我们家来吃过饭，都是我们家的客人。跟群众的关系处好了，得到群众的认可、群众的善意，在那里干什么事情都方便。人民支持我们，政府支持我们，这就是照顾邻居很重要。到哪建个道场，不跟邻居打招呼，你邻居不拥护你，你就很难，一定要邻居处得好。我们现在变成这个小城每个人跟我们都处得非常和睦，这是做人的基本道理。
　　有这种灾难传说，我们家里这些出家人也着急。我们在那个地方，我想到我们的生活、经济来源，一定要想到不依靠信徒的捐献，不靠这个。要靠什么？要靠生产。生产什么？生产粮食。那个地方土地便宜，所以人家捐给我们这些善款，我们就买土地。大概现在我们拥有的土地有两千多英亩，合中国一万多亩。一个英亩六个中国亩，两千亩的话，那就是一万二千亩土地。种粮食，我们不会种，我们雇农民种，给工资给他，一天八个小时，一天多少钱，我用这个来雇你。粮食收成，除了自己吃之外，拿去卖，市场卖，卖的价钱很好，付他们的工资还有余的。这样的时候，我们这个道场经济就自给自足，就有来源了。
　　去年我在那个地方，去年春天，第一次收获的小米一万三千公斤，收这么多，一万三千公斤。我们除自己留了一部分，卖掉之后，付工资还有钱，还赚钱。这个样你才富有，不靠人、不化缘。今年要种小麦、种水稻、种玉米，我们的蔬菜，我们自己有个大菜园。我们的蔬菜平常可以供养三百人，做法会可以供养一千人，自给自足，这都很重要的。要有灾难，我们准备救济、帮助别人的，要帮助多少人？一万人为目标。就是我们的粮食、我们的水资源，要储备、准备一万人份。万一真有灾难，我们对这个地区可以负责十分之一，这十万人城市，那对政府是帮了很大的忙。团结族群，把这个城市变成一家人。这是慈心，想到关爱别人。今天时间到了，我们就学到此地。
净土大经科注　　（第三六六集）　　2012/6/7　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0366
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百九十六页第六行，从第二句看起：
　　「精进者，勇猛于修善断恶也」。《辅行》第二卷说：「于法无染曰精，念念趣求曰进」，这解释什么叫精进。勇猛修善断恶，这是现前非常重要的一门功课。现在社会动乱，地球上灾变异常，都是不善业所感召的，所以断恶修善能化解灾难。善恶的标准，这个不能不知道，不能不时时刻刻记在心上。佛法的标准，就是十善业道、三皈、五戒、六和、六度、十大愿王，都很容易记住，关键是在我们起心动念、言语造作有没有这种警觉心，把我们的念头跟佛给我们的教诲去对照一下，相不相应？不相应的立刻就要断，相应的就应当要去做。或者以我们中国老祖宗教给我们五伦、五常、四维、八德，虽然四个科目，四个科目把它总结起来只有十二个字，这十二个字好记，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这十二个字。我们的念头跟这十二个字相不相应？相应的叫正知正见，这是善，如果是相违背的那就是恶，恶要断，善要修。佛说的根本根本就是十善，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。这要记得很熟！日常生活当中，工作待人接物，时时刻刻都想得起来，都用这个来做标准，那是真正在修善断恶。真修善断恶能消业障、能断烦恼，能带来幸福，远离灾祸。
　　《辅行》是天台家修行重要的一部书，这里面对精进有个简单的解释，什么叫精？于法无染。一切法里头，不管是世间法还是佛法不起心、不动念、不分别、不执著，这叫精。虽然统统放下，放下是什么？不把这个东西放在心上，心就是清净平等觉。但是在事上？事上要认真去修，念念趣求。譬如说十善，我们念念要认真去修善断恶，这叫进。理跟事不妨碍，虽然理看得很清楚，万法皆空，可是事要真干，为什么？我们要帮助一切苦难众生。这些众生不明白事实真相，所以他们起心动念想错了、看错了、讲错了、做错了，这个错就是业报，就是造业，后头就有果报。
　　如何帮助这些众生离苦得乐、消灾免难？我们要做出好样子给他看。虽然这个好样子不是真实法，但是有利于现前的社会，有利于现前大众，我们认真做样子给他看，这叫大慈大悲，这叫普度众生。不是为自己，是为别人，就好像舞台表演，表演要做得非常逼真，那是什么？是教育。中国古时候的表演统统是教学。你看戏剧，戏剧里头的精神是什么？都是忠孝节义。古时候没那么多学校，没有那么多的老师，这个国家人民这么多，用什么东西来教？就是用文艺表演，歌舞、诗词、戏剧，还包括杂技、说书、说唱艺术，全是教学。教的是什么？你细心去观察，是伦理、是道德、是因果报应。舞台表演，恶人最后一定是恶报；好人纵然被害了，到后头还有表扬，有人纪念他，就是善恶到头终有报，

德遵普贤

只有来早来迟，那是缘分，果报是一定的道理。
　　《华严大疏》第八卷，就是《华严经疏钞》，「练心于法，名之为精」。这个心要锻炼，在哪里锻炼？在法上锻炼。法是什么？我们日常生活、工作、待人接物，在这些地方去锻炼，这叫精。锻炼什么？锻炼不染着，于世法不染着，于佛法也不染着。为什么？佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，真如本性里头没有法，世法、佛法都没有。那佛法从哪来的？佛法从世法来的。众生迷于世法，佛才说一个佛法。佛法是什么？对治世法。就好像人有病了，到山上找一点野草，这叫药。药是什么？是治病的。如果没有病，药也就没有了。所以众生的妄想分别执著种种造作那都是病，佛说这一切法是对治，是治病的。众生病好了，不执著了，佛法也就没有了，那你执著佛法就错了。明了事实真相，所以世法、佛法都可以用，不能执著、不能分别，到最高的，不能起心动念。这都叫精。「精心务达，目之为进」。用精心，务就是做，达就是达到目标，达到对治的目标。世间人有十恶，杀盗淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴叫十恶。所以佛有十法，不杀生、不偷盗、不邪淫，把它反过来，用这个来断十恶、修十善。这是人天法，是大乘佛法的根本法。人都做不好，怎么能成佛？人要能作佛，先把人做好。
　　这下面是黄念老的话，「盖谓：精者，乃精一其心于佛法也。以此精心，唯以达本为务，是名为进」。本，达本。什么是本？「本者，本源也」。本源是什么？本源是心性。一切法统统是自性变现出来的，能变的是自性，所变的是万法，所以万法同一个本源。像一条大河流，像长江，长江我们往上游去找，它有个源头，本源的源头是这个大江的主流，除主流之外还有很多支流，别的地方的水也流在大江上。源头很多，像汉水、湘江、赣江，这些支流统统都汇到长江里面。那些支流也有源头，那个源头不叫本源。所以「明自本心，见自本性，是为达本」。达本的意思是什么？明心见性，明心见性才叫达本。达是通达，你真正通达到根本了。达本就是成佛。「《大疏》之义较胜」。《华严大疏》讲的这个意思，比天台《辅行》讲得清楚、讲得仔细。
　　由此可知，什么叫佛法？佛法说的是什么？也可以简单用一句话，佛法所说的是明心见性，这四个字也能够完全代表。但是这四个字深，确实一般人不能够理解，所以《般若经》上又有一个说法，也很简单，也是四个字，佛法说的是什么？诸法实相。其实，诸法实相就是明心见性，但是诸法实兼容易懂，这个懂是个模模糊糊的懂，不是真懂。诸法实相，一切法的真相，这个一般人听了没有问题；如果说明心见性，他听不懂，他真的听迷糊了。其实这两句话是一个意思，诸法实相就是明心见性，明心见性就是诸法实相，这才叫达本，这是精进的目标，到这个境界才叫真精进，圆满精进。下面这一段教我们「断恶修善」。断恶修善从哪里开始？你看看经文，非常有意思。读经文：
　　【不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。】
　　经文不多，意思非常圆满、非常丰富，这是夏莲居老居士的智慧。修行从哪里开始？从不发脾气开始。我们想想对不对？对。这人总是老喜欢发脾气，一发脾气障碍就太大了，叫火烧功德林。脾气一发，你所修的功德全没有了。功德没有了，那还要修吗？要修。为什么？功德没有了有福德。瞋恚不妨碍福德，它妨碍功德。功德是什么？功德是清净心。你看，脾气一发，心就不清净，这心就乱了。清净心是功德，福德与清净心没什么关系。功德跟福德在事上讲是一样，一桩事情。清净平等觉全是功德，如果心不清净、不平等，还是迷惑颠倒，所修一切善业全是福德，就是福报，到哪里享？人天福报。功德，功德能了生死，能出三界，福德不能了生死，不能出三界，差别在此地。所以我们真正断恶修善，要从这里下手。从意地上下手，不瞋、不痴、不贪，从这里下手。意业清净，口业、身业自然清净。一定要找到它的根本，所以第一个不能够瞋怒。
　　我们看注解，从『不当瞋怒』到『至诚忠信』这一段，「为人乘之世善」。五乘佛法，这讲人道，人间的善以这个为标准。第一个，不瞋怒。永远保持心平气和，遇到五逆十恶还是心平气和来解决问题，绝不可以冲动，绝不可以愤怒，这种方法是解决不了问题的。『嫉妒』，这有解释，「妒忌他人之盛事。又害贤曰嫉」。别人有好事超过我，或者是他有我没有，妒忌心就生起来，好胜的心就生起来，总不许别人超过我，这就叫「嫉妒」。嫉妒是严重的烦恼，严重的恶业，对自己有害处。我们中医上有所谓的怒气伤肝，容易得肝病，这对你身体来讲。你造作的这个业，那看事，如果是嫉妒贤能罪就很重。这个好人他常常做好事，断恶修善，教化一方，这一方人都得他的利益，你要是嫉妒他，破坏他的事业，结罪不是跟他结。这个人是善人，你怎么得罪他，他都不会怪你。所以结罪不是在他那里结，是在哪里？他所教的那些人现在得不到利益，得不到好处，从这里结罪。如果他的影响愈广、影响的时间愈长，你的罪过就愈重。所以障碍一个普通人，那个罪很小，障碍有德行、有教化的这样的人，那个罪业很重，这个一定要知道。我对他修忏悔，对他修忏悔没有必要，他根本就不会怪你。对谁修忏悔？要对所有受教的人民，那么多人民失去了教诲，那么多人民利益丧失掉，你要对那些人忏悔。这谁懂？没人知道。如果这个人做的好事是对全国都有利益，那你得对全国人求忏悔。
　　所以他底下有一句说，又害贤曰嫉。贤是什么？圣贤。圣贤的事业多半在教学，教学一定是三轮具足，不仅仅是言教，而且身教，他会做出榜样来给大家看，意教，念念不忘一切大众，念念帮助大众离苦得乐，这是圣贤。他住在这一方，这一方人有福，一方人都接受他的教诲，这一方人安定和谐，肯定是互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这一方的风俗是其他地区的榜样。这个人在这里行这样的善事，

德遵普贤

你把它破坏了，如果他真的是圣贤，他心地很平静，没有一丝毫怨恨，有怨恨不是圣贤人，他决定不会责怪你。所以这个罪从哪里结的？是从受惠的这些大众，你把他们的利益断掉了，罪从这里结。这些事情我们要细心的去观察、去思惟，你就把这个理想通了。
　　下面说『贪餮』。「餮者，贪食也」。就是讲求饮食，现在所谓讲求美食，殊不知饮食之道是人身所必须。佛家讲不讲究？讲求，讲求饮食养生。世间一般人只懂得卫生，现在人连卫生两个字都不懂。为什么？他吃的那些东西不健康，对自己身体有害，他哪里卫生？吃出一身毛病出来，连卫生都不懂。伊斯兰教除懂得卫生之外，他懂得卫性。性是什么？我们人的性情，这个很重要。佛门里面讲求素食，还要断五辛，五辛不是肉食，五辛是葱、蒜（大蒜）、小蒜（荞头）、洋葱、韭菜，这五种。为什么这五种不吃？因为它的性情不好，会影响我们，生吃容易动肝火，是这么个道理。这不是不能吃，生吃容易动肝火，就是容易引起发脾气；熟吃，这个东西产生荷尔蒙，会引起性冲动，是这个原因，所以佛禁止出家人吃这五种东西。但是我们要晓得，古印度出家人都是托钵的，托钵人家给什么就吃什么，没有选择，但是你自己要吃的话，不能吃这五种东西。但是这五种东西在药上都会用，药用可以，没有禁止，还有我们在菜里头拿来做香料，做佐料，也许可，为什么？那个量很少不起作用。好像喝酒一样，你能够喝一斤酒，有这个量，你喝一两绝对没有问题，不会起作用。
　　佛制定的戒律非常之美，通情达理，它不是固定的，所以每一条戒都有开缘。像这些都是讲开缘。开缘，有这个缘要开，要懂得什么时候应该怎么做，什么时候要坚持，什么时候要开放，都是教化众生。我们看到一些达官贵人、大富长者，他们不愿意学佛，为什么？学佛这个不能吃、那个不能吃，那我学它干什么！对这种人那怎么说？佛没有教我们什么都不能吃，佛告诉我们什么都可以吃。有这个话？有，条条戒都有开缘。佛讲求卫生，讲求养生之道，只是教你不能够过分，这个贪餮是过分，过分就伤身体，统统不能过分。酒，七十岁以上身体衰了，酒能够帮助血液循环，饭前只喝一杯酒，这戒律都有开缘。还有身体不好，医生嘱咐要用酒帮助你，通常都是讲帮助你血液循环，统统都可以用。依照医生的指导，不能过分。
　　实际上酒这一条戒，在佛法叫遮戒，本身没有过失，不像杀盗淫妄，杀盗淫妄本身就是罪，酒本身没有罪。为什么佛禁止？喝醉了之后发酒疯，罪就来了，就造罪业了。如果你喝酒不会喝醉就没事。我们年轻的时候学教，老师讲到这一条戒，就举出汉朝郑康成的例子。郑康成是历史上有名的大汉学家，大儒。他的老师，他学业完成之后离开老师，老师带着同学在十里长亭给他饯行，每个人敬他三杯酒，差不多一百人，他喝三百杯。这个三百杯的典故就从他来的。三百杯不是假的，是真的，真有其事。喝三百杯，小小的礼节都不失，你看海量。老师说人人都像郑康成，释迦牟尼佛酒戒就没有了，就不需要了。所以酒是预防的，本身没有罪，预防你喝醉的时候犯罪，是这个意思，在戒律里头叫做遮戒。
　　饮食愈简单愈健康，我们很多观念错误了。你想吃的就是你所需要的，但是绝不能过分，过分就错误了。吃饭，平常老人常说七分饱就够了，非常健康；如果吃得很饱，那是不健康的，肠胃要把它消化掉，负担很重。晚上这一餐不吃好！为什么？这是爱惜肠胃，让它工作量减少，工作量减少，它就会长寿，这道理在此地。你不让它休息，日夜让它在工作，它寿命就减短；你有足够的时间让它休息，它寿命延长了。要明白这些道理。
　　所以佛家对于饮食是非常讲求，它讲求卫生、卫性，性质不好的、影响我们情绪的，他都不吃。还有第三个，保卫慈悲心，保卫慈悲心就是不吃肉。肉一定是杀生，想到杀生那多可怜，那多可悲，就不忍心吃众生肉。实实在在的，人，人是个素食的动物。为什么？我们的牙齿不是吃肉的，吃肉的动物牙齿是尖的。你看吃草的动物牙齿是平的，看牛、看马，你看它牙齿是平的，那就是吃植物的；吃动物的牙齿是尖的，看老虎、狼、豹牙齿是尖的。从这个地方看，人天生就是一个素食者，他不是吃动物的。肉食跟素食比较，素食长寿。我们不从因果上讲，从生理上讲、从健康上讲，素食优于肉食。尤其是现在的肉食很可怕！因为现在动物的饲养是反常，不是正常的。你看正常这些动物都是养在野外，它自己去觅食。现在这些动物是养在笼子里头，从出生一直到养大全在笼子里头。喂的饲料里面有化学、有药物，很不健康！它发育很快，长得又肥又胖，可是那个肉都是有毒，人吃了之后生奇奇怪怪的病。所以现在的病很多，古时候没有的，什么原因？古时候没有这种饮食。古人说「病从口入，祸从口出」，病多半是从饮食得来的，其次的是风寒，那是穿衣服。所以一个吃、一个穿，真正懂得，这是健康之道。
　　『悭惜』，这就是一般人说的吝啬，底下有，「吝惜财法称悭」。财不肯给别人、不肯布施，法不肯传给别人。我过去认识一个大夫，医术很高明，但是有人告诉我，这个大夫虽然好，他的方法不教给别人。他在学校里也兼教授，他那些秘方不告诉学生，这叫吝法。吝财果报是贫穷，吝法的果报是愚痴，财跟法愈施愈多，财愈施财愈多，法愈施愈聪明、愈有智慧，智慧增长，他不明白这个道理。法是帮助别人的，尤其是医疗的秘方，你多传人，你就多救人，这是多大的功德，他不知道，怕别人超过自己，全都是名利心放不下造这些恶业，就是「耽着于财与法，不能施舍利人之心」。真正把这个理跟事搞明白了，你就会非常欢喜帮助众生，帮助众生愈多愈好！你能这样做，你的智慧年年增长，你的财富也年年上升。可是财愈多愈多施，不要留，财跟法都是一样的，法要教人，欢喜教人。
　　『中悔』，「信仰不坚，先信后疑，故曰中悔」。这当然也是遇缘，他变节了，前功尽弃，这非常可惜。所以菩萨道难行，

德遵普贤

发心的人很多，成就的人不多，原因是什么？就是中悔淘汰掉了，名利现前他就把握不住。尤其是古人讲的高名厚利，高名是讲大官，厚利是大的财富。小名小利你没有看得起，不动心，高名厚利动不动心？他就保不住了，就变节了，这是非常可惜！原因是伦理道德的概念很薄弱，不是他不懂，他不能把握住，他懂，他也懂因果，可是这名利就在眼前，对于因果、对于道德信心不足就变节了，这种事情古今中外历史上都有记载。
　　在我们现前的社会，很多人学习伦理道德，都是什么？二十几岁才开始学习，不够深。中国古代为什么那么多人，在历史上给我们表演的，遇到再大的灾难他不变节，宁愿饿死也没有占人便宜、害人的心，为什么？他那个伦理道德的教育是从根上扎的。根扎得深的，是母亲怀孕的时候就注意到这个事情。像史书上记载的文王的母亲，怀孕这十个月，目不视恶色，眼睛不看难看的东西，耳不听淫声，口不出傲言，她为什么？她为胎儿。知道母亲起心动念、言语造作这个心情会影响胎儿，这十个月要养自己非常慈悲、非常和蔼，无论待人接物都欢欢喜喜，她用这个养胎儿。所以这个小孩生下来之后好教，得的是母亲的正气，没有一丝毫邪恶。这叫扎根教育。
　　小孩生下来之后，父母在小孩面前言行举止都守礼，一点都不敢乱动。因为小孩睁开眼睛在看，那个耳朵在听，非常灵光，他在学习，他在模仿，这个时候的教育完全是大人做样子给他看。所以《弟子规》不是教小孩念的，《弟子规》是父母做出来给婴儿看的。这个教育就是在出生到三岁，一千天，父母把《弟子规》在家里做到。因为父母还很年轻，二十几岁，他的父母都在，怎么样去孝顺父母让婴儿看，他都看会了，这个扎的根，我们中国过去有一句谚语说「三岁看八十」，三岁扎的根，八十岁都不会变，他这个根深！现在人二、三十岁才学，没根，学了是懂，懂他没有把握，逆境现前他会动摇，他会把不住，原因就在此地。
　　中国古代的教育是家庭承担，不是国家。国家重视教育，把教育这桩事情付托给每一个家庭，因为中国古时候是大家庭，它是社会行为，它不是个人。家庭人纵然少，衰了，也有两百多人；普通家庭三百人左右，三百人上下普通家庭；这个家族兴旺，有六、七百人的，七、八百人的，那是兴旺之家。明朝时候，这哪个人我记不得了，这一家好像是六代同堂，人口有将近一千人，皇帝送他一个匾额，「天下第一家」，皇上到他家去访问，人丁兴旺，天下第一家。所以家有家道，如果没有道，这么多人在一起，怎么能和睦相处？它有道。这个道共同的，每个人家都有，就是五伦五常、四维八德，这是家道！这中国有，外国没有，因为外国人没有家，中国人有家。家是自己的根，小孩生下来就要给他的概念，你是这一家的一分子，你不能够单独去独立，你要永远在这个团体，要照顾这个家，家照顾你，你回馈于这个家。所以中国人讲落叶归根，年岁大了不能再工作了，归根在哪？回老家。回老家干什么？养老。中国古人育幼、养老是家的两桩大事情，这是中国人真正有福，小时候家教你，你父母不能教你没有关系，你家族教你；老的时候，你儿孙不能养你没有关系，这家族养你，所以他有天伦之乐。落叶归根那是享福的时候到了，你不必工作，享福了。
　　所以中国人教育的概念，小孩严格管教，小孩一点自由都没有，一举一动都要守规矩，都要受约束。外国人看到对小孩这样好像不仁慈，外国人错了，他不懂。小时候学好了，那真的是好人，中年为社会、为家庭做出贡献，老年回家来享福。自己没有家，这亲戚家里有的都照顾你。我小的时候，我能够记事，三、四岁的时候，事情都能记得，我们的家败了，人都散掉了。我这一家这就小家了，父母带着我们兄弟两个，四个人，依靠姑母，我父亲的姊姊，嫁给宛家。那个时候宛家还是个大家庭，他们兄弟十个没有分家，一家人，他那个村庄就是他一家，那个时候好像有一百多人。所以他家里还有私塾，私塾就是家庭子弟学校。私塾在什么地方？在祠堂。因为祠堂很大，平常没有用处，只有春秋祭祀，除这个时候都是空的，所以私塾就是家学，就在祠堂里面。这个意思很好，让这些学生、子弟们，每天进学先去拜祖宗，到祠堂大殿去磕三个头拜祖宗，这都是学孝道。见到老师要拜老师。孝亲尊师是这样学来的，现在全没有了。今天人造业，不可以怪罪他，应当要原谅他，他没有学过，不但没有见过，他听都没听说过。我这个年龄，小时候见过。你看我弟弟小我六岁，他见都没见过，你给他讲他不懂。我那个时候，上学的时候，他刚刚出生，所以他真的什么都不知道。不知者不罪，做错事情不能怪他，要好好的学习，学了之后再犯错误，这可以处分。没有学过犯错误，孔子的恕道，忠恕，要原谅他，要帮助他。
　　这种教育，中国古时候的真好，你愈想愈好。帮助现前的社会，必须在中国人讲要有一个样板，为什么？给人看。看，他很容易觉悟，很容易明了。在今天这个乱世，我们求谁来做样子？我这么多年来想来想去，求助于宗教。因为宗教，不管是哪个宗教，信仰宗教的人心地还是比较仁慈。我向他们交流来讨论这桩事情，这十几年来没有遇到一个反对的，大家听了都赞成，但是肯不肯去做那是另外事情。所以现在逐渐逐渐形成了一个共识，宗教教育可以救世界。所以极力推动、劝导大家，宗教要回归教育，要认真学习经典，把经典里面所说的落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物，就能够化解冲突，就能够促成人与人之间的和谐，除这个方法之外，找不到第二个好方法。所以我多年一直重视宗教教学，我自己做一个榜样给大家看。这桩事情做得很辛苦，为什么？没有人支持。不是别人，我们自己宗教不支持，佛教不支持，你才晓得多艰难。但是路走出来了。
　　学佛六十一年，讲到这个地方，素食，我素食也六十一年。我学佛不到半年，我就明白了，我懂得因果、懂得道理，我采取素食。教学，这一出家就教学，

德遵普贤

一直从事于教学。寺院不讲求教学，我们教学不欢迎，所以离开寺院，几乎还俗了，那逼得没办法了。好在有些听众听我讲经很欢喜，希望我继续讲经。我在一个信徒家里住了十七年，不容易！十七年照顾我。以后我们才有一个很小的图书馆，面积不大，台湾的算法是五十坪，一坪三十六英尺，这么个小的图书馆。我们讲经没有中断，五十四年没中断。这是什么？大家对于讲经没有这个认识，认为讲经是蚀本的生意，不赚钱！是付出没有收入。经忏佛事是订的有价钱，有收入，法会的收入更多。所有一切都用收入来做价值观，这个麻烦了！
　　我初学佛法的时候，方东美先生曾经告诉我，他家里有电视，指着这个电视，那个时候电视是黑白的，还没有彩色，告诉我这个工具可以救人也可以害人，可以救国家、救世界，也可以毁灭国家、毁灭这个世界，看你怎么用法。提醒我，将来有缘要记住用这个东西。我是了解、记得了，这个东西费用太大了，节目都是论秒来算钱的，我们哪有这个能力！所以望洋兴叹而已。没有想到，同学们大家努力，我们最初用网路，用网路超过十五年，最后我们用卫星电视。卫星电视二００三年元旦开播，到今年整整十年，这个影响太大了，全球都能够收看。卫星电视现在有六颗卫星覆盖全世界，在中国上空有两颗，虽然不能下载，一般电视收不到，可是装一个小锅就能收看，免费的。用网路接收卫星很方便，所以家里头只要有电脑就可以收看卫星，这个影响就很大很大，意想不到。
　　我在，应该是有二十多年，一九八三年，明年就三十年，一九八三年我在美国洛杉矶，有一个算命先生，他是虔诚佛教徒，我每次讲经他都来听。他给人算命，问我要了很多佛书，送给来算命的人，告诉他念佛，告诉他断恶修善。所以他那个命馆就是小道场，很有趣味。这个人我很佩服他。这么多年了，十几年都没有消息了，突然前天有人把他的电话，他找我，把他的电话交给我，我跟他通了电话。现在他回到台湾，他台湾人，还在。那个命算得很准，他不骗人。十多年没有见面了，我都想下一次有机会到台湾，我去看看他。我到美国的时候是一九八二年，跟他认识的时候是一九八三年，黄念祖老居士访问美国是一九八七年，这些人对我们都很有影响。
　　他那时候听我讲经，给我算命。我问他，我寿命是不是四十五岁？他说是真的，一点都不错。他说你现在寿命延长，完全是学佛、是讲经功德。就是他告诉我的，你的寿命很长。那个时候我生活非常清苦，他告诉我，你命里头没有财库，财库空空。他说你学佛讲经这个功德，把你的财库填充了。他说你这个财很多很多，像自来水管一样。旁边还有人问他，几寸的管子？他说源源不断。说我的财好，叫空财，空财是最好的。空财是什么意思？自己没有用到，都是别人用的，十方来还十方用，你自己没有用到。他说这种财最好，不造孽。告诉我，我这个命中影响力很大。那时候刚刚到美国，这影响力是一丝毫概念都没有，怎么会叫影响力？现在看到了，他说的统统说中了。特别是最近十年，我们代表澳洲，代表大学，参与联合国的和平会议，这个影响大了，影响到全世界。影响最大的、最深的应该是团结宗教。希望每一个宗教都回归教育，我们来做化解冲突，促进社会安定和平。
　　这个中悔，看到这两个字，就想到现在我们把扎根教育疏忽了，没有人懂得，这个东西要慢慢恢复。下面『狐疑』。狐狸性多疑，在野兽当中，野兽，狐狸多疑，所以把多疑的人称作狐疑。「犹豫不决曰疑」，也就是说没有坚定的信心，这个对于圣学是最严重的障碍。学科学、学技术带着疑惑没有问题，可以学。学圣贤教育、学伦理、学道德、学因果、学宗教教育，决定不能怀疑，怀疑什么都得不到，要用诚敬心。印光大师在《文钞》里头多次的提到，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。圣贤的学问完全在真诚恭敬，没有真诚恭敬，孔子来教你、释迦佛来教你都没用处，你无法接受。所以诚敬太重要了。
　　我早年，二十六岁，跟方东美先生学哲学，我记得是那一年的春天，大概元宵节之后不久我跟他认识的。当时我们的目的是希望老师能准许到学校旁听他的课程，老师没有同意，叫我每个星期天到他家里去，上午九点钟到十一点两个小时给我讲课，学生只有我一个，这个出乎我意料之外，简直不敢想象。他给我讲了一部「哲学概论」，最后一个单元佛经哲学，我从这个地方认识佛教。我们对老师没有缴一分钱的学费。为什么不让我到学校去旁听？他告诉我，现在的学校先生不像先生，学生不像学生，六十一年前。我第一次见章嘉大师，提出一个问题，他看着我，看了半个多小时才答覆。我这个缘分确实很特殊。老师为什么这么做？我大概到十几年之后才明白。老师在学校上课，学生不是真学，老师也就不真教。中国古代教学因材施教，你真学，他真教你；你不想真学，他就敷衍了。为什么？真教你没用，你不能接受。所以在那个时候，老师他干这一行是他的职业，他为什么？为拿钟点费，为拿一点工资回家去养家糊口。学生学习的目的是要文凭，不是真干，所以老师就不真教。真想学的人另外特别开班，大概真想学的人不多，遇到一个就在家里教。我才想到这个事情。
　　学校真的每况愈下，六十年之后今天的学校，跟那个时候比差太远了。这是社会根本问题，教学一代不如一代，人心就一代比一代坏，到最后怎么收拾？这真可怕。不是老师不想教，没有人学了。中国传统文化要复兴，最严重的问题就是这个。学习的人很多，大家都想学，诚敬的心没有，都是像儿戏，当开玩笑，所以真正好老师就没有了。要慢慢培养，真的要靠祖宗加持、三宝护佑，希望每一代都有几个人，不能求多，每一代有二、三百人就不得了，这个法会传下去。达摩祖师到中国单传，传一个慧可。到六代，第六代惠能才放光现瑞，六祖传了四十三个人，这还得了！所以中国传统东西丢掉两百年，复兴至少也要两百年，我们是看不到的。我们遇到一、二个承传的，