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德遵普贤

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净土精华（李炳南老居士讲述）  
来自：www.amtf48.com     点击：21     日期：2005-6-5  
净土精华
李炳南老居士讲述 1976年元旦慎斋堂开示 明伦月刊社整理
大家在台中每星期有两三个地方可以听讲，但听的是教理，不容易了解，然教理归教理，自己须修行。实修的方法非常重要——修别的法门须一步一步地有次第，一步深过一步，净土法门也是如此。
莲社在台中已经二十多年了，在从前也有成就的莲友，他们的本质好，稍微的叮咛，他就能做得到。本质好之外，还要一个正功，一个助功。多半有学问的人，只在学理上讲一讲，在正夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是台中，到哪里也犯这个毛病。帮助的功夫太少，就如人走路用一只腿，或者如鸟以一只翅膀飞，这个事情就很难了。
平素讲经的时候，不能专讲念佛法门，虽然我们修的是净土法门，但是在讲他经时，只可以言外之意地说上几句。今天大家有这个机会，咱们就专把念佛的法门，向诸位说一说。这个事情不在教理，全在实行的功夫。诸位常说：「我们念佛不得一心，念了多少年，可靠不可靠？」不得一心，就不可靠，这是实在话。今天讲的就是帮助大家得一心的方法。
这次依着蕅益大师的《弥陀要解》来讲，印光祖师说：《弥陀要解》是—「古佛再来注解，也不过如此。」古来注解此经的祖师虽然很多，但是，此经精华之处，蕅益大师全都说了。
今明两天短短的四点钟，只可拣紧要精华的说。两天短短的时间，若客客气气地讲，大家不得利益，诸位每星期都有听经的机会，这特别的两天，要不说个恳恳切切地，指出同修们功夫不行之处，就难得法门利益。这种话不得不说，一说就得罪人，虽得罪，我还是要讲，希望你们都得到净土法门的精华，证了果位，就高兴了。
请看《阿弥陀经》「正示行者执持名号以立行」这一段经文：
「舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国；舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。」
今天我们不讲经文，专讲蕅益祖师的注解，讲经文大家听不出什么来，也怕记不住。
菩提正道名善根，即亲因。
经上说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎么会成功？整个的佛法，小乘之外，凡是学佛的，只要学大乘佛法，就是以菩提为宗要，「菩提正道」这四个字，是说发菩提大心执持名号，是菩提行的正道，不是小道。菩提正道什么东西呢？菩提正道名字叫「善根」，譬如种树要先扎住根，不扎住根，这棵树不能活。学佛的人没有菩提正道，如树无根，不能成功。
善根是往生的亲因。因是什么呢？凡事都离不开有因，然后才结果。往生西方就是结果，结果以前得种因。因有亲因，有疏因，亲因很密切，很近，这个因最要紧，疏因则是远因。《弥陀经》上讲「善根」叫亲因。
种种助道，施戒禅等名福德，即助缘。
善根说完了，还有福德，种种助道就是福德。学佛必须正助双修，正功夫乃自己修行使心性成就，旁边还须有帮助的功夫。修正工夫时着了魔或者有什么障碍，有福德就可以帮助去障碍。尤其是临命终时，阿弥陀佛来接引，要是没有福德，没有帮助的功夫，业力就来障碍，有了福德，有了帮助的功夫，福德就能给你去障碍，这就是助功。助功是什么事情呢？普通的助功，是三十七助道品，三十七助道品又以八正道为主，光这八正道还不足，还得修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度，大乘法门就须行这六度，六度也是福德助功。
善根是因，福德是缘，有因有缘，这才能结果。可是这并非叫你去行六波罗蜜当助功，《弥陀经》另有助功的办法。普通的修法，「助道」不是八正道，就是六波罗蜜。《阿弥陀经》上说的执持名号是正功，助功也是八正道或六度，但是蕅益大师的注解，另说一个办法，不必行八正道，也不必修六波罗蜜，另有助缘，这个说法很特别.
声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土。
「声闻、缘觉善根少」，二乘人虽证了罗汉果或缘觉果，可是他不是行菩提正道，他的善根比菩萨少。
声闻、缘觉与菩萨有什么分别呢？菩萨是自己度自己外，再度众生，这是大乘法门。声闻、缘觉自己度自己就完了，是自了汉。《弥陀经》是大乘法门，不只要往生，还得「乘愿再来」！并不是往生西方极乐世界去享福的，要是存着「我到西方极乐世界，好极了，我可不再来了。」这一个心不合菩提正道，就永速不能去了。声闻、缘觉，菩提的善根少，善根少就不能去极乐世界。
「人天有漏福业」，人与天上的天人，他们不懂善根，善根是修本性，他们不懂，他们还在三界里头轮回。人天懂得做种种善事，故有福报生天或做人。人天做的善事是有漏福业，福德也太少、太小，只能到天上或人间，别处去不了。所以人、天、声闻、缘觉都不能往生西方极乐世界，因为善根少，福德也少，没办法往生西方。
唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。
善根福德，要怎么样具足呢？「唯以信愿执持名号」。修净土有三要，三要是「信愿行」，这三个字怎么个用法呢？「信愿行」这三个字，就是菩提心，菩提心就是菩萨心，非菩萨没有这三个字。当菩萨不是光做了好事就当菩萨，内里得明心见性，懂得心性，外边做种种的功德，救多少的人，这两条缺一条就不能算菩萨。
信愿行的「信」，「信」这一字乃佛教最要紧的字，学什么法门，就信那个法门，咱们修净土法门，就信净土法门。净土法门，怎么个信法呢？
孟子说：「鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。」熊掌是很高贵的菜，没吃过，你说好，怎么个好法，说了不中用，必得把这个东西吃了，才知怎么好法。没吃过的人，你向他说，也是枉然。就如我吃了熊掌，说熊掌怎么好怎么好，不管你说的多么好，那些没吃过熊掌的人听不懂。而西方极乐世界怎么个好法，你们大家去过吗？没去过！没去过，你说你信，你还没见过，

德遵普贤

你怎么嘴里说信？阿弥陀佛对你怎么个好法，你怎么会信呢？你跟阿弥陀佛根本没发生过因缘，你怎么会信呢？行菩萨道，有五十一级菩萨，到了第七地菩萨以后，才称得上是「真信」！
「信」有两种，一种是正信，对于佛理都明白，懂得「心即是佛，佛即是心」。《十六观经》说：「是心作佛，是心是佛。」要想见阿弥陀佛，得用心见，阿弥陀佛跟你的心是一模一样！我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，明白了这个佛理，这才叫信。这样的信才有道理，这叫「正信」。「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，都是一个法身，法身就是本性，过去的佛，他的本性跟未来的佛的本性，是一个本性。释迦牟尼佛是过去的佛，现在的佛是阿弥陀佛，他在西方说法是现在佛，未来的佛是我们大家，我们果然成了佛，就是未来佛，过去、未来、现在三世的佛是一个性，没两个性。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是你，这一条要是不信，这个信愿行的「信」字，就成立不住，「信」成立不住，念佛就不感应了。心即是佛，念佛时把心抛掉了，就无根本了，好比把树根刨了，没有树根，你念的什么？
还有一种叫「不觉信」，对于道理不明白，说什么，就信什么，这可以说就是迷信。（我上这里来讲，我是发了愿的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不干，我不做无意义事。只要决定要做，我就必须拿出我的良心来，利益大家，这是我的主义。）这个不觉信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一个人说是黄金，他没分别心，你说这是黄金，他就信是黄金，他就拿这毛巾当黄金用，这个东西就真有用处。因为他没分别心，他一心相信。一心相信，他的心成了「一一心不乱」！你说这是黄金，他就认为是黄金，全心拿着他当成是黄金。万法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯特朗上月球，也是心造出来的。
可是，一百人修行，有四十个人能正信，而强信、不觉信、迷信的人，一千人也找不出一个。按著书讲有道理，虽然什么也不懂，一听就信，立住志就不变了，这一千个人也找不出一个来。咱们想迷信还不行呢！我就够不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱们也不上也不下，悬在中间叮叮当当如风铃有什么好处？
没到过西方极乐世界，怎么信其有呢？其实迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方极乐世界就是我们的本性，阿弥陀佛的法身就是我们的心，是一样的。明白了这个道理，明白了自己的心，你的心是个什么样，极乐世界就是什么样。极乐净土分四土，有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土（平日所挂的极乐世界图是庄严土），最高是常寂光净土。这四土并不是四个土、四个极乐世界，而是一个，什么程度看就是个什么样。譬如：这一张纸上的字是王羲之写的，我是个不会写字的，我拿来一看也没什么好处，一撇一撇的我也会。常写字懂得的人，拿过帖一看，王羲之的字是真不错，是真正有功夫。那些成了名的古人，如颜真卿、欧阳询、柳公权，那些人将王羲之的字拿出来一看，或许就会说：「唉呀！咱就是学一辈子也不行啊！」一个人一个看法。
不论是正信或是不觉信，有一样便会成就，一个是明白，一个是不明白，这两个信都能成功。
讲到这里，大家自己省察自己，有「信」了吗？我们是今天高兴念就念，不高兴就不念，马马虎虎，这样「信」站得住吗？「信为道元功德母」，信是求道的根本，是万种功德的老母亲，有了信才生得出功德，这个字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不会成功。
再讲这个「愿」，「愿」就是立住志向。中国文化叫「志向」，立住后就不能变了，至死不变，所谓「至死不变，强哉矫」，原子弹下来，我也不能变，这才叫做立住志向。愿和「志向」一样，有这个字就能成功。
佛家讲「愿」有方便法，叫「欣厌」。「欣」是心里很喜欢这个事情，除此以外皆不喜欢，「厌」是讨厌。这两个字是初求道者必要的条件，但是，功夫一进步，这两个字就绝对不要，比如禅家有了欣厌，心就不平等，便难明心见性。但是，在净土法门，欣厌可要紧了。发愿就是要「欣厌」，心里希望往生到极乐世界，极乐世界以外的世界，我一概讨厌。立住这个标准可别变样，这个「愿」字变了，就不是愿了。阿弥陀佛成功就是有四十八愿，《华严经普贤行愿品》也是「行愿」，地藏菩萨成功也因为他有大愿
咱只要立住愿，一个「欣」，一个「厌」，除西方极乐世界，其余的都讨厌，假若把这个愿立住不改，就能成功。没这个愿，在这里念阿弥陀佛，念得一心了，也不往生！
「执持名号」，「名号」就是六字洪名「南无阿弥陀佛」。「执持」是捉住六字洪名，不断地在心里捉住他，不能放松。好比要登上高山，拉着绳子往上走，身体怎么疲乏，也不能放开手，一步步地往上走，你要一松手就掉下来，这叫「执持」。上不去，也别松手，到了安稳地处再松手。执持名号叫「行」，别的法门的行，是各人「行」各人的法，在净土法门，《观无量寿佛经》是修十六观法，阿弥陀经就是行六字洪名。要执持——抓得住这句名号，须要信愿，懂得教理有了信，相信你的心与阿弥陀佛、西方极乐世界都是一样的；有了「愿」志向就不变了。
「名号」就是佛的化身，佛有法、报、化三身，法身佛尽虚空遍法界，充满整个法界。报身咱不讲，「化身」有千千万万，化身佛不限于是人形，用在什么地方就变什么，应以何身得度者，即现何身而为说法。化身变六尘，色声香味触法都是化身佛（并不是六尘都是化身佛，是以心造佛，你心不造，六尘就不是佛，六尘还是六尘，心是主体。譬如庙里的佛，谁不晓得是泥塑木雕、纸画的，信佛的人心里拿它当佛，它就是真佛。）一念南无阿弥陀佛这六个字，这六个字就是化身佛。念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的形相就被你的心化出来。念的这句洪名，没有什么形相，却是化佛的真体，当时就见佛，何必后来呢？大家说：「我死了就见佛，才往生极乐。」活着不见佛，死了就见佛，那么大家都死就好了嘛，

德遵普贤

这可真是迷信了！修净土要成功是活着成功，没有死了而成功的！
念这一句六字洪名，念的声音就是化身佛，念这一声佛，万缘都放下，什么也没有，叫「一念相应」，譬如插头或开关接上了，就能点亮满室的灯光，这就是相应。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，佛就在眼前，当时就见了佛了。
信愿行三个字懂得了，还要懂得三个全是一回事，那就是「菩提正道」。懂得这三个字的用法了，你就得了菩提正道。「菩提正道」是菩萨修净土的正道，离开这三个字就没有道。
念佛时懂得这个理，就可以万缘放下了，放下万缘，只要这一个心，这个「信」才够得上。我念佛，什么也不要，只要往生西方极乐世界，这是「愿」。口里执持名号，心里有，心里只在佛号上，心跟佛号是一个东西，成两个东西就不行了，那就叫心不在焉，心不在名号上，往别处走，那没用处，那就变了心了。心只在这个六字上，才算「行」。
这三个字合起来，在念佛时就是一桩事。先明此理，把心变好了，念佛时就不必再胡思乱想，一句阿弥陀佛，信愿行都在里头。这样的念，「一声悉具多善根福德」，念这么一句佛，善根也多了，福德也多了。念佛时，心就是佛，佛就是心，心性什么杂染都没有了，这不是修本性的「善根」吗？惑也不断自断了，所以善根也有了。福德怎么也有了呢？福德是种种的善事，有善事就不做恶事，你在这里念一句佛的功夫，还干什么恶事呢？你的心安在此，还能干杀盗淫妄吗？你还干十恶业吗？没功夫干！没功夫干，你这心就成了纯善。善根、福德都全了，所以是正因。善根也是这一句名号，福德也是这一句名号，这是蕅益大师说的，用不着修八正道，也用不着修六波罗密，只要念南无阿弥陀佛这六句洪名，凭这个就能当善根，当福德。
怎么这样便宜呢？光念这一句洪名，正功夫也有了，助功夫也有了。可是有便宜，也有难处。蕅益大师他老人家主张「一一声悉具多善根福德」这个办法，这个办法很对！但一千人中找不出几个人来，因为这一声佛要念得如《大势至菩萨圆通章》上所说：「都摄六根，净念相继」。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收起来，都摄六根，还要净念相继。
「都摄六根」，今天不讲，单讲「净念相继」。净念就是一心，什么念也没有了，这是清净一念的净念，相继就是不断。二六时中没别的念（二六时中，现在说法叫一昼一夜二十四小时。）今天二十四小时是如此一念净念，到明天也是二十四小时净念，永远二十四小时净念，只要有这一口气在，就接续不断，这谁做得到？蕅益大师他说的善根福德因缘，不做别的，也不修八正道，也不修六波罗密，得净念相继，执持阿弥陀佛的名号不间断。做功课时，大家可以念念阿弥陀佛，不做功课了，行住坐卧也要念念阿弥陀佛，你若把阿弥陀佛的念头断了，不接续，你就干坏事了。咱们是没断惑的凡夫，惑一起来，就勾引你去干坏事，一干坏事，福德就没了，又加上新惑，这是困难之处。
出了家，不干这些柴米油盐的事情，也不干士农工商的事情，他整天或可净念相继，咱们在家人做不到，那怎么办呢？还是得修八正道或是六波罗密，甚至于十善业，若八正道复杂记不住，六波罗密也记不往，十善业可得记住，《华严经》说圆教十行菩萨还得行十善业呢！十善业通有漏和无漏，我们的身体不做种种坏事，嘴也别讲坏话，心里也别起坏念头，一起坏念头，就有所警觉，要改掉心理的坏念头。改心理就行了，这比蕅祖的开示容易了！信愿行是菩提正道，我们念佛时，就把这三个字弄成一块念，心一念佛，信愿都在里头，就成了功，就是菩提心。
「菩提心」在《大智度论》上列了很多种，其中五种菩提最要紧，我们得最低限度要有其中两种。一种是「发心菩提」，「发」什么心呢？发自己了生死的心，我总得要出三界了生死，自己了生死，超出三界了，但是其它众生跟我是一体，众生也是未来佛啊！我先明白了佛法，他还不明白，我得帮他的忙，自度度他，发这种大乘心，这叫「发心菩提」。学佛的人必得要发这个心。修净土的人常说「乘愿再来」，但是，不要以「乘愿再来」为由，不发菩提心，现在咱们知道多少就说多少，咱们现在就干。
第二叫「伏心菩提」，怎么「伏心」呢？「心」是打妄想的坏心，不是说好心。凡是要出三界，得把见思惑断掉，才得出三界，罗汉要断见思惑出三界，得七番生死，才办得到。我们要是碰到好机会，打精进七，七天断了见思惑，便宜吧！虽然便宜，可不是勉强能办到的，要不遇见明人领着打佛七，不但断不了惑，七天里还会着魔出了神经病，这是不容易的事情啊！罗汉七番生死才断惑，我们要七天断惑，并不容易，那怎么办呢？断惑是把惑去除了，「伏心菩提」的「伏」是压住，这些惑不必断，只要设法叫它不起，它一起来就压伏住，别叫他发作出来，这叫「伏」，伏住就行！伏住怎么就行呢？他宗伏住没用处，伏住惑还断不了生死，伏住惑不起现行可生天，到不了别处去。净土宗伏惑就行，伏惑叫带业往生，带着见思惑往生西方极乐世界，只有净土宗有这种便宜。不能「净念相继」，至少得「伏心菩提」，别忘了十善业，身口意三业别犯恶业。惑一起就压，惑一起就压，以阿弥陀佛六字洪名来压伏妄念，就能成就。
散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉！
「散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉？」我们在家人不能一天到晚入定，出家人亦有办不到的。入定是行住坐卧都入定，功夫好的人，如佛菩萨的行住坐卧皆是定，做什么事都能入定，吃饭也得定，喝水也得定，那不是一般人作得到的。做不到就是不得定了，不得定的时候，他的心还在道上，还离不开道。咱们在家里朝暮二课念佛，朝暮二课以外，你不论干什么，你的心存着六字洪名在心里，心里散乱不在定中，但也在想阿弥陀佛，这叫「散心称名」。心散乱不在定中也不要紧，无论干什么，心里都是阿弥陀佛，如眼看表几点钟了，心中也有阿弥陀佛。口里虽不经心散念阿弥陀佛，总比骂人、讲人家坏话，

德遵普贤

终日挑拨是非，弄得大家不安好。散心称名，福德、善根也比普通人好得多，修什么样的善事，也不如这个散心念佛。散心念佛时，阿弥陀佛的化佛由口里化出来了，福德、善根，就不可限量了，何况是能念到一心不乱，那善根福德更了不得了。
「至心念一句阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，我们念上一万声也消不了八十亿劫生死重罪，因为你忘掉了「至心」啊！至心念一句佛，才消八十亿劫生死重罪，至心就是一心，什么心都没有了，至至诚诚的一心，念这一句就消这么大的罪业。念这一句佛的时候，什么坏的种子都无法发生。你要没这个至心，散心念佛只得些福，消不了八十亿劫的生死重罪！「菩提正道」，此四字乃修净土宗最要紧的一句话，善根就是菩提正道。菩提正道由什么事情发生呢？信愿行！信愿行是真正功夫啊！信愿行就是菩提正道，信愿行完全归于心法。「信」，信自心，自己心中就能化出佛身出来的。「愿」是心中立起志愿来，也是心法。执持名号的「行」，名号是阿弥陀佛的化身，念佛人心里有「南无阿弥陀佛」，念佛时佛号就化身出来，若心里没有，嘴里怎么会念啊？心里没有，只是嘴里念，用处不大。要紧的是要信「心就是佛，佛就是心」，要不信就是心外求法，心和佛不相应，怎能得感应？若把心撇开了，阿弥陀佛是阿弥陀佛，我的心是我，是两回事情，就没有用处了。
成佛是当生成佛，而不是死了成佛。我们修净土的，不是当生成佛而是往生，往生以后成佛。往生也是活着，也不是死了往生。活着往生，死了就保险了。活着不能往生，死了怎么往生？活着时，没能力往生，死了就往生，就像满街电线杆上贴上一张纸幡「西方接引」，这就能西方接引啊？岂有此理。今天这一段与活着往生有关系，现在你的功夫能往生，那就保险了。
感应道交，文成印坏。
「感应道交」，「感」是什么呢？按着信愿行的法子，在一念的功夫，信愿行三个心合成一个。这里必须有「发心」，不论是发心菩提或是伏心菩提，发这两种心念佛，这样才会发心、会伏心，菩提心才能发生起来，有了菩提心就感应，没有菩提心就不感应。所以，发了菩提心，我要往生，我要度众生往生，心定在这一个目标，愿发动了，对方就应。怎么叫「应」呢？譬如这个碗，本来没有声者，你不感不动，碗就没声音，你动，它就有声者。「感」当作「动」讲，你不动，他就不应。念佛人发不起菩提心，就跟阿弥陀佛接不上，譬如电灯接上线，电灯才会发亮，接不上线便没用。
所谓「道交」，阿弥陀佛发四十八愿愿意接我，我也愿意去，他的心跟我的心是一样，两心相应，心就通了，就接上了，这就叫「道交」。现在咱们既不「感应」也不「道交」，他是他的阿弥陀佛，我是我的李某某，毫无关系，如何感应道交啊！按照三资粮和二种发心来念佛，就感应道交！
「文成印坏」这一句，比喻感应道交。现在，你念佛而感应了，感应了就是往生了，就像文成印坏一般。古人造铜器都有个模子，铜器上的花纹是怎么刻上去的？模子先用蜡做模子，蜡是蜂蜡作的，是软的，一冷就很硬了。用刀子在蜡上刻上花纹，刻上字，刻好了就成了蜡印子。蜡印子做好了，再用软泥土把蜡和起来，蜡上的花纹印在泥上，这泥就是模子的样子。等泥干了，再把泥弄到火窑去烧，泥一见了火就成了瓦，蜡一化，花纹都印在瓦上。瓦上有花纹，而里头的蜡都化了，这叫「文成印坏」。做铜器时亦以泥当这铜模子，「文」是刻在蜡上的文，「印」是印在泥上，蜡印在泥上头，一见火，模子成了，蜡就消灭了，这是「文成印坏」。
我们的心无量无边，包住虚空，无论多少的世界，一个三千大千世界，无量无边的三千大千世界，通通包在这个虚空里头，虚空又在我们的心中，心是这样大。一切的现象，原来没有，都是心造的，你心造就有。就净土法门来说，西方极乐世界，经上说有七宝池，宝池里有莲花，阿弥陀佛拿莲花来接你，莲花还是你造的。在这里一念佛，七宝池就往外长莲花，念得愈如法，愈精勤，净念相继，这莲花就愈长愈大；要是退转不念了，那个花就完了。你再念再长，再不念再完了，这样长长灭灭不会成功的。极乐世界，跟莲花都是在虚空中，你心造，莲花就往外现出来，心不造他就不现。
所以，念佛一感应道交，念的阿弥陀佛就如那个蜡刻的纹，蜡上就刻了阿弥陀佛，蜡就是你的念头，念阿弥陀佛、阿弥陀佛....，蜡就刻上了佛的印。虚空好比泥模子，心念佛时，就在虚空刻了佛印。念佛是肉身的嘴里往外念，肉体没了，没有嘴可以念，但是，生前所念的佛都印在虚空中了，就如蜡没了，印文却成了。故《十六观经》云：「是心作佛，是心是佛」，极乐世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要误会，我不造就没有西方极乐世界，没有阿弥陀佛吗？不是！阿弥陀佛他也是个人，我们也是个人，他成了功，我们没成功！你要是认为没有阿弥陀佛，那这个屋里就只有你自己，没有其它同修了。事实上，人我都有，虽有但接不起来，不能感应，没什么用处。
太虚空是咱的本性，我们念佛则本性全变成极乐世界，全变成阿弥陀佛了。不念佛时，咱的心是什么？卖当归鸭热食的人，心全是当归鸭。开书店的，心就全是书本。干那一行，心就印上那一行的东西。干杀盗淫，心里尽是杀盗淫，印在虚空的，也尽是杀盗淫的模子，这杀盗淫的模子，就印出杀盗淫的东西来。你活着时在这里念佛，印模子就造成了，死了以后就不能造了，所以念佛要成功就是在活着时成功。
弥陀圣众，不来而来，亲垂接引。
古来的祖师有说，往生西方极乐世界是：「生则决定生，去则实不去」。另有一位祖师又说：「去则决定去，生则实不生。」不懂的人看了这两套话，再碰见妄作聪明的人乱讲一套，修净土的功夫就往后退转。平素我不讲这个，这非三言两语所能解释明白的，讲了只会让大家心起疑惑。今天讲到这里，不能不讲了，希望听了能去障碍！但是，净土法门很难讲，有些人以为别的经难讲，如《华严经》、《金刚经》等，

德遵普贤

至于《阿弥陀经》谁也会讲！其实，《佛说阿弥陀经》这一经惟佛与佛乃能究尽，要到了佛的境界才能讲，除了佛之外，谁也不会讲。
「弥陀圣众，不来而来，亲垂接引」，吾人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，来接引我们，《阿弥陀经》是这么说的。可是蕅祖却说「不来而来」，阿弥陀佛没来接你，他虽没来等于来了一样，这话怎么讲？虚空就在我们心中，在这里念阿弥陀佛，心就在虚空中印上了极乐世界，你把这个虚空造成极乐世界，造了无量无边的化佛，尽虚空遍法界都成了极乐世界。这个肉体死了，心不死，心还在这里，心造的阿弥陀佛就在眼前，佛就在眼前的心中，故说「不来而来」！例如，现在我眼前的是慎斋堂，我离开慎斋堂，跑到美国去，甚至跑到月球上去，慎齐堂仍不离心外。因为尽虚空遍法界皆是你的心，你跑到那里去，也是你这个心，极乐世界也不出你的心。所以，佛来接引，不来而来。
行人心识，不往而往，托质宝莲也。
「行人心识」，净土修行人临终往生，就是这个心往生，并不是肉体往生。「不往而往」，极乐、娑婆全在一心，所以，往生并没有去，却也等于上莲花里头去了。比如说你在慎斋堂，离美国很远，美国那个地处也是在虚空中，那里也有极乐世界，慎斋堂这里也有极乐世界，不必上美国那里去，也到得了极乐世界。因为慎齐堂、美国、极乐世界都不离心外，所以，往生叫「不往而往」。
再譬如这个慎斋堂，围墙内全部都是慎斋堂，这个慎斋堂比喻是尽虚空，诸位在慎斋堂里，有一个人在大殿里，他没上这里来，他也是在慎斋堂啊！再有一个人，在慎斋堂的亭子上坐着，他也是在慎斋堂啊！在亭子里或在大殿里或在这个屋里，都没出去慎斋堂。所以，在娑婆或在极乐，都不出我们整个的心。
这与我们修行有很大的关系，你上慎斋堂来，在这慎斋堂里头烧香，这里也香，大殿也香，亭子上也香，慎斋堂全部的空气都是香的，这个慎斋堂就成了香慎斋堂了。
学佛讲戒定慧，从戒定慧发出的香，是真香！学了佛，若还在这里干杀盗淫的坏事情，就不是烧香了！就像是在这里放瓦斯，在慎斋堂里一放瓦斯，满墙内都是瓦斯，谁走到那里都闻到瓦斯气，全慎斋堂的人都吃瓦斯，进来时就把人熏死了！先害自己，又害他人！学佛的人，光是嘴里念阿弥陀佛，心理不改变，就是心里头放瓦斯啊！有人以为我念了佛，我再造罪业，佛会帮我消灭罪业，这是造谣言。在慎斋堂里放瓦斯，大殿有佛，佛绝对不会帮你把瓦斯去了，你放你的瓦斯，佛在那里不管。
前面讲到修净土宗要发菩提心，一是「发心菩提」，一是「伏心菩提」。自己了生死，也能劝别人了生死，这叫发心菩提。心里生起见惑、思惑这些坏事情，一发生，赶紧压住，不叫他起来，这叫伏心菩提。要是有「发心菩提」，你的心就一天天变好。有「伏心菩提」，则从前的坏习气就一天天取消，不伏心、不取消，好的、坏的羼着，心地就不干净！
你想到慎斋堂里来发心也行，伏惑也行。你发了心，进来慎斋堂，看到一个瓦斯炉子，想个法子把慎斋堂的瓦斯消除，用瓦斯做饭吃，别让瓦斯熏倒人，或是泄气出乱子，这就是伏心菩提。你来到这里，不叫他放瓦斯，完全都是放香气，各处都放香，这叫「发心菩提」。慎斋堂就是你的心，就是尽虚空遍法界。
往后诸位同修们，再在这里口念阿弥陀佛，心里算计着，这个坏人，我出去就拿刀杀死他，看见人戴着值钱的金链子，就想把它抢来卖钱；此一念「我打死他」就造成地狱界，一念想当小偷就变造畜生，万法都是唯心造。
闻而信，信而愿，乃肯执持，不信不愿与不闻等。虽为远因，不名闻慧。
学佛的人，常说：「我怎么不开智慧呢？」净土宗也是得开智慧，第一、得要「闻」，什么也不懂，怎么会开智慧呢？先得听见道理，谁的道理也没佛的道理好，听见佛的道理，听见以后算是有开智慧的机会了。今天大家听我开讲了，「闻而信」，听见了，你信不信啊？听见了，还要信了，信了还不行，信了还得发愿，才叫有了「闻慧」！发了愿，「乃肯执持」，乃肯执持名号，这才叫有「思慧」。
要是「不信不愿」，听了不相信，或是相信却不发愿，不发志愿立定志向来，「与不闻等」，跟没听是一样，没用处！现在咱们台中的同修，也犯这个毛病啊！听了二十多年的经了，信吗？不能说不信，而是半信半疑啊！信后照样的办吗？不照样办！要这样办的功夫，早伏住惑了，不至于再是是非非闹这些闲事，没照样办跟没听教理是一样，不得结果。「虽为远因」闻而不信不愿，虽不结果，也没白听，种下远因了，还得入轮回，不晓多少年后，把罪业受完了，所听的好事情才发挥作用了，所以说虽种了远因「不名闻慧」。
执持则念念忆佛名号，故是思慧。
「思慧」的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴里唱佛，要在心里念，思念这尊佛，一念阿弥陀佛，眼前就有阿弥陀佛，便刻上印子了。有时嘴里不念，心里时时刻刻想，也是思。譬如我在这里喝茶也在想佛，无论干什么，我心里跟佛放不下！有人说：「这不麻烦吗？」，不麻烦！请问：你们诸位那一个忘了你自己呢？你嘴里没有说我我我....，我上了那里去了？心中还是没有忘过我啊！你是未来佛，念佛就是念你自己，把念念不忘的「我」，换成「佛」，不必嘴里念，你心里成天就在佛上了，这才叫念佛。有口无心的念佛，不能算念佛。
「执持」是抓住不放松他，则「念念忆佛名号」，起一个念头，不论干什么，这个念头都是为佛来干。譬如，我也是个念佛的，我是个修净土的，我成天在这里讲经，也在学校里教书，我成天在跑在忙，有人说：「你念佛的时间很少啊？」我说：「我念佛的时间并不少！」，「你成天在这里跑、那里讲，嘴里没听见你念阿弥陀佛啊！」，我讲经、我教书，我无论干什么，我在台中办这些慈善事业，我都是为着佛我才办，不是为着佛，我不办！我办这干什么？又不是在这里头要钱，我还得赔钱，又赔时间，身体又受伤，我这么傻啊？我不傻！我为着念佛才干这个，不是为念佛，

德遵普贤

我就不干了。我做的事，不是弘法，就是护法。只要给大家办好事，大家都是未来佛，你是未来佛，有了什么烦恼我得给你解决，给你办事，我这是供养佛。你别给大家增加烦恼，一增加烦恼就是向大家心里放瓦斯。
「念念忆佛名号，故是思慧。」念念忆佛名号，这叫「思慧」！你常常这样思念，心定在佛号，渐渐就开悟了。虽然是思慧，同时也有修慧了，因为你念佛的时候，心就造了极乐世界，造了阿弥陀佛，就是「文成印坏」，感应道交了，这就是「修」。你一感应道交，心里没别的，将这些是是非非都放下，放下以后就是「定」，定了自然开智慧。如水无波动才放光明，又如蜡烛摇摇晃晃，什么也看不清楚，蜡烛光一定住，便看得清楚，看清楚了就是智慧。
闻思修之修是「执持名号」，执持名号的功夫，有两种，一种是事修，一种是理修。「事修」，叫我念佛我就念，叫我怎么干，我就怎么干，什么道理呢？我不懂，我就这么干！要我相信发愿，我都照办，也实行，这叫「事持」。「理持」，念佛是什么道理？怎么会成功？把道理说出来，了解这一切都是我心里造的，明白这个理后，也相信、发愿、执持名号，这叫「理持」。
「事持」，是智慧不大开，「理持」则是完全开了智慧。智慧不大开就修「事持」，若不修净土宗而修别的宗，这没大用处，只可得一点福报，或升天等，出不了三界。修净土用「事持」，也能往生极乐世界。前面说的「伏心菩提」就是指事，断了惑才是理，懂得理才能断惑，不懂得理绝断不了惑。不断惑就出不了轮回，只有修净土，才能带业往生西方极乐世界，出得了轮回。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。
「事持」是「信有西方阿弥陀佛」相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，一点都不疑惑。「而未达是心作佛，是心是佛。」并不晓得西方极乐世界的佛，是怎么化现的。心里一念佛，就和阿弥陀佛感应，可是，这个念佛的人，并不懂得感应道交的道理，叫「未达是心作佛」；他也不懂自己这个心就是佛，叫「未达是心是佛」。
自己的心怎么是佛呢？因为佛的身是法身，法身是佛心，没形相；你也有心，你的心也是法身，所谓「十方三世佛，共同一法身」佛的法身与我们的法身是一个法身，所以佛心与我心亦是一样的。不同的是，佛心开了智慧放了光明，我们的心没放光明。就好比同一个地球上，东方是天明，而西方的美国正是黑夜，没法整个放光明。太阳放光明是整个放光明，没有黑暗的时候，白天、黑夜是地球自转所致，全是自己造的。
不懂得是心是佛，「但以决志愿求生故」，他也发了愿往生西方，但不知西方是在他的心中；可是他「如子忆母」，如小孩子般（大人不行，大人结了婚就不想母亲）时时刻刻忘不了母亲，「无时暂忘」没有一个时候忘掉母亲。你把小孩子抱出去一天，不见妈妈，他就在那里给你哭给你闹，必得见到妈妈，他才好了。用「如子忆母」的心念佛，也能成功，这叫「事持」。他虽不懂得「文成印坏」之理，但是，他还信有个西方极乐世界，有个阿弥陀佛，他不认为这些本来是他的，而是另外一个世界，另有一尊阿弥陀佛。虽是另外一个，就有个印模子了！这就是佛教哲学说的「全事即理」，把信愿持名的事情作到完成，就是暗合「是心是佛」的理了。
理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。
「理持者」，「信有西方阿弥陀佛，是我心具」是在我心里，这心不是肉团心！尽虚空遍法界都是你的心啊，阿弥陀佛就在这个尽虚空遍法界中。尽虚空遍法界就是你的心，极乐世界和阿弥陀佛是你心里原有的，但你不念佛，阿弥陀佛就不现出来。比方你念工厂，心就现出工厂，念房屋，心就现出房屋，心若念佛，心就现出佛号、现出西方，这叫「是我心造」。你懂得这个理了，「即以自心所具所造洪名」，你懂此理，成不成功不在别人，你心里造了阿弥陀佛，佛就和你感应道交，你心里不造，就不能感应道交。懂此道理，才能造，不懂此理也不会造！街上有的是人，都有佛性，就是不会造！本性就有万德万能，懂得此理，心去造，就感应道交了，「交」就是接上了。
用心拴住所造的洪名，心就在这上头不往外走了，谓之：「为系心之境」。人常说：「你心里想什么？」你心想什么，你的心就有什么，晚上作梦都是你心里想的，古人说：「日有所思，夜有所梦」，一点不假！研究科学也知道「梦」是下意识之作用。「令不暂忘也」你把心拴在一处不间断，让心念不暂忘，懂此理来信愿持名，谓之「理持」。
佛法也说「全妄即真」，全是虚假的怎么会变成真的？金刚经云：「凡所有相皆是虚妄」，有现象、有形相者皆是众缘和合，皆是假的；心造了假相，心不散在别处，都聚在假相上，心就现出这个现象来了。妄心全聚到这一地处，心就能现出真象来，心聚不到一个地处就不现真象。如梦中现的相都是妄相，一下子梦喝茶，忽然间又看书，看著书又上了阿里山，乱七八糟的，心聚不到一处，所现的相就难以成形。若一作梦就是梦见西方极乐世界，这样作上一万年的梦也都是西方极乐世界，那就行了。