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我现在讲一个例子，在梁武帝的时候，也就是达摩祖师到中国那时候，有个宝志禅师。宝志禅师是吃荤不吃斋的，每一顿要吃两只这么大的鸽子。厨子每天做两只鸽子给他送去，他吃得连骨头都不剩；这厨子就想：“大概这个鸽子是好吃吧！”这一天做好了，就偷着尝，把一只鸽子的翅膀给吃了；他以为这已经都剁碎了，自己先吃了一个翅膀，大约不要紧，志公禅师也不会知道。拿去，志公禅师一看，“你为什么偷着吃我这鸽子？”厨子说：“我没有吃啊！”“你没有吃？我吃给你看看！”志公禅师吃完，张口一吐，这两只鸽子从口里就又出来了；有一只鸽子飞了，另一只鸽子没有了一只膀子，就不能飞。志公禅师说：“你看它膀子那儿去了？如果你没有偷着吃，它膀子怎么会没有了？”厨子一看，喔！真奇怪！我都把它剁碎、炒熟了，怎么他吃了，会又变成鸽子呢？ 由这一点，他知道志公禅师不是普通人，这真是大菩萨境界。这就叫“逆”，逆来示现。本来吃肉是不对的，但是他一口吃了煮熟的鸽子，又可以吐出一只活鸽子来。前一次，有个老人说：“吃肉能不能开悟？”我就说：“他若能一口吃个牛，再吐出一个牛来，那可以的！像志公禅师似的。”如果不能这个样子，那就一定堕地狱，一定要还报的；你吃它的肉，将来它也要吃你的肉，一点客气都没有的。 所以，自在戒就是自己愿意怎么样做，都自在、都对。有人就说，我也试一试！你若有神通才可以，没有神通，那可办不到的。 （九）随定戒。他就是做什么，一切时、一切处，都好像在定中似的。 （十）具足戒。怎么样才具足？他对戒波罗蜜无论怎么样子，都圆满、都是持戒的，怎么样做，他都持戒。你看他犯戒，但他是持戒的；这是菩萨的境界，我们一般人不能来比的。 这是持戒波罗蜜。持这种的具戒，威仪一点也不缺少，那种清净好像宝珠那么高贵。 Ｉ4 问忍辱 又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打
皆悉能忍 以求佛道 这是忍辱波罗蜜，修忍辱。 弥勒菩萨对文殊师利菩萨说，又见佛子，住忍辱力：我又看见有一类真正的佛子，他修忍辱的行门、忍辱波罗蜜。忍辱也要无念，你若能以到无念的程度上，也就是生忍，也就是法忍，也就是无生法忍。这位菩萨佛子，他专门修忍辱的行门；忍辱就对治什么呢？对治瞋恚的增上慢人。无论遇着什么境界，也不发火，就能忍。修行是要自己修行，不是叫人家修行。 今年暑假的时候，有人说：“这个人修忍辱，我可以不可以试验试验他，看看他够不够忍辱？”不要这样子！你不要试验人家，就只试验自己。自己试验试验自己：一切的境界来了，我是不是能忍？我是不是能不动心、不动念？无论顺境界，或者逆的境界来了，是不是能以处之泰然？处之泰然，就像没有这么一回事似的，很自然的，心境泰然，心里一点都不发火。 所以你切记：不要试验其他的人！修道的人，要试验自己，不要去试验其他的人；你若试验其他的人，那你就跑远了很多路。怎么样跑远很多路？譬如你到纽约去，你从这儿直接到纽约，或者坐巴士、或者坐火车，或者是用自己的车去，也一天、两天、三天就可以到。你这回不直接到纽约，你又到南方、又到北方，跑了很多路，然后才到纽约，那就耽误很多时间。 这个意思就是：你不试验人，你修行，你可以直接就成佛，很快了；你这一试验人家，你自己的功夫就耽误了！譬如，若三大阿僧祇劫才能成佛，你这一试验人，或者就要经过九大阿僧祇劫。因为你把你自己的功夫忘了，你去试验人家去了！到什么程度，你可以试验人呢？到你有了神通，真能在空中现十八变，身上边出水、身下边出火，身下边出水、身上出火，水火济济，各不相妨碍。你真有这种境界的时候，你再去试验人；如果你没有这种的神通，请你还先不要试验人。 增上慢人：就是骄傲的人；他见了什么人，也看不起，觉得自己是最第一，聪明第一、智慧第一、学问也第一，什么都是第一的。他没有说自己是愚痴第一、也没有觉得自己是愚痴第一；其实怎么样呢？增上慢就是骄傲，骄傲就是愚痴。愚痴才骄傲嘛！不是愚痴的人，就不会有骄傲，不会看不起人的。为什么？你看释迦牟尼佛，他是有智慧的人、还是愚痴的人？释迦牟尼佛是个有智慧的人，是个大觉者。大觉悟的人，他看一切众生皆可成佛，看一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛，所以他不敢轻慢众生的。释迦牟尼佛既然是大智慧的大觉者，都没有骄傲；我们一个小小的凡夫，又有什么值得骄傲的？又有什么值得自满的？所以，骄傲增上慢人，这正是愚痴第一；他对一切的人都傲慢。 恶骂捶打，皆悉能忍：忍辱，就是有人骂你，你也要忍着；有人打你，你也要忍着；恶骂和捶打，都能忍。为什么要这个样子？因为要来求佛道。你想要求佛道，就要没有脾气，不要发火，要修忍辱。 Ｉ5 问禅定 又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者
一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道 又见菩萨：又看见一类的菩萨，离诸戏笑：诸，可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。这一切的戏笑，就是每一种的戏笑。戏，是游戏；笑，就是哈哈大笑。所以修道的菩萨，不能常常的笑，也不能常常的游戏；除非不做事，做事就做正事。也不能说不笑，应该笑的，才可以笑；不应该笑的，就不要笑。 离诸戏笑，是离五盖之一。五盖，就是五种覆盖众生的心识，使不能明了正道的烦恼；哪五种呢？贪盖、瞋盖、睡眠盖、掉悔盖、痴盖。盖，就是遮盖、盖上。这一杯茶有个盖子，把它盖上，它就不动了，保持它热的时间久一点。这种盖，盖覆自性。这里“离诸戏笑”，就离掉悔的盖。什么是掉悔？这个人做事反反覆覆的，没有一定；想要这么做、又不这么做，不这么做、又想要这么做。自己也没有主意、没有主宰；做了又悔，悔了又要做，这叫掉悔、掉悔盖。修道的人，不能随便乱笑；应该笑的才笑，不应该笑的不能笑，不能一天到晚“呵呵呵──”的。 及痴眷属：痴，是愚痴；愚痴的眷属。什么最愚痴？不学佛法，是最愚痴的。因为他不学佛法，就一天比一天愚痴；愚痴到了极点，就跑到畜生里头去了！所以要离开愚痴的眷属。 这一句偈颂，就是要离瞋盖。盖，就是遮盖，好像做饭，有这个锅盖，盖上了。瞋，就瞋恨；你瞋恨，把你自性就遮盖着了。前面那个掉悔的盖，令你没有真正的智慧了，所以就叫掉悔的盖；这一句“离痴眷属”，就叫离开你的瞋盖。为什么呢？你发脾气，为什么发脾气？你脾气从什么地方来的？从无明那儿来的。无明是什么？就是愚痴！你不明白？不明白，不是愚痴是什么？所以离痴眷属，就是离开瞋的盖。为什么你有瞋恨？为什么你有脾气，就因为你根本的愚痴，本来你就愚痴了。记得啊！无论哪一个人，他再聪明，一发脾气，什么都不顾了！就把聪明没有了，聪明就遮盖着了！所以离痴眷属，就叫离瞋恨的盖。 亲近智者：智者，就是有智慧的人。离开愚痴的眷属，亲近有智慧的人。亲近有智慧的人，这就离痴盖；因为你接近有智慧的人，久而久之，你就没有愚痴了！为什么？因为“近朱者赤，近墨者黑”，朱，是红色；赤，也是红色。你和红色的东西在一起，久而久之，你也变成红色了，这叫近朱者赤。你若接近写字的墨，接近长了，就会变成黑色的，这叫近墨者黑。也就是说，你有智慧的人，就愿意接近有智慧的人；甚至你没有智慧，你若能接近有智慧的人，你也就会有智慧了。所以要亲近有学问的人、亲近有道德的人、亲近有智慧的人；你接近有智慧的人，就不会做愚痴的事情。 你看哪一个有智慧的人，一天到晚也不发脾气；你接近他，你就想要发脾气，也没有地方去发。刚想发脾气，“他都没有脾气，我也不要发脾气了！”所以有这么一句俗语说：“善一伙，恶一群，什么人就找什么人。” 我们现在在这讲堂里边的人，都想要研究佛法，这就叫亲近智者。在美国这儿，很少很少真正讲佛法的，你就是各处去找一找，哪一个佛教团体，也没有天天来讲佛法的；就是我们佛教讲堂，天天来讲佛法。天天讲佛法，这就是亲近智者；所以到佛教讲堂，不是任何人都可以来的。有的人到这个地方，坐很少的时间就跑了──他坐也坐不住，站也站不稳；甚至于一到这个佛教讲堂里来，他心惊胆颤的；为什么呢？就因为他业障太重了。 一心除乱：这也是除盖。除哪一种盖呢？除贪盖。你要是不贪了，心里就不会乱的；你一有贪心，心里就乱、就不清楚了；心里不清楚，就做一些个糊涂事。
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发表于 2016-8-7 21:41
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