净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

德遵普贤

复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉台。如前不异。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。亦不异前。复更前进见一肉林。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘。摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座。受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍稚。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉胡岐支胡。名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。振动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声。亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以棒相打。头破脑裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。
　　见已惊怖。复更进路。遥见林树。荣茂可乐。往趣入林。见五百仙人。游止林间。仙人见僧护比丘。驰散避去。共相谓言。释迦弟子。污我等园。僧护比丘。从仙人借树。寄止一宿。明当早去。仙人众中。第一上座。有大慈悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护比丘。即得一树。于其树下。敷尼师檀。加趺而坐。于初夜中。伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作呗。时诸仙人。闻作呗声。悟解性空。证不还果。见法欢喜。诣沙门所。头面作礼。请祈沙门。受三归依。于佛法中求欲出家。
　　尔时僧护比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。证罗汉果。如栴檀栴檀围绕。得道比丘贤圣为众。
　　尔时僧护比丘。与诸弟子俱。共诣舍卫国中只桓精舍。到于佛所。头面礼足却坐一面。
　　尔时世尊。慰劳诸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。
　　尔时僧护比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生劳勤。得见世尊。
　　尔时世尊。为诸大众。而说法要。
　　尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说已先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。
　　佛告僧护。汝先所见。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。
　　佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。
　　汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心。造寺之时。要打犍稚。作旷济意。是诸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消尽。骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。受如是苦。至今不息。
　　汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相谓言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人。转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁锤。互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来。受大苦恼。至今不息。
　　汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。从迦叶佛涅槃以来。受苦不息。
　　汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫流。筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。
　　汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍稚。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦。至今不息。
　　尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。
　　汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。
　　汝见第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精膳供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]火烧受苦。至今不息。
　　汝见第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩恶者。僧中而行。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。

德遵普贤

　　汝见第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自尝啖。或与妇儿。粗涩恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去已。然后乃分。以是因缘入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见水中立人。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝见大瓮者。非是大瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果涩菜。或逐随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。汝见比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在佛僧净地。[口*弟]唾污地。以是因缘。入地狱中。刀劓其鼻。火烧受苦。至今不息。汝见比丘手捉刘斤自斫己舌。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众僧。当分石蜜。斫作数段于斧刃上。少着石蜜。沙弥啖舐。以是因缘。受斫舌苦。至今不息。尔时世尊复告僧护比丘。汝见泉者。非是水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自尝啖。后残与众僧。减少不遍。以是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大苦恼。今犹未息。汝见比丘刺上立者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恶口毁呰骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁刺上。火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食啖。或时将与。白衣使食。高下心中。行付众僧。以是因缘。受地狱苦。至今不息。汝见橛者。实非是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。僧墙壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为上座。咒愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故。恒嗔责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼身。火烧号叫受苦。至今不息。汝见马者。实非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧供养。过分食啖。或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言。汝不应尔。其人恶口呵诸比丘。汝等如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。火烧身体。受大苦恼。至今不息。汝见象者。非是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后来檀越白言。大德日犹故。未可打犍稚。集僧施食。比丘恶口答白衣言。诸比丘等。犹如白象。食不饱耶。向食已竟。停留后日。以是因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不息。汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法呵责。此人答言。我当僧厨及园果菜。常营僧事。甚大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受苦。至今不息。汝见羝羊者。实非是羊。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当典内外事事捡挍。不敕弟子。诸小比丘。不如法打稚。诸律师等白言。寺主何不时节鸣稚集僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比丘。犹如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护比丘。汝见肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作大肉台。火烧受苦。至今不息。汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依戒律。随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住僧房中。以为己有。终身不移。不依戒律。以次分房。以是因缘。作大肉房。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护。汝见肉绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因缘。入于地狱。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见第二绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床。自用然火。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧申缩。受苦万端。至今不息。汝见肉拘执者。实非拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执。如自己有。不依戒律。或用破坏。以是因缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不息。汝见肉绳床者。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳床及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉壁者。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上。竖橛破壁。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索。

德遵普贤

私自己用。以是因缘。堕地狱中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。汝见厕井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住寺比丘。佛僧净地。大小便利。不择处所。持律比丘。如法诃责。不受教诲。粪气臭秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦。至今不息。汝见高座法师。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。重作轻说。说轻为重。有根之人。说作无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。汝见第二高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉揵稚号叫声者。实非犍稚。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物。非法打稚。诈作羯磨。捉三宝物。为己受用。以是因缘。入地狱中。作肉犍稚。火烧受苦。至今不息。汝见拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食。炫卖得物。用作衣裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉岐支。火烧受苦至今不息。汝见第二拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。汝见肉山。非是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典坐。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人。四辈檀越。须曼那华。散供养佛。华既干已比丘扫取卖为己用。以是因缘。入地狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼华油。用供养佛。比丘减取。为己自用。以是因缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦至今不息。汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜园。有好华果。为己私用。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧受苦。至今不息。汝见果树。实非果树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果香美好者。私自食啖。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。汝见一肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护比丘。汝见第一肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。为己私用。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地狱中。作大肉柱。狱卒捉斧。斫身受苦。猛火烧身。至今不息。汝见第三柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见四树。实非是树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖嗔痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉树。火烧受苦。至今不息。汝见十四树者。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。不依戒律。分诸敷具。好者自取。或随嗔爱。好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中斗诤相打。以是因缘。入地狱中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥中。相抱受苦。至今不息。尔时世尊重告僧护。以是因缘。我今语汝。在地狱中。出家者众。白衣鲜少。所以者何。出家之众。多喜犯戒。不顺比丘。互相欺陵。私用僧物。或分饮食不能平等是故我今更重告汝。当勤持戒。顶戴奉行。
　　尔时世尊复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于过去世时。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝。四事供养。犹故能令得大果报。无量无边。不可思议。我复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者。罪过于前说出家人百千万倍。不可穷尽。我复语汝。若一比丘。顺于毗尼。在僧伽蓝。如法行道。依时鸣稚。若施此人。得福无量。说不可尽。何况供养四方僧众。
　　尔时世尊复告僧护。若出家人。营僧事业。难持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是供。坚持净戒。后不生恼。
　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　　持戒最为乐　　身不受诸恼　睡眠得安乐　　悟则心欢喜　
　　尔时世尊复告僧护。有九种人。常处阿鼻大地狱中。何等为九。一者食众僧物。二者佛物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。九者作一阐提。是九种人恒在地狱。有五种人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱者。如汝所见。是诸地狱。其饿鬼者。身形长大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五者法说非法。非法说法。此五种人。受是二报。余业不尽。五道中受。
　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言
　　　行恶感地狱　　造善受天乐　若能修空定　　漏尽证涅槃　
　　尔时世尊复告僧护。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。亦障修禅。无八解脱。虽得长寿。不能得免金翅鸟王之所食啖。命终之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出世。作大长者。财富巨亿。

德遵普贤

为大檀越。供养供给弥勒世尊及诸比丘。四事具足。是诸长者。有五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅槃。
　　尔时世尊。无问自说。
　　　归依佛者　　得大吉利　　昼夜心中　不离念佛　　归依法者　　得大吉利
　　　昼夜心中　　不离念法　　归依僧者　得大吉利　　昼夜心中　　不离念僧　
　　尔时僧护弟子。五百商人。于大众中。闻佛说法。忽然惊怖。悟解无常。共相谓言。我等从昔无量劫来。处处经历。受生死苦。皆是无明贪心所造。即从座起。长跪合掌。而白佛言。我等今日。归依三宝。受持五戒。尽形不犯。
　　尔时世尊。告僧护曰。众僧供养。有应得者。不应得者。何者应得。持戒满足。出入常念。轻重等持。恐怖不犯。如是之人。应受供养。
　　尔时世尊。即说偈言
　　　欢喜受他施　　三衣常知足　定慧修三业　　安乐在山谷　
　　尔时世尊。告僧护曰。何者不应得。持戒不满足。出入不念。轻重不畏。如是之人。不应受供养。
　　尔时世尊。即说偈言
　　　宁食大铁丸　　焦热如火焰　破戒不应受　　得信檀越食　
　　佛告诸善男子善女人。闻此偈者。若得信心。乐出家者。清净持戒。顶戴奉行。
　　尔时诸比丘。白佛言。世尊。如是等辈。五百仙人。在过去世。于何法中。种诸善根。于何时中。修行道业。以何业缘。今得出家。烦恼漏尽。证阿罗汉果。如来遍知。明达三世知诸仙人。所修善业。于大众中。即说本缘。
　　佛告诸比丘。此贤劫中。过去之世。迦叶佛时。人寿二万岁。有大长者。名曰恭意。财富巨亿。于孝行中。小违父母。惭愧忏悔。即诣佛所。出家修道。习学未久。作大法师。恭意比丘。说法化度五百弟子。入山林中阿练若处。修禅定业。心生欢喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍觉杖法杖。法用成就。初中后夜。精勤不息。未得观慧。师徒相率。详发善愿。作如是言。我等今日。师徒相顺。于迦叶如来正法之中。出家修道。持戒定慧业。以此善根。愿未来世。得值释迦。十号具足。天人中尊真实不虚。还遇和尚度我出家。漏尽得道。尔时复告诸大比丘。尔时恭意长者。岂异人乎。即僧护比丘是。五百弟子。岂异人乎。今五百仙人是。因过去世迦叶佛时。所种诸善根。因发愿故。今得正信。还值和上。正信出家。漏尽得道。
　　尔时世尊。于大众中。说因缘已。时四部众。欢喜奉行。
　　　浴室及六寺　　二地总三[土*瓦]　两瓶涌肉泉　　一瓮刀劓鼻
　　　斫舌水中立　　立刺肉厅橛　驼马白象驴　　羝羊双肉台
　　　肉房二绳床　　肉称及拘执　床壁肉绳索　　厕井两台座
　　　稚二句修山　　两肉须曼柱　花果一肉树　　一树三肉柱
　　　两双十四树　　两僧两沙弥　合有五十六　　说法本因缘
　　　佛因僧护说　
　　佛说观佛三昧海经卷第五
　　　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译
　　　　观佛心品第四
　　尔时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱
　　佛告阿难。云何名阿鼻地狱。阿言无。鼻言遮。阿言无。鼻言救。阿言无间。鼻言无动。阿言极热。鼻言极恼。阿言不闲。鼻言不住不闲不住名阿鼻地狱。阿言大火。鼻言猛热。猛火入心名阿鼻地狱
　　佛告阿难。阿鼻地狱纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城内复有剑林。下十八鬲。鬲八万四千重。于其四角有四大铜狗。其身广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁刺。一切身毛皆出猛火。其烟臭恶。世间臭物无以可譬。有十八狱卒。头罗刹头。口夜叉口。六十四眼。眼散迸铁丸如十里车。狗牙上出高四由旬。牙头火流烧前铁车。令铁车轮一一轮辋化为一亿火。刀锋刃剑戟。皆从火出。如是流火烧阿鼻城。令阿鼻城赤如融铜。狱卒头上有八牛头。一一牛头有十八角。一一角头皆出火聚。火聚复化成十八辋。火辋复变作火刀轮。如车轮许。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。铜狗张口吐舌在地。舌如铁刺。舌出之时化无量舌满阿鼻地。七重城内有七铁幢。幢头火踊如沸踊泉。其铁流迸满阿鼻城。阿鼻四门。于门阃上有八十釜。沸铜踊出从门漫流。满阿鼻城。一一鬲间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒吐火身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸满阿鼻城。此城苦事八万亿千。苦中苦者集在此城。五百亿虫。虫八万四千嘴。嘴头火流如雨而下满阿鼻城。此虫下时。阿鼻猛火其焰大炽。赤光火焰照八万四千由旬。从阿鼻地狱上冲大海沃燋山下。大海水滴如车轴许。成大铁尖满阿鼻城
　　佛告阿难。若有众生杀父害母。骂辱六亲。作是罪者命终之时。铜狗张口化十八车。状如金车宝盖在上。一切火焰化为玉女。罪人遥见心生欢喜。我欲往中我欲往中。风刀解时寒急失声。宁得好火在车上坐然火自爆。作是念已即便命终。挥霍之间已坐金车。顾瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。身下火起如旋火轮。譬如壮士屈伸臂顷。直落阿鼻大地狱中。从于上鬲如旋火轮。至下鬲际身遍鬲内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉。叉头令起遍体火焰满阿鼻城。铁网雨刀从毛孔入。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。汝不知恩无有惭愧。受此苦恼为乐不耶。作是语已即灭不现
　　尔时狱卒复驱罪人。从于下鬲乃至上鬲。经历八万四千鬲中。[打-丁+聿]身而过至铁网际。一日一夜尔乃周遍。阿鼻地狱一日一夜。此阎浮提日月岁数六十小劫。如是寿命尽一大劫。五逆罪人无惭无愧造作五逆。五逆罪故临命终时。

德遵普贤

十八风刀如铁火车。解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树。于下游戏不亦乐乎。作此念时。阿鼻地狱八万四千诸恶剑林。化作宝树。华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华在彼树下。罪人见已。我所愿者今已得果。作是语时。疾于暴雨坐莲华上。坐已须臾。铁嘴诸虫从火华起。穿骨入髓。彻心穿脑。攀树而上。一切剑枝削肉彻骨。无量刀杖当上而下。火车炉炭十八苦事。一时来迎。此相现时陷坠地下。从下鬲上身如华敷。遍满下鬲。从下鬲起。火焰猛炽至于上鬲。至上鬲已身满其中。热恼急故张眼吐舌。此人罪故。万亿融铜百千刀轮。从空中下头入足出。一切苦事。过于上说。百千万倍。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生犯四重禁虚食信施。诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物。淫泆无道。逼略净戒诸比丘尼。姊妹亲戚不知惭愧。毁辱所亲造众恶事。此人罪报临命终时。风刀解身。偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外
　　尔时罪人即作是语。云何此处无好城郭及好山林使吾游戏。乃处如此不净物间。作是语已狱卒罗刹以大铁叉。擎阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。地狱痛声如咏歌音。罪人闻已。如此好处吾当游中。念已寻时坐火莲华。诸铁嘴虫从身毛孔唼食其躯。百千铁轮从顶上入。恒沙铁叉挑其眼睛。地狱铜狗化作百亿铁狗。竞分其身取心而食。俄尔之间身如截华。满十八鬲。一一华叶八万四千。一一叶头身手支节。在一鬲间。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。此等罪人堕此地狱。经历八万四千大劫。此泥犁灭
　　复入东方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻狱南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八鬲中。此阿鼻狱。但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下鬲见。眼火暂歇。从下鬲起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上鬲中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已复生。见南门开如前不异。如是西门北门亦皆如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形还生人中。聋盲喑哑疥癞痈疽。贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形迳五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中。遇善知识诸大菩萨。呵责其言。汝于前身无量世时。作无根罪。诽谤不信。堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力。寻即命终生四天处。生彼天已。悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈。慈哀是等。如罗睺罗。教避地狱如爱眼目
　　佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。佛告阿难。云何名十八寒地狱。寒地狱者八方冰山。山十八鬲。复有十八诸小冰山。如颇梨色。此等寒冰满冰山间。如凡莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。世间自有无慈心者。劫夺无道。抄盗剥脱。冻杀众生。此人罪报。欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念。我今云何不卧冰上。为火所逼。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮。如白鹤翔蹑虚而至。罪人见已除热清凉。心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八鬲中遍满一鬲。剖裂擗坼如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞。但言阿罗啰。尔时罪人即作是念。我于何时。当免寒冰生热火中
　　尔时空中有诸铁鸟。口嘴吐火从空中下。破头啄脑。罪人即死。命终之后。狱卒复以铁叉打地。唤言活活。应声即稣。起已思念。我今身上大火猛炽。愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接。置与狱中。如是十八鬲中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王日月八千万岁。罪既毕已。生贱人中贫穷鄙陋。五百世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名黑闇地狱。黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间。十八重黑铁围山。罗列如林荫闇此山。世间自有愚痴众生。偷佛法僧灯明。偷盗父母师长和上。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒睒不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目。不愿欲见及日月光。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床。张大铁伞。如大队云乘空而至
　　尔时空中无形有声。此处黑闇汝欲往不。罪人闻声寻即起心欲往彼所。气绝命终坐铁床上。如雁王翔落黑闇处。既入中已。刀轮上下斩剉其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞来摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁。亦如四天王日月岁数。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶。罪毕乃出为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后。遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名为十八小热地狱。十八小热地狱者。如阿鼻狱亦七重城。七重铁网。无量诸恶以为庄严。自有众生。不顺师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床座。捉师钵盂。藏弃不净。作五种恶。云何为五。所谓骂师谤师打师杀师。以诸毒药持以饮师。若沙门婆罗门。作诸非法害师谤师。此罪恶人无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲终时。阿鼻地狱十八狱卒。各以铁叉擎一鬲狱。如是众狱如大宝盖。雨微细雨雨渧如华。此人罪报热恼入心。如火烧已见雨清凉。即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。作是语已气绝命终。

德遵普贤

凡作功德皆应身。为烧香福食及以转经。不得请人而不嚫。愿如倩人食。岂得自饱不复饥耶。烧香洁净逮萨云若摄一切想。然灯聪明得三达智无所挂碍。烧香斋食读经达嚫以为常法。布施得福诸天扶将。万恶皆却众邪敢当。懈怠之人安隐谐偶无精进心。一朝疾病有不吉利。便欲烧香方云作福。诸天未降众魔故前。试共娆触作诸变怪。以是之故常当精进。罪福随人如影随形。殖种福田如尼俱类树。本种之时为种几核。阿难长跪叉手答佛言。种一枚核稍稍渐大。收子无限。佛言阿难。施一得万倍。言不虚也。佛时颂曰
　　　贤者好布施　　天人自扶将
　　　施一得万倍　　安乐寿命长
　　　今日施善人　　其福不可量
　　　皆当得佛道　　度脱于十方　
　　佛语阿难。世人无知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹无数劫来。至于今日罪福报应。犹如掌中观宝琉璃。内外明彻无狐疑也。阿难即前整衣服。作礼而白佛言。演说此法当何名之。佛告阿难。此经名为五道轮转罪福报应。若有善男子善女人。讽诵宣传功德无量。当见贤劫千佛奉事供养。不堕三涂八难之处。得无识定。佛说经已。五百比丘漏尽意解。诸天龙神时会树下。清信士万二千人。清信女六千人。悉履道迹。皆前为佛作礼而去
　　《佛说罪福报应经》（白话文）
　　我是这么听佛说的。佛在迦维罗卫国和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的时候。由于结夏安居已经结束，于是佛从禅室出来，和弟子一同前往舍卫国的祇树给孤独园。
　　这两国之间有一棵大树，叫做尼拘类树。树高二十里，而枝叶覆盖的面积则有六十里，树上结的果实非常多。尼拘类吃起来又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之后，病都会好而且眼目明亮。
　　佛于是坐在这棵树下，诸比丘就捡食地上之熟果。吃完之后，佛就告诉侍者阿难说：‘我看天地万物，各自都有他们的宿世因缘。’
　　阿难见佛跟他说话，于是赶紧前来顶礼佛陀，跪著问佛说：‘是怎么样的因缘呢？这些弟子大家都想知道。请您敷演讲说，以开示度化不知道的人。’
　　佛就告诉阿难说：‘善哉善哉，乐于听闻的人，要专心听呀。’
　　佛说：‘人如果培福的话，就像这棵树一样。它的种子只是一粒果核而已，后来渐渐长大，结果利益无限。
　　能当国王大臣，地位尊贵有权势的人，都是从礼敬佛法僧三宝中来的。
　　大富豪之人，是从布施中来的。
　　长寿而没有疾病，身体强壮的人，是因为持戒律之故。
　　长得端正白净，容光焕发，身手柔软，吐气芬芳，人见人爱，令人观看不厌的人，是修忍辱的结果。
　　喜欢精进修行，不懈怠，乐于培福德的人，是从精进中来的。
　　个性安详不急躁，言语行为都很审慎的人，是修禅定的结果。
　　有人有才干，明白事理，通达了解幽深之法。能够把微妙的义理讲得很顺畅，让愚蠢的人都能听得懂。别人听了他的话，都能再请益且接受他所言，珍重他所言，并广为宣传。这种才能是从修智慧中得来的。
　　讲话声音清彻的人，是从歌咏三宝中得来的。
　　干净清洁没有疾病的人，是从慈悲心中得来的，因为他前生不用木棍等物打人之故。
　　长得高大的人，由于前世对人恭敬之故。
　　长得矮小的人，由于前世轻视傲慢他人之故。
　　长得丑陋的人，由于前世喜欢生气怨恨之故。
　　对事物一无所知的人，由于前世不喜欢学习问人之故。
　　生来愚蠢的人，是由于前世不喜欢教导别人之故。
　　哑巴是由于前世谤毁别人的缘故。
　　聋子瞎子，是由于前世不看经典，不听讲经的缘故。
　　当人的奴隶，是由于前世欠债不还之故。
　　地位卑贱的人，是由于前世不礼敬三宝之故。
　　长得又丑又黑的人，是由于把佛前面的光明遮住的缘故。
　　生在裸体之国，是由于前世在佛寺及精舍衣著不整的缘故。
　　生在马蹄国的人，是由于前世穿著木屐在佛前喧嚣走过之故。
　　生在穿胸人的国度，是由于前世布施作福时，心生悔恨吝惜之故。
　　投胎成□、鹿、麋、麂等鹿类中之人，是由于前世喜欢让众生惊慌恐怖之故。
　　生到龙族里，是由于前世喜欢调戏，是轻浮人之故。
　　身上生有恶毒之疮，而总是治不好，是由于前世喜欢鞭打众生的缘故。
　　人见人爱的人，是由于前世见到人就满心欢喜愉悦之故。
　　人见人恶的人，是由于前世见到人就脸臭臭的缘故。
　　生得兔唇之人，是由于前生钓鱼，让鱼缺失唇吻之故。
　　不喜欢听金玉良言，而且吵闹不休，扰乱别人听经法的人，后世会成为耽耳狗。
　　虽然听闻佛法，但是内心不信，以后会生到驴马之中。
　　悭吝贪心，自己独食的人，会堕到饿鬼道里。以后投胎为人，会很贫穷、饥饿，衣不蔽体。
　　自己吃好饮食，给别人吃恶饮食，这种人以后会堕到猪及蟑螂之中。
　　抢夺别人的东西，以后会堕落成羊，被人活生生的剥皮。
　　喜欢杀生的人，以后会成为水上的浮游虫，朝生暮死。
　　喜欢偷窃别人财物的人，以后会生成牛马或做奴隶，以偿还偷窃之债。
　　我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
　　喜欢奸淫别人的人，死了之后会入地狱。男的会抱著灼热的铜柱，女的会卧在炽热的铁床上。以后还会投胎做鸡鸭。
　　喜欢说谎并到处宣传别人过恶的人，死后入地狱中，会被口灌滚热的铜汁，会被拔出舌头，以牛来耕他的舌头。之后还会投胎成鸺鹠、鹦鹆这类声音难听的鸟类中。人们一听到它们的鸣叫，都觉得惊怖，说会发生鬼怪灾变之事，都诅咒这种鸟死掉。
　　喜欢喝酒，醉后犯了种种过失的人，将来会堕入热腾腾的大便地狱里，之后还会投胎成猩猩。出生为人时，非常愚蠢顽固，一无所知。
　　夫妇之间彼此不柔和顺从，经常打斗诤执，彼此互相驱逐的，将来会投胎到鸽鸠鸟类中。

德遵普贤

　　贪图别人力气的人，将来会生到大象群中。
　　当官吏吃公家饭的人，如果对方无罪，自己却利用公职之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他们，强迫送走他们，脚镣手铐他们，使他们投诉无门。这种人死后堕地狱，神识受到极端的痛苦。这样经过千亿年之后，再堕到水牛中。被人穿鼻口，拉车拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以偿宿世之罪过。
　　不干净的人，是从猪投胎来的。
　　悭吝贪心，不廉洁的人，是从狗投胎来的。
　　凶狠暴戾，刚愎自用的人，是从羊投胎来的。
　　轻躁不安，不能忍耐任何事情的人，是从猕猴投胎来的。
　　身上有一股腥臭之气的人，是从鱼鳖中投胎来的。
　　凶恶狠毒的人，是从毒蛇投胎来的。
　　爱好美食，喜欢杀害众生，而没有慈悲心的人，是从豺狼狐狸鹰中投胎来的。
　　在胞胎时就死亡，或生下来不久就死亡，或很短命就死，之后又堕落三恶道千万劫的人，是由于前世喜欢打猎射杀动物，喜欢焚烧山林，喜欢把动物的卵弄破，喜欢捕鱼网鱼。这种人杀害一切众生，贪吃它们的肉，贪图它们的皮毛，因此而得短命的报应。世世累劫都堕落恶道，很难有成人的一天，要引为借镜呀。’
　　佛说：‘凡是作功德，都必须亲自烧香、斋食、诵经。不可以请人做功德而不给供养，不发愿。好比请别人吃饭，自己却不吃，因此自己怎能饱而不饥饿呢？
　　要烧香礼拜、洁净身心，守持戒律，修习禅定才能摄心。佛前燃灯能得聪明，最后能得世间智、出世间智及出世间上上智，而无任何障碍。平常就要烧香、斋食、读经、布施。能布施的人，可以得到福报，诸天神会帮助他，恶鬼邪神都会离他远远的，不敢去侵犯他。
　　懈怠的人，平常轻松安稳的过日子，没有精进修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事时，才想到要去烧香拜佛，说是作福。这样子诸天神是不会降临的，因此众魔就敢前来骚扰，作种种神变怪异之事。因此之故，应当要精进修行。
　　罪报与福报跟随著人，就像影子跟著人一样。我们培福就像下种一样，收获的果实犹如尼俱类树那么多。尼俱类树的本来种子，有几个核呢？’
　　阿难跪著合掌回答佛说：‘种子只有一枚的核粒，渐渐长大之后，却收成数不尽的种子。’
　　佛告诉阿难说：‘只布施一个，却获得万倍的报酬，这句话一点也不假。’
　　佛于是说偈颂
　　贤明的人乐于布施 天神自然扶持此人
　　布施一种回报万种 生活安乐寿命长久
　　今日起布施的善人 获得福报不可限量
　　将来皆能证成佛果 度脱十方无量众生
　　佛告诉阿难说：‘世人愚蠢无知，只能用有生死的肉眼来观看一切，而不能透彻了知罪业及福报的根本。我用道眼观看无数劫以来，一直到今天的众生罪福报应，清楚得犹如观看手掌中的珍宝琉璃，内外都透明清澈，没有任何疑惑不明之处。’
　　阿难整理了一下衣襟之后，为佛作礼然后向佛说：‘您说的这些法，应该用什么名字来称呼比较适当？’
　　佛告诉阿难说：‘这部经叫做五道轮转罪福报应。如果有善男子善女人，能读诵这部经，而且广为宣传的话，功德无量。他们能够见到贤劫中的一千尊佛，并能追随供养贤劫千佛。他们不会堕落三恶道，也不会生在八难处（见佛闻法有障难之八处。一、地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、北俱卢洲，五、长寿天，六、聋盲喑哑，七、世智辨聪，八、佛前佛后），能够得到正定。’
　　佛说完这部经时，有五百位比丘证了罗汉果。诸天龙神及一万二千名清净信士，六千名清净信女，都对佛法生起了绝对的信心。他们都向佛陀顶礼之后，各自散去。
　　
　　起世经 地狱品第四之一
　　诸比丘。于四大洲。八万小洲。诸余大山。及须弥山王之外。别有一山。名斫迦罗(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。如前由旬。两山之间。极大黑暗无有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令见光明。诸比丘。于两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿毘至大地狱诸比丘。此八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围遶。而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁磑地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱诸比丘。何因缘故。名活大地狱。
　　诸比丘。此活大地狱。所有众生。生者有者出者住者。手指自然皆有铁瓜。长而纤利。悉若锋鋩。彼诸众生。既相见已。心意浊乱。心浊乱故。各以铁爪。自[国*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已复擘。乃至大擘。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。诸比丘。彼诸众生。自割裂已。作如是知。我今已伤。我今已死。以业报故。即于是时。复有冷风。来吹其身。须臾复生。肌体皮肉。筋骨血髓。生已还活。既得活已。业力因缘。复起东西。更相谓言。汝诸众生。愿欲得活已胜我耶。诸比丘。当知此中少分说故。名为活耳。然于其中。更有别业。受极重苦。痛恼逼迫。楚毒难堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。恶不善业。未尽未灭。未除未转。未少分现。未全分现。于其中间。命报未尽。求死不得
　　复次诸比丘。活大地狱。所有众生。生者有者。乃至住者。手指复生纯铁刀子。半铁刀子。极长纤利。各各相看。心意浊乱。既浊乱已。乃至各各[国*爪]裂擘割。破截而死。冷风来吹。须臾还活。诸比丘。如是如是。少分说故。名为活耳。诸比丘。复有别业。而于其中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。恶不善业。未尽未灭。未除未离。如是一切次第具受
　　复次诸比丘。活大地狱。所有众生。于无量时。苦报未尽已。从此狱出。东西驰走。更求余处。屋舍室宅。求救护处。

德遵普贤

求归依处。如是求时。以罪业故。即自往入黑云沙小地狱中。其狱纵广五百由旬。既入狱已。上虚空中。起大黑云。雨诸飞沙。其焰炽燃。极大猛热。堕于地狱众生身上。至皮烧皮。至肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓烧髓。出大烟焰。洞彻炽燃。受极苦恼。以其苦报未毕尽故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造恶不善业。不灭不除。不转不变。不离不失。次第而受。经无量时
　　诸比丘。彼诸众生。如是受苦。经无量时已。从黑云沙地狱出。更复驰走。求屋求宅求救求覆求归依处。如是求时。又复自入热粪屎泥小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。自咽已下在粪泥中。其粪热沸。烟焰俱出。烧彼罪人手足耳鼻头目身体。一时燋燃。乃至往昔若人非人所起所造恶不善业。未尽未灭。未除未转。不离不失。次第而受
　　复次诸比丘。于粪屎小地狱中。有诸铁虫。名为针口。在粪泥中。钻诸众生。一切身分。悉令穿破。先钻其皮。既破皮已。次钻其肉。既破肉已。次钻其筋。既破筋已。次钻其骨。既破骨已住于髓中。食诸众生一切精髓。令其遍身受严剧苦。然彼寿命。亦未终毕。乃至是人恶不善业。未灭未尽。如是次第具足受之诸比丘。彼地狱中诸众生等。于无量时。受苦痛已。从粪屎泥小地狱出。又复奔走。求室求宅求护求洲求归依处。尔时即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼诸罪人。入此狱已。时守狱卒。执取罪人。高举[打-丁+仆]之。置于炽燃热铁地上。烟焰洞起。罪人在中。闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉。钉其二脚。热焰炽燃。又以二钉。钉其两手。焰亦炽燃于脐轮中。下一铁钉。焰转猛炽。狱卒于是。复以五叉。磔其五体。极受苦毒。乃至彼处。寿命未终。恶业未尽。往昔所造人非人身一切恶业。于此狱中。次第而受
　　诸比丘。彼诸众生。受此苦痛。经无量时。从于五叉小地狱出。还复驰走。求救求室求洲求依求覆求护。即更来诣饥饿地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者来至此中。有何所欲。彼诸众生。皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱卒。即执罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。尔时罪人。闷绝仰卧。便以铁钳。坼开其口。取热铁丸。掷置口中。彼人脣口。应时烧燃。既烧脣已。即烧其舌。既烧舌已。即烧其齶。既烧齶已。即烧其咽。既烧咽已。即烧其心。既烧心已。即烧其胸。既烧胸已。即烧其肠。既烧肠已。即烧其胃。既烧胃已。经过小肠。从下部出。其丸猛热。尚赤如初。彼诸众生。当于是时。极受苦毒。命亦未终。略说乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地狱中。种种具受
　　诸比丘。彼诸众生。于无量时。受是苦已。从此饥饿小地狱出。复更驰走。略说如前。求守护处。然后来诣燋渴地狱。其狱亦广五百由旬。入此狱已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者何所求须。罪人答言。仁者我今甚渴。时守狱卒。即捉罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。在猛焰中。仰卧闷绝。便取铁钳磔开其口。融赤铜汁。灌其口中。彼诸众生。脣口应时悉皆燋烂。唇口烂已。次烧其舌。如是烧齶。烧喉烧心。烧胸烧肠。烧胃。直过小肠。从下部出。彼诸众生。各于是时。受极重苦。受极重痛。其苦特异。难可思议。然彼寿命。未终未尽。略说如前。乃至若人非人所造恶业。未灭未离。如是次第。具足受之
　　起世经卷第二
　　地狱品第四之二
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬燋渴狱出。奔走如前。略说乃至。求救护处。即复往诣脓血地狱。其地狱亦广五百由旬。脓血遍满。深至咽喉。悉皆热沸。地狱众生。入其中已。东西南北。交横驰走。彼诸众生。如是走时。烧手烧足。烧耳烧鼻。手足耳鼻。既被烧已。一切支节。皆亦烧燃。其身支节。被烧燃时。诸罪人等。受大苦恼。严酷重切。不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业。未毕已来。命亦不尽
　　复次诸比丘。脓血地狱。复有诸虫。名最猛胜。此诸虫等。为彼地狱受罪众生。大作恼害。从身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。随而食之。彼诸众生。当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业。未尽未灭。寿命不尽。皆悉具受
　　复次诸比丘。脓血地狱。所有众生。饥渴逼急。或时以手掬取如是热沸脓血。置于口中。置口中已。彼人脣口。应时烧燃。烧脣口时。即烧其齶。既烧齶已。即烧其喉。如是烧胸。烧心烧肠烧胃。既烧胃已。直过小肠。从下分出。彼诸众生。于此地狱。受如是等严切重苦。命报未终。乃至未尽。人非人身。曾所造作恶不善业。如是次第。具足受之
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬脓血狱出。如前驰走。乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。狱卒见之。即前捉取。掷置釜内。头皆向下。脚皆在上。是诸众生。在汤中时。地狱猛火。极相煎迫。逐沸上时。亦煎亦煮。逐沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。交横往来。随转动时。亦煎亦煮。汤沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。譬如世间或煮小豆大豆豌豆。置之釜内。着水令满。下燃大火。于是涌沸。汤豆和合。浮向上时。亦煎亦煮。沈向下时。亦煎亦煮。住于中时。亦煎亦煮。交横动时。亦煎亦煮。为沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。诸比丘。如是如是。一铜釜狱。其中守卒。取彼罪人。以头向下。以脚向上。掷置铜釜。在釜中时。地狱猛火之所煎逼。热沸既盛。罪人逐沸或上或下。随煮随煎。略说乃至。若见不见。一切时煮。亦复如是。彼诸众生。于此狱中。受严剧苦。乃至往昔。人非人身所作恶业。如是次第。于此地狱。具足而受
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从一铜釜五百由旬小地狱出。奔走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入众多铜釜小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱者。即来执之。捉取罪人。

德遵普贤

以脚向上。以头向下。掷铜釜中。地狱猛火。炽燃煎逼。汤沸上时。亦煎亦煮。汤沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。纵横掩覆。若见不见。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上时。亦煎亦煮。略说乃至。若见不见。一切煎煮。诸比丘。如是如是。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。为守狱卒。捉其两脚。到竖其身。以头向下。掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼。或上或下。纵横转动。略说乃至。若见不见。一切煎煮。亦复如是。诸比丘。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。又为狱卒。以其铁爪。漉取罪人。从釜至釜。次第煮之。从此釜出。诣余釜时。脓血皮肉。纵横流散。于是皆尽。唯余骸骨。罪人尔时。受极重苦。仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业。不尽不灭。于此狱中。一切悉受
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从多铜釜五百由旬小地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入铁磑地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。即前捉取受罪众生。仰[打-丁+仆]置于铁砧之上。炽燃猛焰。一时洞燃。于是罪人。闷绝仰卧。时守狱卒。更取大石。从上压之。压已复压。因更研之。研已复研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已复末。转成细末。取其细末。又更研之。研已复研。于是乃成末中之末。最微细末。当于尔时。罪人身体。膏血脑髓。一边横流。微细骨末。犹尚存在。而于其间。命报未终。一切时中。受极重苦。乃至人非人身。所作恶业。未失未灭。如是次第具足受之
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从铁磑五百由旬小地狱出。驰走如前。欲求室宅。欲求归依覆护之处。尔时即入函量地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。执取罪人。付以铁函。令其量火。其函猛热。光焰炽燃。地狱罪人。量彼火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧诸支节。乃至遍烧一切身分。于被烧时。此诸罪人。受极重苦。受重痛苦。然其寿命。未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作恶不善业。不灭不没。不离不失。如是次第。具足受之
　　诸比丘。彼地狱中。所有众生。经无量时。受此苦已。得从函量五百由旬小地狱出。驰走如前。求室求覆求救求洲求归依处。尔时即入鸡小地狱。其狱亦广五百由旬。彼地狱中。纯生诸鸡。遍满彼狱。其鸡身分。乃至膝胫。一切猛热。光焰炽燃。是诸众生。处在其中。东西驰走。足蹈热焰。四向顾望。无处可依。大火炽燃。烧手烧脚。烧耳烧鼻。如是次第。烧诸支节。大小身分。一时洞燃。罪人尔时。受极重苦。痛切荼毒。然于其处。命报未终。乃至人非人身所造恶业。未灭未尽。如是次第。一切具受。
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从如是鸡地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入灰河地狱。其狱亦广五百由旬。诸比丘。时彼灰河。流注漂疾。波浪腾涌。其声吼震。灰水沸溢。弥盈两岸。罪人入已。随流出没。灰河之底。悉是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。于河两岸。复有刀林。森竦稠密。极可怖畏。刀林之中。复有诸狗。其形烟黑。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上复有众多狱卒。守彼地狱。又其两岸。别生无量奢摩罗树。其树多刺。并皆纤长。其锋若磨。尔时地狱诸众生等。既入河中。欲趣彼岸。当于是时。便为大波之所沦没。遂至河底。即为河中所有铁刺。仰刺其身。举体周遍。不得移动。罪人在中。受大重苦。受严毒苦。受之既久。方得浮出。从沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。复入刀林。其林甚阔。枝茎稠密。经历林间。[曰/见]突利刀。处处经过。去去不已。割手割脚。割耳割鼻。割支割节。遍割身体。无处不破。尔时彼人。受荼毒苦。受极重苦。乃至未尽。人非人身。往昔所作一切恶业。命亦未终。于此林中。皆悉受之。
　　复次诸比丘。灰河两岸。诸守狱者。见彼罪人。即前问言。汝等今者欲得何物。时彼罪人。同声答言。我等甚饥。我等甚饥。时守狱者。即捉罪人。[打-丁+仆]置地上。其地猛热。光焰炽燃。罪人在中。闷绝仰卧。又以铁钳。开张其口。持热铁丸。置其口内。应时烧烁。彼诸众生。脣口燋破。略说乃至。从咽喉下。径至小肠。直过无碍。彼人尔时。受严切苦。受极重苦。命亦未终。乃至未尽。往昔所作人非人身恶不善业。即于此中。具足皆受复次诸比丘。又此灰河两岸之上。所有诸狗其身烟黑。垢汙可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大恶声。瞰彼地狱众生身分。举体支节。所有肌肉。段段齧食。不令遗余。彼人在中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。往昔人身及非人身有所作者。一切具受
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。既为如是热沸灰河之所逼切。又复困于纤利铁刺刀刃稠林。诸守狱者。烟黑垢汙恶狗之类。种种厄急。无处隐藏。乃复走上奢摩罗树。彼树枝茎。纯是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。头悉向下。劖刺其身。欲下树时。是诸铁刺。头则向上。彼诸众生。在奢摩罗树上时。复有诸乌。名为铁[此/束]。飞来树上。啄彼罪人。先啄其头。破陷顶骨。唼食其脑。彼人尔时受极重苦。受痛切苦。不堪忍故。即还堕落沸灰河中。彼人于是。还为波浪之所漂没。直至河底。至河底已。复为铁刺之所劖刺。既被刺已。铁刺遍身。不能复去。还于其中。受极重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多时。力极得起。从灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林时。复为刀刃。割其身体。割手割脚。乃至遍割一切支节。复于其中。具足受苦。命亦未终。略说乃至。从于往昔人非人身所作恶业。未灭未尽。次第悉受复次诸比丘。灰河此岸。诸守狱者。既见地狱受罪众生。从彼岸来。即前问言。汝等今者何为远来。欲得何物。彼诸众生。各各答言。我等渴乏。时守狱者即复捉取彼诸众生。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。推令仰卧。于仰卧时。彼人身上。火焰洞起。便以铁钳。开张其口。融赤铜汁。灌其口中。时彼地狱诸众生等。既饮铜汁。即烧唇口乃至小肠。直过无碍。从下部出。彼人尔时受极重苦。

德遵普贤

乃至寿命。未尽未灭。彼于过去人非人身。所作恶业未灭尽者。悉皆受之
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受此罪报。经无量时。苦恼长远。乃有风来。名为和合。吹彼地狱诸众生等。至于岸边。如是次第乃得从彼灰河狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。尔时即入斫截地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。其守狱者。即取罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。执大铁鈇。炽燃猛热。炎赫可畏。斫彼地狱受罪众生。斫手斫脚。并斫手脚。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫节。并斫支节。如是次第。举身皆斫。彼诸众生。当于尔时。受极重苦。命亦未终。乃至未尽恶不善业。人非人身所造作者。如是次第。一切具受复次诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受此苦已。得从斫截小地狱出。出已驰走。求归依处。乃至求室求宅求覆求洲求救护处。尔时即入剑叶地狱。其狱亦广五百由旬。入其中已。恶业果故。忽有风来。吹诸铁叶。犹如利剑。从空而堕。割截罪人一切身分。所谓截手。截脚。并截手脚。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截节。并截支节。尔时罪人。受极重苦。受严切苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。未灭未尽。于此地狱。一切具受
　　复次诸比丘。又彼剑叶小地狱中。诸众生等。恶业果故。有铁[此/束]乌。忽然飞来。在彼众生两膊之上。足蹈其膊。翅覆其头。便以铁[此/束]。啄彼罪人。两眼之睛。口衔而去。尔时罪人。受极重苦。痛恼严切。不可思议。然其寿命。亦未终尽。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。如是次第。一切悉受复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从剑叶小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入狐狼地狱。亦广五百由旬。是诸众生。入此狱已。恶业果故。于地狱中。出生狐狼。严炽猛恶。睚[目*柴]号吼。所出音声。甚可怖畏。[齿*齐]齧地狱诸众生身。所有肌肉。及诸筋脉。脚蹋口掣。脔而食之。尔时罪人。受极重苦。痛恼酸切。命亦未终。略说如前。人非人身。所作恶业。如是次第。皆于其中。一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求救护处求归依处。尔时复入寒冰地狱。其狱亦广五百由旬。是诸罪人。入彼狱已。恶业果故。忽有冷风。从四面来。吹大寒气。麤涩严毒。触彼地狱众生身分。随触着处。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓时。彼诸众生。受极重苦。最严切苦。乃至大苦。不可堪耐。便于彼中。寿命终尽。是为第一活大地狱。及余十六诸小地狱复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而相围绕。从黑云沙。乃至最后。第十六者。名寒冰狱。为一眷属。诸比丘。如是地狱。有何因缘。名为黑绳大地狱也
　　诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之业。得果报故。于虚空中。忽然出生麤大黑绳。炽燃猛热。譬如黑云。从空中出。黤黮充塞。下接于地。如是如是。于彼黑绳大地狱中。所有众生。以其宿世不善之业。得果报故。从虚空中。出大黑绳。炽燃猛热。亦复如是。此诸黑绳。堕在地狱众生身上。堕身上时。即烧罪人。一切身分。先烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。于烧骨时。彻至其髓。髓即流出。为火所燃。骨髓燃时。出大猛焰。尔时罪人。受严切苦。受极重苦。以罪业故。命亦未终。乃至往昔。人非人身。所有造作。恶不善业。未灭未变。未除未毕。于此狱中。一切悉受
　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。诸守狱者。执取罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。光焰猛盛。举身燋热。推令仰卧。以热铁绳。处处拼度。拼度讫已。以热铁鈇炽燃赫奕。交横而斫。彼地狱中众生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或复百分。譬如世间善巧木匠。若木匠弟子。取诸材木。安置平地。便用墨绳纵横拼度。拼度既讫。即以利鈇。随而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或复百分。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。亦复如是。诸守狱者。执取罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。推令仰卧。以黑铁绳。拼度开解。即以铁鈇。斫破其身。作诸分段。亦复如是。尔时罪人。乃至痛恼酸切。受极重苦。命亦未终。若未尽。彼人非人身。往昔所造不善诸业。于此狱中。一切具受
　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。有者化者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度其身。既拼度已。又以铁锯炽燃猛热。依所拼处。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。次更破已复破。乃至大破。或割或截。既割截已。复更割截。极细割截。譬如世间善巧锯师。若锯师弟子。取诸材木。安置平地。即以黑绳。纵横拼度。拼度讫已。便以利锯。随而锯之。锯已复锯。乃至大锯。次复细破。破已复破。乃至大破。又更割截。既割截已。复重割截。极细割截。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度开解。即以铁锯炽燃猛焰。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。破已复破。乃至大破。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身所作恶业。于中备受
　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫。付诸罪人。令其各各自相椎打。于相打时。烧手烧脚。遍烧手脚。烧耳烧鼻。遍烧耳鼻。烧支烧节。遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至往昔人非人身所作之业。一切具受复次诸比丘。

德遵普贤

又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。恶业果故。于虚空中。有大黑绳。从空而出。烟焰炽燃。极大猛热。乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时。随即绞缚。罪人身体。绞已复绞。乃至大绞。缚已复缚。乃至大缚。既绞缚已。复有风来吹令开解。绳开解时。彼诸众生。身皮皆剥。皮既剥已肉亦随剥。肉既剥已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。随风而去。罪人尔时。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至未尽恶不善业。如是次第。一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中所有众生。经无量时。受长远苦。乃从黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入黑云沙狱。其狱纵广五百由旬。罪人入已。略说如上。乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已。乃至命终。受种种苦。复次诸比丘。合大地狱。亦有十六诸小地狱并皆纵广五百由旬。自相围遶。从黑云沙。略说乃至最后。名为寒冰地狱。诸比丘。有何因缘。彼大地狱。说名为合。诸比丘。彼地狱中所有众生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼众生恶业果故。有两大山。名白羊口。炽燃猛热。光焰炎赫。尔时狱卒驱逼罪人。入此山内。入山间已。两山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。时彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。还住本处。譬如毘佉[少/(兔-、)]与啰毘佉[少/(兔-、)](此二是闪电之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。极揩磨已。各还本处。亦复如是。彼地狱中所有众生。被山合突打磨之时。身体一切脓血流迸。唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第皆受。当如是知
　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱卒。取彼地狱。诸众生等。[打-丁+仆]置炽燃大热铁上。其焰猛盛。晖赫可畏。推令仰卧。更取大铁。亦甚猛炽。以覆其上。犹如世间磑磨之法。如是磨之。磨已复磨。又更大磨。末已复末。又更大末。研已复研。又更细研。遂成尘末。既作尘已。又复细尘。如是展转。成极微尘。作尘末时。一切身分。皆为脓血。流迸出尽。唯有骨尘。犹在彼处。尔时彼人。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第应知复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。[打-丁+仆]置猛热大铁槽中。其槽炽燃。一向炎赫。置槽中已。犹如世间压诸甘蔗及胡麻法。如是压时。压已复压。遂至大压。既被压已。唯见脓血流在一边。所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上。命亦未终。随其所作。一切具受复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中。其臼炽燃。猛焰赫奕。又执铁杵。亦甚猛炽。擣彼罪人。擣已复擣。乃至大擣。研已复研。乃至大研。既擣研已。遂成研末。如是等末。末已复末。更为微末。于研末时。唯见脓血一畔滂流一边。犹有碎骨末在。尔时罪人乃至极受严切重苦。略说如上。乃至尔时命亦未终。具受众苦
　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽燃猛壮。乃至光焰。一向赫奕。以其两脚。蹋彼地狱诸众生身。从头至足。次第蹋之。先蹋髑髅。后蹋余处。蹋已复蹋。乃至大蹋。于象蹋时。彼地狱中众生身分。脓血迸流。散在诸处。唯有碎骨独在一边。尔时罪人受大重苦。略说如上。命亦未终。如是次第于中具受复次诸比丘。又彼众合大地狱中。诸众生等。经无量时。受长远苦。此苦毕已。乃从众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。尔时复入彼黑云沙五百由旬小地狱中。入已复入诸余小狱。如是乃至寒冰地狱。具足受苦
　　复次诸比丘。又更入于叫唤地狱。此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。以为眷属。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为叫唤。诸比丘。如是叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。一时驱逼是诸众生。令入铁城。其城炽燃。热铁猛焰。光甚炎赫。尔时罪人在铁城中。乃至受于极严重苦。众苦逼切。不堪忍故。恒常叫唤。是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋。房室辇舆亦皆是铁。楼观园池。一切皆是猛热炭火。炽燃光曜。上下洞彻。狱卒驱逐受罪众生。令入其中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤地狱。罪人在中。受大重苦。略说如上。命亦未终。若未尽彼恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受苦长远。经无量时。乃得从此叫唤狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已如前。具受诸罪。略说乃至。最后方入寒冰地狱。具受众苦。乃得命终
　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。而得名为大叫唤也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。亦皆掷置铁城之中。炽燃大热。乃至上下。光焰猛彻。罪人在中受极重苦。众恼逼切不堪忍故。遂大叫唤。以是因缘。名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇。房舍辇阁楼观悉皆是铁。炭火炽燃。充满炎赫。罪人在中。受极重苦。略说如前。命亦未尽。如是次第。具足受之。诸比丘。又彼地狱诸众生等。受长远苦。经无量时。乃得从此大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中。入已受苦。乃至最后寒冰地狱。具受众苦。乃得命终
　　复次诸比丘。于彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为热恼大地狱耶诸比丘。于此热恼大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。掷置炽燃热铁镬中。头皆向下。

德遵普贤

脚皆向上。腾波沸涌。一向猛热。罪人于中。被煎被煮。极受热恼。是故名为热恼地狱。又彼狱中。多诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁镬铁鼎。及诸铁[金*敖]。并皆炽燃。一向猛热。罪人在中。被烧被煮。是故名为热恼地狱。于此狱中。乃至受于极严重苦。命亦未终。未尽彼人恶不善业。如是次第一切悉受诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受长远苦。乃从热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。尔时复入黑云沙等小地狱中。略说乃至寒冰地狱。具受众苦。乃得命终
　　复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱为始。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱。有何因缘。名大热恼大地狱耶。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。以头向下。以脚向上。到掷釜中。其釜猛热。汤火俱炽。冲击罪人。随沸上下。当于是时。受极热恼极大热恼大大热恼。是故名为大热恼狱。又彼狱中。所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛。亦皆炽燃。极大猛热。又以罪人掷置其中。罪人尔时为地狱火。或煮或煎。受诸苦恼。恼已复恼。极大逼恼。是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦。略说如前。乃至命终。如是次第具受众苦。诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。长远道中。受诸苦已。乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出。出已驰走。乃至略说。欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命若未尽。受诸苦恼。次第如前
　　世经卷第三
　　地狱品第四之三
　　复次诸比丘。彼阿毘至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。其狱各广五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。是诸众生恶业果故。自然出生。诸守狱卒各以两手执彼地狱诸众生身。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从脚踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至项筋。皆相连引。贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁车。驰奔而走。其车甚热。光焰炽燃。一向猛盛。将其经历无量由旬。所行之处。纯是洞然热铁险道。去已复去。随狱卒意无暂停时。欲向何方。称意即去。随所去处。随所到处。狱卒挽之。未曾舍离。如是去时。随所经历。销铄罪人身。诸肉血无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命亦未终。乃至未尽。恶不善业。未灭未散。未变未移。若于往昔人非人身。所作来者。一切悉受复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。化者住者。以其不善业果报故。从于东方。有大火聚。忽尔出生。炽燃赤色。极大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四维上下。各各皆有极大火聚。炽燃出生。光焰炎赫。罪人尔时以此四方诸大火聚之所围绕。渐渐逼近。触其身故。受诸痛苦。乃至受于大严切苦。命亦未终。略说如上。于彼狱中。一切具受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。从于东壁出大光焰。直射西壁。到已而住。从于西壁出大光焰。直射东壁。到已而住。从于南壁。出大光焰直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。纵横相接。上下交射。热光赫奕。腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。是诸罪人。乃至受于极严切苦。命亦未终。略说乃至。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。经无量时。受长远苦。尔时即见地狱东门忽然自开。是诸众生既闻开声。复见门开。便走趣之。走已复走。大速疾走。各言。我等至彼处已。决应得脱。我等今者若到彼处。应大吉祥。彼诸众生如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫。将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转燃。焰炽猛盛。如是如是。彼诸众生。如是走时。速疾走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时肉血离散。下足之时肉血还生。又彼众生。如是奔走。欲近门时。罪业力故。门还自闭。罪人尔时于彼狱中。炽燃光焰。热铁地上。闷绝倒卧。覆面而踣。既覆倒已。即烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。既烧骨已。彻至其髓。彻至髓时。唯见烟出。出已复出。烟燧火出。罪人于中。乃至次第受极严苦。命亦未终。略说如前。未尽彼人恶不善业。乃至往昔人非人身。所作来者。于中具受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时。长远道中受诸苦已。地狱四门。还复更开。于门开时。彼地狱中诸众生等。闻声见开。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者当于此处必应得脱。我等于今定当讫了。彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既燃转复炽盛。如是如是。彼诸众生走已复走。乃至大走。如是走时。彼人身分。转更炽燃。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门。其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上。一向驰走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。既倒地已。遍烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧其骨。乃至彻髓。烟焰洞燃。其烟熢[火*孛]。其焰炎赫。烟焰相杂。热恼复倍。彼人于中受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业。未灭未离未变未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。乃至住者。以不善业果报力故。为地狱火炽燃烧之。尔时眼所见色。皆是意所不喜。有意喜者皆不现前。非意所好。不可爱色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所知味。身所觉触。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可爱法。恒来现前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因缘。恒受极重麤涩苦恼。其色恶故。其触亦然。乃至寿命。未得终尽。恶不善业。未没未灭。

德遵普贤

若于往昔人非人身。有所造作。一切恶业。悉皆具受
　　复次诸比丘。有何因缘。阿毘至狱名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。于一切时。无有须臾暂受安乐。乃至得如一弹指顷。是故名此大地狱者。为阿毘至。如是次第。具足受苦。诸比丘。此大地狱诸众生等。经无量时。受长远苦。乃至得从此阿毘至大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求归依处。求救护处。尔时复入黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。然后乃于彼处命终。此中世尊说如是偈
　　　若人身口意造业　　作已入于恶道中
　　　如是当生活地狱　　最为可畏毛竖处
　　　经历无数千亿岁　　死已须臾还复活
　　　怨雠各各相报对　　由此众生更相杀
　　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　　　此等皆堕黑绳狱　　其处受苦极严炽
　　　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　　　此等亦堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　　　乐作三种恶重业　　不修三种善根芽
　　　此等痴人必当入　　合大地狱久受苦
　　　或杀羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　　　并杀诸余虫蚁类　　彼人当堕合地狱
　　　世间怖畏相多种　　以此逼迫恼众生
　　　当堕磑山地狱中　　受于堆压舂擣苦
　　　贪欲恚痴结使故　　回转正理令别异
　　　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　　　倚恃强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　　　若作如是诸逼恼　　当为铁象所蹴蹋
　　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤处
　　　种种触恼众生故　　于叫唤狱被烧煮
　　　其中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　　　诸见稠林所覆蔽　　爱网弥密所沈沦
　　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　　　若至如是大叫唤　　炽燃铁城毛竖处
　　　其中铁堂及铁屋　　诸来入者悉烧燃
　　　若作世间诸事业　　恒当恼乱诸众生
　　　彼等当生热恼狱　　于无量时受热恼
　　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼狱
　　　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　　　喜作如是诸事者　　彼人当入热恼狱
　　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　　　或复害于余尊者　　彼堕热恼常炽燃
　　　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　　　是人直趣阿毘狱　　当受无量众苦恼
　　　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　　　既无增益于善事　　彼人当入阿毘狱
　　　活及黑绳此两狱　　合会叫唤等为五
　　　热恼大热共成七　　阿毘至狱为第八
　　　此八名为大地狱　　严炽苦切难忍受
　　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六
　　尔时世尊说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。应当知彼世界中间。别更复有十地狱处。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥罗浮陀地狱。阿呼地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶梨地狱。拘牟陀地狱。诸比丘。于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。頞浮陀地狱。名頞浮陀耶。诸比丘。頞浮陀狱诸众生等。所有身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀也
　　复次于中有何因缘。泥罗浮陀地狱。名泥罗浮陀耶。诸比丘。彼泥罗浮陀地狱中。诸众生等。所有身形。譬如肉段。是故名为泥罗浮陀。复次于中何因何缘。阿呼地狱。名为阿呼。诸比丘。阿呼地狱。诸众生等。受严切苦。逼迫之时。叫唤而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱
　　复次于中何因何缘。呼呼婆狱。名呼呼婆耶。诸比丘。彼呼呼婆地狱中。诸众生等。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言。呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆也。复次于中何因何缘。阿吒吒狱。名阿吒吒耶。诸比丘。彼阿吒吒地狱中。诸众生等。以极苦恼逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒也。复次于中何因何缘。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。诸比丘。搔揵提迦地狱之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名为搔揵提迦。复次于中何因何缘。优鉢罗狱。名优鉢罗耶。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。猛火焰色。如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。复次于中何因何缘。拘牟陀狱。名拘牟陀耶。诸比丘。彼拘牟陀地狱之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名为拘牟陀也。复次于中何因何缘。奔茶梨迦狱。名奔茶梨迦耶。诸比丘。奔茶梨迦地狱之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名为奔茶梨迦。复次于中何因何缘。波头摩狱。名波头摩耶。诸比丘。彼波头摩地狱之中。猛火焰色如波头摩花。是故名为波头摩也。
　　诸比丘。如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛。高盛不[既/木]。而于其间。有一丈夫。满百年已。取一胡麻。如是次第。满百年已。复取一粒。掷置余处。诸比丘。如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已。尔所时节。頞浮陀狱。我说其寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿。为一优鉢罗寿。二十优鉢罗寿。为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一奔茶梨迦寿。二十奔茶梨迦寿。为一波头摩寿。二十波头摩寿。为一中劫
　　诸比丘。波头摩地狱。所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生。为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生。身之肉血。燋燃破散。诸比丘。瞿迦梨比丘。为于舍利弗目揵连所起诽谤心。浊心恶心故。死后即生波头摩狱。生彼处已。从其口中出大热焰。长余十肘。于其舌上自然而有五百铁犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见如是色类自损害也。所谓于梵行人边生垢浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应于一切梵行人所。起慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等。一切比丘。皆当如我所见所说。应于昼夜常起慈心。

德遵普贤

汝等常当如是习学。尔时世尊说此伽他曰
　　　世间诸人在世时　　舌上自然生斤鈇
　　　所谓口说诸毒恶　　还自衰损害其身
　　　应赞叹者不称誉　　不应赞者反谈美
　　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　　若人博戏得资财　　是为世间微诤事
　　　于净行人起浊心　　是名口中大鬪诤
　　　如是三十六百千　　泥罗浮陀地狱数
　　　五頞浮陀诸地狱　　及堕波头摩狱中
　　　以毁圣人致如是　　由口意业作恶故
　　诸比丘。世界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来至此四洲界者。此四洲界所有众生。生者住者。一切身分。悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已。不得水灌。皆当干坏。无有遗余。如是如是。诸比丘。世界中间。所有诸风。名热恼者。若来至此四洲界时。此四洲界。所有众生。一时皆悉干坏无余。亦复如是。但以内铁围山大铁围山二山所障。是故彼风不来到此诸比丘。彼铁围山。大铁围山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等作依止业
　　复次诸比丘。世界中间。所有诸风。吹彼地狱烧煮众生。身肉脂髓。种种不净。臭秽之气。甚可畏恶。诸比丘。其风若来至此四洲世界中者。四洲世界所有众生。乃至住者。一切盲冥。无复眼目。以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障。遮碍彼故不来至此诸比丘。彼内铁围及大铁围二种大山。乃能为此四洲世界诸众生等。作如是比最大利益。成诸众生依止业故。
　　复次诸比丘。世界中间。更有大风。名僧伽多。诸比丘。彼风若来至此世界。则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲。并余大山。须弥山王。悉能吹举。去地或高一俱卢奢。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱卢奢。既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至擎举高一由旬。星散破坏。亦如前说。如是二三四五六七由旬。擎举破坏。悉令分散。乃至一百由旬。既擎举已。分散破坏。二三四五六七百由旬。既擎举已。分散破坏。亦复如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎举之已。分散破坏。诸比丘。譬如壮夫手把麦糗。把已高举。末令粉碎。于虚空中。分散弃掷。令无遗余。如是如是。诸比丘。彼世界中间最大猛风。名僧伽多。其风若来至此四洲。尔时此界四种大洲。及八万四千诸余小洲。一切诸山。并须弥山王。悉能高举。至一俱卢奢。分散破坏。略说如前。乃至举高七千由旬。分散破坏。亦复如是。诸比丘。但由内铁围山大铁围山二山障故。不来至此。诸比丘。彼内铁围山大铁围山二山威德。有大利益。乃能如是。为此四洲四世界中诸众生等作依止业
　　复次诸比丘。当阎浮洲南二铁围山外。有阎魔王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围遶。杂色可观。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门。一一诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑花池。是诸花池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。种种妙花。种种美果。弥满遍布。种种诸香。随风远熏。种种众鸟。各各和鸣。复次诸比丘。彼阎魔王。以其恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然而有赤融铜汁。在前出生。当于是时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫内即于宫内。如是出生。时阎魔王见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎魔王心生怖畏。颤动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王高举[打-丁+仆]之。置热铁地上。其地炽燃。极大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+仆]令卧已。即以铁钳。开张其口。以融铜汁。泻置口中。时阎摩王被烧脣口。烧脣口已。次烧其舌。既烧舌已。复烧咽喉。烧咽喉已。复烧大肠及小肠等。次第燋燃。从下而出。当于尔时。彼阎摩王。作如是念。一切众生。以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不喜事。如地狱中。诸众生等。今我此身并余众生与阎摩王同作业者。
　　亦复如是。呜呼愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人间。相逢受生。令我尔时于如来法中当得信解。得信解已。我于彼处复当更得信解具足。剃除须发。着袈裟衣。得正信解。从家出家。我于尔时。既出家已。和合不久。便于善男子。为何事故。得正信解。从家出家。无上梵行所尽之处。现见法中。自得通证。具足证已。愿我当言。我今生死已尽。梵行已立。所应作者。皆已作讫。更不复于后世受生
　　诸比丘。彼阎摩王。复于是时。发如是等熏习善念。即于尔时。彼阎摩王所住宫殿。还成七宝。种种出生。犹如诸天五欲功德现前具足。尔时阎摩王。复作是念。一切众生。以身善行口意善行。便得快乐。唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈。所谓我身及余阎摩王。诸有众生。同集业者。诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。所谓老病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸身行恶行口行恶行意行恶行。如是等人。身口及意。皆行于恶。以此因缘。身坏命终。趣于恶道。生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生。至阎摩王前白言。天王。此等众生昔在人间。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。以其身口及意行恶行故。今来生此。唯愿天王。善教示之。善呵责之时阎摩王问罪人言。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善教示汝。善呵责汝。岂得不见彼初天使出现生耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王重复告言。丈夫汝岂不见。昔在世间为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿落发白。皮肤缓皱。黑黶遍体。状若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛[古*页]。脣口干枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣来世路。举动沈滞。无复壮形。乃至身心。恒常颤掉。一切支节。疲懈难摄。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。
　　时阎摩王复告之言。汝愚痴人。无有智慧。昔日既见如是相貌。

德遵普贤

云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未离如是等法。我今具有如是老法。未得远离。我当于身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐之报尔时彼人复答言。大天。我实。不作如是思惟。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸之罪。得如是等恶业果报。亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人。此之苦报恶业果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此恶业。今还聚集受此报也。
　　尔时阎摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵责彼已。复以第二天使。善教示之。善呵责之。告言。诸人。汝岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。或卧小牀。或卧大牀。以自粪屎汙秽于身。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。令我当来长夜得于大利益事大安乐事。彼人答言。不也。大天。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王复告言。痴人汝今既是行放逸者。懒惰懈怠不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作。汝还自受此果报也
　　时阎摩王次以如是第二天使。善加教示。呵责彼已。更以第三天使。善教示之。善呵责之。语言。汝愚痴人。汝昔人间作人身时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。在世间时。岂复不见若妇女身。若丈夫身。随时命终。置于牀上。以杂色衣。而蒙覆之。将出聚落。又作种种斗帐轩盖。周匝庄严眷属围遶。绝弃璎珞。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。痴人汝昔既见如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今宜可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜得大利益得安乐故。尔时彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故
　　时阎摩王复告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善业。亦不为汝长夜利益长夜安乐故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。谓放逸行。以放逸故。汝自造此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作。自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示呵责彼诸罪人。呵责讫已。饬令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。尔时世尊说此偈言
　　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而呵责
　　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　　尔时如法阎摩王　　作是呵责罪人已
　　　彼人喘息心惊怖　　举身颤掉白王言
　　　我昔由随恶朋友　　闻诸善法心不喜
　　　贪欲瞋恚所缠覆　　不作自利故损身
　　　王言汝不修善因　　唯造种种诸恶业
　　　痴人今日当得果　　受彼业故来地狱
　　　如此一切诸恶业　　非父非母之所作
　　　亦非沙门婆罗门　　又非国王诸天造
　　　此但是汝自所作　　诸恶业种不净故
　　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　　彼王以是三天使　　次第教示呵责已
　　　于是狱主阎摩王　　弃舍罪人令将去
　　　阎摩世中居住者　　即前执取诸罪人
　　　牵将趣于地狱所　　极大可畏毛竖处
　　　四边相向有四门　　四方四维皆齐整
　　　周回院墙悉是铁　　四面复以铁为栏
　　　炽燃热铁以为地　　光焰猛盛烟火合
　　　遥见可畏心破裂　　严炽炎赫不可向
　　　犹如一百由旬内　　大火炽燃悉弥满
　　　其中所烧众生类　　皆由往昔作恶因
　　　被三天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　　彼等于今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　　诸有智慧众生等　　若见天使来开导
　　　应当精勤莫放逸　　此圣法王善巧说
　　　既见闻已当惊恐　　诸有生死穷尽处
　　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　　所谓已度诸恐怖　　自然清净得涅槃
　　起世经卷第四
　　佛说鬼问目连经
　　　  佛说鬼问目连经
　　　　　　后汉安息国三藏安世高译
　　闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见尊者目连。皆起敬心。来问因缘
　　一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。资财无量。而乐著弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时。布施作福。还复悔惜。今受花报果在地狱
　　一鬼问言。我一生已来。宿无常处。恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止。不肯安处。见他客止。方复嗔恚。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我食不啖一斛。而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲众生。初不令足。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮。

德遵普贤

咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。轻欺百姓。强打拍人。索好美食。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处。行于淫欲。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀生故短命。喜故痛毒。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤。常来啖我。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜将狗猎。残害众生无有慈心。今受花报果在地狱
　　一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉。尽便持去须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割众生。初无慈心。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时。好渔猎。所网得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中。身体焦烂。肌肉离骨。渴欲饮人。一口之腹。五藏焦烂痛不可言何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽。残害众生。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。恒患饥渴。欲至厕上取粪啖之。厕上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时。作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去后。乃行与旧僧。悭惜僧物。故今受花报果入地狱
　　鬼问言。我一生已来。恒处不净。臭恼缠身不能得离饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时。作婆罗门子。有一道人。中后来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其钵。盛粪著底。以饭覆之。道人得钵。还至本处。著一面澡漱既讫。摄钵欲食。钵中臭秽不可得近。以是之故。堕在地狱。汝将来世堕粪屎弥犁地狱中
　　一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。作僧维那知僧事。有一瓶酥。藏著余处。不行与僧。待客去后。乃行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦。无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时。作天祠主。烹杀三牲。祭祀天神。血肉灌洒四方。语众人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之语。轻欺百姓。诳惑父母。以是之故。果入地狱
　　一鬼问言。我一生以来。常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大。盗打取少许。众僧未食盗食一口故。以是因缘。果入地狱。汝将来世。常吞铁丸。尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在耆阇崛山。一切大会。闻佛所说。稽首奉行
　　佛说鬼问目连经
　　 佛说杂藏经
　　    佛说杂藏经
　　　　　　东晋平阳沙门法显译   
　　佛弟子诸阿罗汉。诸行各为第一。如舍利弗。智慧第一。乐说微妙法。目连神足第一。常乘神通。至六道见众生受善恶果报。还来为人说之。目连又一时至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。执铁杖驱驰。令不得近。于是诸鬼迳诣目连所。礼目连足。各问其罪因缘。有一鬼白目连言。大德我受此身。常患热渴。先闻此恒水清凉且美。欢喜趣之。入中洗浴。而便沸热。举身烂坏。若饮一口。五藏焦烂。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目连报言。汝先世时作相师相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛。以动人心。诈惑欺诳。以求利养。迷惑众生。失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美。到不如意。此是恶行花报。后方受地狱苦报
　　复有一鬼。白目连言。我常为大狗。利牙赤目。来啖我肉。遗有骨在。风还吹起。肉续复生。狗复来啖。我常受此苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生。杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。此是恶行华报。后方受地狱苦果。亿百千倍也
　　复有一鬼。白目连言。大德我常身上。有粪遍涂漫。亦复啖之。何因缘故。受如是罪。目连语言。汝前世时。作婆罗门。恶邪不信罪福。有乞食道人。意不欲使更来。即取其钵。盛满中粪。以饭著上。持与道人。道人得已。持还本处。以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报。后方受地狱苦果
　　复有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手脚。甚细如针。不得饮食。何因缘故。受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主。自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘。受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。我常趣溷欲食粪。有大群鬼。捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭。饥困无赖。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作佛图主。有诸白衣贤者。供养众僧。供设食具。若有客僧来。汝便粗设粗供。客僧去已。自食细者。以是因缘故。粪尚叵得。何况好食。此是华报耳。后当受地狱果
　　复有一鬼。白目连言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生。如此不已。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作道人。众僧差作蜜浆石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故。斧还斫舌
　　复有一鬼。白目连言。我常有七枚热铁丸。直入我口。入复五藏焦烂。出还复入。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作沙弥行。果蓏子到师所。敬其师故。偏心多与实长七枚。是故受如此罪。此是华报。后受地狱果
　　复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下转。身体焦烂。何因故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗心取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱果
　　复有一饿鬼。白目连言。我丸极大如瓮。

德遵普贤

行时担著肩上。住则坐上。进止患苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作市令。常以轻称小斗而与。重称大斗而取。常自欲得大利于己。侵克余人。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。我常两肩有眼。胸有口鼻常无有头。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳著髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。我常有热铁针。入出我身。受苦无赖。何因缘故尔目连答言。汝前世时。作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟。亦以针刺是故受罪如是。此恶行华报。地狱苦果。方在后耳
　　复有一鬼。白目连言。我身常有火出。焦热懊恼。何因缘。故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人。眠犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹。腹烂即死。以是因缘。受罪如是
　　复有一鬼。白目连言。常有旋风。回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常作卜师。或时实语。或时妄语。迷惑人心。不得随意。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果在后
　　复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚。眠耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后耳
　　复有一鬼。白目连言。常有热铁笼。笼落我身。焦热懊恼。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。常以罗网。掩捕鱼鸟。是故受如此罪。此是恶行华报。苦果在后
　　复有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖相续。是故受此罪。此是恶行华报。后方受地狱果耳
　　复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶。满中净铜。手捉一杓。取自灌头。举体焦烂。如是受苦。无数无量。有何因缘。罪咎如此。目连答言。汝前身时。出家为道典僧饮食。以一酥瓶。私著余处。有客道人来者。不与之。去已出酥。行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隐。虽与不等。由是缘故。受此罪也
　　目连复见一天女坐一莲华上。纵广百由旬。此华独妙殊于余者。所欲资生之具堂殿饮食。随念欲得。尽从华出。进止随身。目连问言。作何善行。受报如此。天女答言。迦叶佛灭度后。遗全舍利。诸弟子辈。建七宝塔。高广四十里。时我作女人。出见宝塔中佛像相好。信敬情发。念佛功德。脱头上华。奉献于像。以是因缘故。受报独妙如此
　　舍利弗夏盛热时。游行至庵罗园中。有一客作人。汲井水溉灌于树。此人于佛。无有大信。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗言。大德来脱衣树下坐。我当以水浇之。不失溉灌。兼相利益。于是舍利弗。脱衣受洗。身得凉乐。随意游行。此客作人。其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄因客作溉灌计水。洗浴舍利弗。我若信心纯厚。知必有报。故设浴具。以为供养。自惟为功虽少。以遇良田。获报甚多即诣舍利弗所。散花供养。舍利弗因其净信之心。即为说法。得须陀洹道
　　目连复见一神。身体极大。有金色手。五指常流甘露。若有行人。所须饮食。资生之具。尽从指出。恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。天王答言。我非忉利天王。乃至非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依其国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善行。得如此报。答言。彼国大城。名曰罗楼。我昔在中。作贫女人。又织毛缕囊。卖以自活。居计转贫。屋舍坏尽。逐至陌头。近一大富好施长者家。织囊自活。日欲中时。若有沙门婆罗门持钵乞食。问我言。某长者家。为在何处。我心真实。无有虚妄。欢喜举手。指示其家言。彼处去彼处去。日时欲过。勿复余求。以是因缘故。得报如是。贫女人以随喜心。助行施者。得报如此。何况实行布施者也
　　佛在世时有五大国王。迦叶佛时。为善知识。出家为道。释迦文佛出世。皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提。王名忧达那。其国殷富。人民炽盛。王有二万夫人。第一夫人。字月明。容仪端正。王甚爱敬。王时大会作众伎乐。命月明舞。月明夫人衣以上服。金银名宝。缨络其身。舞甚奇雅。悦众欢情。王善能相见其夫人将终相现。不过半岁。奄然殒逝。恩爱离苦。忧戚不视。月明怪而问之。王以死事大故。恐其忧恼。隐而不说。殷勤重问。王便答言。汝寿命短。将终不久。爱离之情。是故愁耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何独忧耶。若顾隆念。但相告示。见放出家。王善其言。听其入道。王欲证明果报增益信心。与之结誓语言。汝若出家。持戒思惟。设未成道。必生天上。生天上已。还至我所。听汝出家。月明即许其誓。于是唤诸比丘尼。即度将去。以贵重能舍五欲。多来问讯。恭敬供养。妨其道业。是故游行诸国。从出家日。数满六月。持戒清净。勤思惟道。厌恶世间。得阿那含道。于一聚落命终。即生色天上。观昔因缘。于王有要。要赴本誓。观王没于五欲[怡-台+龍]戾难化。直尔而往。无以感发。宜以恐逼。尔乃降伏。便自变身。作大罗刹。衣毛振竖。执五尺刀。因王夜静卧。去之不远。在虚空中。王觉已甚大怖畏语言。汝虽有士众千万。今唯属我。不得自在。死时已至。何缘得济。王即报言。我无因缘。惟恃本所作善。修心清净。死生善处。天可之言。如此因缘。最为可恃。更无余理。王便问言。汝是何神。使我大生怖畏退缩。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟离欲。生色天上。今来赴要。王言。汝虽说此。我犹不信。复汝本形。尔乃可信。天即变形。如本月明。衣裳服饰如本在王边立。王欲心发即趣欲捉。月明念言。此人欲态不净。何可近之。于是即还上升虚空。

德遵普贤

为王说法语王。此身无常。弹指叵保。譬如朝露日出则灭。不惟无常。贪著于身。王不见。盛年华色。老所吞灭。诸根朽迈。目视不明。耳听不聪。形败腐朽。无所复直。譬如酿酒。綟取淳味。糟无所直。是身既老。无可贪乐。唯有死在。是身既生。死常与俱。王不见。胎中死者。出胎死者。壮时死者。老时死者。是身危脆。死贼常随。须臾叵信。身心火然。但是众苦。心有三毒忧恼。身有寒热饥渴众患。而不生厌。贪著我身。宫人妓女。华色五欲。国财妻子。悉非我有。死至之时。无一随去。身自尚弃。何况余物。生死忧喜。无一可奇。凡细愚闇。迷没五欲。回流生死。莫知出路。王是智人。何不厌离出家求道。王时善心生。许其出家。月明重化之曰。若当出家。当求好师。当闻妙法。闻妙法已。受而修行。日夕精进。翘勤勿懈。说此语已。忽然不现。王至天明。禅位太子。舍离五欲。投迦施延。出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道。臣吏人民。多来供养。恭敬问讯妨修道业。于是游行至摩竭国。佛为说法得阿罗汉道。诸根静默无所求欲。执持瓦钵。入王舍城。乞得宿饭。斋还林中。坐草而食。洴沙王出游遇见。诣林问讯。汝本为王出入营。从椎钟鸣鼓。人民聚落。赀输库藏珍奇。资生自然。今作乞儿。独行乞食。岂可乐耶。汝还罢道。相与分半国治。道人答言。我大国王。聚落甚多。今复何缘舍大就小。非我所宜。洴沙王复问。汝本食以上味。盛以宝器。今执瓦钵。乞残宿食。不亦难乎。汝本为王。勇夫将士侍卫。今日单独。岂不恐怖。汝本在深宫。夫人后妃。妓女娱乐。好声妙色。盈悦耳目。坐以宝床。敷以綩綖细褥。今日飘然独宿林野。卧敷草蓐。岂不苦哉。道人报言。我以此知足无所贪乐。洴沙王言。汝是可怜之人。道人答言。汝是可怜人。非我也。所以者何。汝为五欲所缠。恩爱所驱使。不得自在。我今心意静悦。无欲自在。快乐种种。为洴沙王说法已。王即还去。问曰。此四众皆好佛道。欲行菩萨三事。有欲一日一夜行者。有欲七日行者。乃有终身行者。为得几许福耶。答曰。此问甚深。吾不能答。唯佛能知此福多少。自舍如来不能了也。如月氏国王。欲求佛道故。作三十二塔。供养佛相。一一作之。至三十一时。有恶人触王。王心退转。如此恶人。云何可度。即时回心。舍生死向涅槃。作第三十二浮图。以求解脱。由是因缘成罗汉道。是故此寺名波罗提木叉(秦言解脱生死)。自尔以来。未满二百年。此寺今在。吾亦见之。寺寺皆有好形像。王去世后。一人得庵罗树花。其色如金。是人得好花。欲为首饰即自惟念。此头无常。坏时狐狗食啖。粪土同流。何用严饰。即持入佛塔。见佛像相好。心生念言。此是释迦牟尼佛像相好。续念佛功德。佛是一切智人。大慈大悲。十力四无所畏等功德念已。心热毛竖。即以华上佛。上佛已念言。虽闻佛说一华供养必得大报。不知齐限多少。即出见劝化道人。问言。以一花散佛。得几许福德。答言。我厌世苦舍五欲。出家受戒而已。不读经书。如此深事。我不能知。当问读经聪明者。即往问读经道人。答言。我如画师。随所闻见。无有天眼神通。不能知见善恶果报。即示坐禅道人可往问。坐禅道人。上座是六通罗汉。必知此事。即便往问念佛功德。心热毛竖。以一花散佛。得几许福德。阿罗汉即为观之。舍此身已。次第受天上人中福德。一世至千万亿世。从一大劫。乃至八万大劫。福犹不尽。过是以往。不能复知。阿罗汉自以众所推举。一花果报。云何不知。即语此人。小住语已。遣化身至兜率天上。诣弥勒所。具称贤者所说。表之弥勒。得几许果报。弥勒答言。不能知。正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知。况我一身。所以者何。佛有无量功德福田甚良。于中种种果报无尽。待我将来成佛。乃能知之
　　佛说杂藏经
　　 佛说长阿含经卷第十九
　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
　　第四分世记经地狱品第四
　　佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰
　　云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相嗔忿。怀毒害想。以爪相[國*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
　　其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来着其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。

德遵普贤

罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
　　于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
　　于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手．钉足．钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死
　　久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
　　久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
　　久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足．耳鼻．身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死
　　久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
　　佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。

德遵普贤

利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
　　复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱
　　复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终
　　佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终
　　佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。