佛说十善业道经

德遵普贤

　　诸位同学，大家好！「止观」的意思深广无际，经典上说，「法性寂然是止，法性常照是观」，大乘经裡头我们常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟观是一桩事情。「照而常寂」，观即是止；「寂而常照」，止就是观。由此可知，止观是修行功夫裡面的一体两面。过去僧肇大师说过：「繫心于缘谓之止，分别深达谓之观。」在十善业道上来说，缘就是十善业，我们念念不离十善业，这是止，儒家所谓「止于至善」。

　　孔孟的大道，实在说就是《大学》裡面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这是孔孟大道的总纲领，他们一生自行化他都不离开这个原则。「明明德」是观；「亲民」、「止于至善」，这是止。所以他说「知止而后有定」，「定」就是清淨心现前，禅定境界现前。我们的心为什麽这麽乱？为什麽定不下来？我们不知止，不晓得应该止在哪裡。儒家的学者他们有定功，他们虽然没有接触过、也没有学过禅定，定功从哪裡来？他知止，他知道止于至善。那个「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我们佛法裡面讲的「明心见性」非常接近。

　　我们的修学，我们应该止在什麽地方？一般同修们都说，我们应当止于弥陀圣号。这个说法有没有错？没错。圆不圆满？不圆满。何以说不圆满？因为你对于弥陀名号了解得不清楚，所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻，止于弥陀名号是大圆满。这个话怎麽说法？我们在讲《无量寿经》的时候说过，弥陀名号是第十八愿，四十八愿裡头第十八愿；第十八愿它圆圆满满包含了其他的四十七愿，少一愿，第十八愿就不圆满。今天从日本传来「本愿念佛」，只执着第十八愿，其他的四十七愿都不要了，第十八愿落空了。就像盖房子一样，房子最重要是屋顶，没屋顶哪成房子？屋顶要多少柱子、多少樑把它架起来，柱子、樑都不要了，单单要个屋顶，行吗？错了，他不懂这个道理。再说四十八愿，它的基础是什麽？是全部的《大乘无量寿经》；换句话说，离开《无量寿经》，四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪裡？在《大方广佛华严经》。然后你才知道，这一句名号，名号功德不可思议，这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说你执持名号不圆满，道理就在此地。

　　执持名号，最低限度你要落实在十善业道，断十恶业、修十善业，念佛才会产生作用；若不能断恶修善，这个佛号白念了，古大德所说的「喊破喉咙也枉然」，这话是真的不是假的。为什麽有人念佛有效果，有人念佛念一辈子还是随业流转？这个关键在会跟不会。会，实在讲很简单，也不难；处事待人接物完全用十善，认真去修十善，决定要断十恶，我们这一句名号肯定往生，你就成功了。

　　诸位一定要了解、要明白，阿弥陀佛是世出世间第一大善人；这个话也不是我说的，释迦牟尼佛说的，就在《无量寿经》上；他讚歎阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样讚歎，实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同讚歎。我们的心行不善，怎麽能跟阿弥陀佛相应？念这一句「阿弥陀佛」不相应，所以你念得没有效果。那些念得有效果的人，你仔细去观察，他都是心地、行为善良的，这才能往生。

　　念佛有没有真功夫，最后一招完全显露出来了。你活在世间，你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人，人家称你一个善人，你得到好的名誉，不见得是真的，看你怎麽死法；那一招不能骗人，真正功夫在这裡看。你走得很自在，走得很潇洒，你是真功夫；你走的时候有痛苦，走的时候很难受，你是假的你不是真的。这一招做不得假，不能骗人。所以我们对于无论出家、在家，你的修行功夫到最后一招全部都显露出来，一生可以蒙蔽人，最后一招不能骗人。

　　所以现在在这个时代，出家人修行不如在家人。我有这个感触，黄念祖老居士感触更深。他讲，末法整个颠倒过来了。在古时候，学佛人当中的成就，成就得多、成就得高，那个排列顺序是出家男众第一；这是成就高、成就人数多，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四，这是在古时候。可是在现代全颠倒了，念佛往生，预知时至，站着走、坐着走，真正有成就的，在家女众第一，人数最多，第二在家男众，第三出家女众，出家男众是最后。为什麽会有这种现象？我们要反省，我们到底错在哪裡？不难看出：自私自利，争名夺利，嫉妒障碍，其他的我就不要说了。就这三条，就是地狱的业因。所以古德说「袈裟之下失人身」，这一句话讲得非常悲痛。失人身，你的结果到三恶道去了，你来生连人身都得不到。你这一生修的是什麽？

　　所以我们修行，一定要记住一个大原则、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性，具足圆满的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《愣严经》裡面讲的「首愣严大定」，这是性定不是修来的，你自性裡头本来就是这样的，这是真理。自性本定，现在为什麽不定？现在不是自性作主。谁做了主宰？无明做了主。我们讲「妄心作主」，妄心是什麽？无明，无明就是煳涂，不了解事实真相；分别心作主，执着作主。妄想、分别、执着是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，烦恼作主。可是佛在经上教导我们，烦恼是虚妄的，烦恼不是真的，法性裡头没有烦恼。

　　佛看一切众生，看一切众生的本性，所以佛对一切众生尊敬。为什麽？众生的本性跟佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》裡，佛讲：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛裡看是佛，确实是佛，一点都不假。从哪裡看？从你六根根性，六根根性是真的。你现在为什麽会变成这个样子？六识把你变成这个样子。识是假的，性是真的；真的永恆不变，永远不灭。「不生不灭」，《中观论》裡面讲的「八不」都是形容真性，「不来不去，不常不断，不一不异」，这是真性，

德遵普贤

一切众生个个具足，是我们今天要修的。

　　怎麽个修法？实在讲，佛教我们用真性不要用妄识，会这一套功夫，做这个转变，你是上上根人，你是圆顿根人，不必经过许多层次，一下就证法身大士了。这个道理、方法是世尊在《愣严经》上说的。所以交光法师难得！交光法师注解《愣严经》还有段故事。他寿命到了，阿弥陀佛来接引他往生；他生病的时候，阿弥陀佛来接引往生。他向阿弥陀佛说，《愣严经》传到中国来，自古以来这些注解都没有真正把佛的意思显示出来，所以他想重新做个注解，向阿弥陀佛请假，等把这部经注完之后再往生，阿弥陀佛同意，佛就走了。经上序文裡头有这麽一段故事。他给《愣严经》写个注解，叫《愣严经正脉》。

　　确实他提出修行的方法跟古大德讲的不一样，他直截主张「捨识用根」，这个方法高！一下就转过来了；换句话说，教我们在日常生活当中，对人、对事、对物不要用八识，直接用根性。我们眼见用见性见色性，用闻性闻声性，立刻就明心见性；换句话说，从凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分别执着统统都没有了。这方法是高，没错，是佛在愣严会上说的真正的意思，但是没有人能够修得成功；说得是很好，做不到！问题是「捨识」识捨不掉，「用根」不会用，所以你就成不了法身大士。

　　古来大德注《愣严经》，是受智者大师的影响，《愣严经》的序文裡都有记载。《愣严经》没有到中国来之前，印度有一些高僧大德们到天台山访问智者大师。智者大师是专攻《法华》，发明一套修行的方法，三止三观，这是天台大师发明的；他这个着作也非常了不起，天台家讲「三种止观」，就是天台大师他老人家说的。第一种「渐次止观」，像爬楼梯，一阶一阶往前上；他老人家说《禅波罗蜜》十卷，就是讲渐次止观。第二个「不定止观」，顿渐不定，他讲了一卷《六妙门》，就是《小止观六妙门》。第三种「圆顿止观」，就是他讲的《摩诃止观》，一共有十卷。这是天台家修行的方法。他对于止观这些注疏，总共有二十馀种。他还是用心意识，所以对于我们修学比较容易。「捨识用根」在理论上说得没错，我们修行有一定程度的困难。《愣严经》古注的代表是长水大师，宋朝人。交光大师还算新的。有新、旧两派。交光是明朝时候人，跟莲池大师同时代。「止观」这一条我们就讲到此地。