宏圆法师《佛说阿弥陀经》第二讲

随遇而安的人

　　《佛说阿弥陀经》第二讲
　　诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛
　　我们今天继续学习《佛说阿弥陀经》。在上一节课，我们讲了本经的释名和辨体，在辨体之后，我们来看明宗。宗，就是修行的要径，通俗的说就是我们修行的要领。我们上一节课讲的体性是理，宗就是行，要想证得不生不灭的理体，就要懂得怎样修行能够证得，所以说体是宗所依之体，宗是让体得以显现之宗，宗和体不即不离。
　　我们在辨体之后就要明宗，我们这部经是以信愿行为宗，为什么要把信排在首位呢?因为信非常的重要，佛法宝山信为手，必须是真信才能在宝山中取得宝物，否则任凭你每天忙忙碌碌，脚不沾地，也不会在佛法中有所收获。而且这个信在五根、五力、以及十一善法中都排第一，具备了信才能算是入佛门。那么净土法门中，由信来启发我们的愿，再由愿来引导我们的行，由行来满往生的愿，信愿行如鼎三足， 缺一不可。所以说，信愿行三法，三即是一， 一包含三，以求往生的心念一句阿弥陀佛，就具足信愿行。不是先有信而后有愿，发愿之后再立行，不是这样的，在这一念当中信愿行同时具足的。经中先广陈极乐世界的依正庄严，以生信。极乐世界有七宝行树、楼阁罗网、八功德水等，都是依报庄严。还有阿弥陀佛和诸大菩萨、声闻天人，都是无量光、无量寿。所有往生极乐世界的众生，都能证得阿毗跋致三不退，其中有很多还是一生补处的后补佛。在《无量寿经》和《观无量寿经》中，世尊让与会的大众亲眼得见阿弥陀佛和极乐世界，娑婆极乐这两土相见，如同对面。这以上说的这些，都是为了坚固众生的信心，有了信心自然生出求生净土的愿。
　　世尊在经中劝导众生：“众生闻者应当发愿，愿生彼国”。众生听到经中所说，极乐世界的依正庄严，就应当发起求生极乐净土的这个大愿，这个大愿极为殊胜，能发起这个大愿，就能与阿弥陀佛接引众生的愿相合，就能往生到极乐世界，那如果不发愿，那不能往生。因为佛恒顺众生，绝不强迫众生的，只有人发了愿，那么阿弥陀佛的全部愿力，就都显现在发愿人的身上，所以我们应当发愿，愿生彼国。
　　以愿导行，所导之行就是执持名号，人如果能深信切愿，持名念佛，就必定能够往生极乐世界，往生之后呢，再也不退转。像我们这个娑婆世界，处处都是退缘，都是违缘，种种的障碍。寿命短，干扰多，好不容易勤苦修行，有了那么一点点的成绩，遇到干扰就会退步，甚至我们都有深刻的体会，退的比进的还要多，可见我们这个娑婆世界想成就很难。而极乐世界国无女人、衣食随意、万物清净，随念、随愿、随时都能听到佛法，一切随意自在。往生之人都能证得位不退，一生成佛。这是信愿行，这是本经的宗要。对于这个信愿行，我们好多的居士，多少也有一些概念，但是具体的从哪个地方下手，我们还不甚了解，这里我们概略地来论述一下。
　　蕅益大师说有六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。 信自，就是信自己现前一念真心，和阿弥陀佛等无差别。我们常说心佛众生三无差别，我们的佛性和阿弥陀佛是平等的，我们的自性圆裹太虚，量周沙界。山河大地都是自心所现，西方极乐世界也是自心所现。我们一定要内重己灵，是心作佛，是心是佛。我们念佛的目的要指向成佛，一定要敢于承担，这是信自。
　　还要信他，释迦牟尼佛说从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。这是佛的真实语，绝不会欺骗我们。还有《无量寿经》和《观经》中所记载的，与会大众亲见阿弥陀佛和极乐世界，这个都是历史事实，不是神话传说。我们要信阿弥陀佛决无虚愿，阿弥陀佛是大愿王，所发四十八愿都已实现，因为他已经成佛实际。所以他因地中发的大愿都已圆满成就，我们信愿持名，就能一定与阿弥陀佛的大愿相通相应，往生到极乐世界。我们还要相信六方诸佛。经中给我们介绍，六方诸佛出广长舌相，说诚实言，称赞净土法门，就是为了让我们众生生起决定信心。我们应当随顺诸佛的真实教诲，发愿求生，不再怀疑，这是信他。信自和信他，其实是密切相联的，通过他佛的加持，把我们自佛的功德显发出来，这就是托彼名号显我自性。蕅益大师也常说：“净土法门全在了他即自”，这就是信自、信他。
　　下面还要信因信果。净土一法你只要信愿持名，作为往生之因，就能获得往生之果。这个因果超越了世间善恶因果，因为只要信愿持名，就是净土宗的善男子善女人。哪怕是造了五逆十恶，为世间所唾弃的人，只要他能够具足信愿，也是善男子善女人。善导大师说：“一切凡夫不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念定得往生”。那如果你不具足信愿，哪怕是世间的大善人，世间的善法做得再多，不是这个净土宗的善男子善女人，也不能往生。这里的善是完全从具足信愿的角度来建立的，只要具足了信愿持名，马上就超越世间一般因果的关系，那就成了极乐世界的菩萨或者后补佛，这个是出世间的大善根，有了这种大善根就可以成佛，所以不能按世间泛泛的善恶标准来讨论的。说这个因果，也区别于通途的，断一分惑证一分真这样的因果，完全是一个圆顿的因果，你只要信愿持名，承托愿力，就能够横超三界，带业往生，快速成佛，这个就是信因信果。
　　还有信事信理，事就是西方极乐世界的二有，有佛有净土，要事相上相信。有的人说极乐世界是乌托邦，是人想象出来的，我们要知道，极乐世界的依正庄严，是法藏菩萨彻证了诸法实相，由他的愿力显现出来的，他是这个理体的妙用，是真实的存在的，这叫信事信理。

随遇而安的人

　　具足了六种信才是真信，莲池大师在劝发真信文中说：“苟无真信，虽念佛持斋，放生修佛，只是世间善人，报生善处受乐”。就是说没有真信，纵然念佛修善，也不能往生，下世可以到善处享乐，可以得人天福报。下面大师又接着说：“当受乐即造业，即造业已，必堕苦;正眼观之，较他阐提旃陀罗辈仅差一步尔”。比阐提旃陀罗辈就差一步，早晚的事情，这个旃陀罗就是指我们今天说的屠夫，屠杀{去掉?}，造作屠杀恶业的人。屠夫阐提，我们经中一阐提，断善根的，没有信是断善根的，无信根之人。大师的话发人深省，如果没有正信，纵然修善，虽然来生享福，享福的时候必定造业，既造恶业，必受恶果。所以从正眼看来，没有真信而修善念佛的人，比阐提与旃陀罗的受报，只是在时间早晚的问题，仅差一步而已。这就是我们《华严经》当中说的，忘失菩提心， 修一切善法，即为魔业。你享福就会造业 ，造业接着就要受报，无非是三世因果，是不是，紧跟着你就要受报的。由此可知，真信万分重要，这个信，信非常关键。

　　下面我们来看愿，愿就是厌离娑婆心求极乐。对于娑婆世界我们要毫无贪恋，愿意出离，一心所向往只有极乐世界，这就叫做愿。古人说：金刚非坚，愿力唯坚。我们看那个金刚石硬度非常强的，能够消磨宝石、玻璃、瓷器，但是金刚石不如这个愿力坚固。《普贤行愿品》中说，人到临欲命终时候，一切的诸根都败坏了，一切办法都没有了，唯有愿王不相舍离，可见这个愿非常重要。

　　蕅益大师在《弥陀要解》中说：“得生与否，全凭信愿之有无”。所以信愿是往生的关键，我们要在信愿上多下工夫的。佛在本经中三番劝愿，这就说明我们这个世间的众生，往生极乐世界的心是很难发起来的，难就难在这个厌离娑婆上。这个娑婆世界我们也知道非常浊恶，我们也知道我们也苦，乐很少，是不是，但是好死不如赖活着，是不是，这都是我们大家的这种邪知见，我们住习惯了，宁可受苦还是舍不得，是不是，我们贪恋着钱财，得不到也想贪，因为财物可以让我们受用;我们贪色，为了快乐;贪名，可以荣耀;贪吃呢，可以享口福养身体;贪睡，为了安逸。还有的呢，稍微有些文化的呢，他们贪恋文章诗赋 ，林泉花卉，他们心里都有放不下的，都有所贪恋的目标，有一样东西放不下，临欲命终，就会为此物的所牵，就是我们临终的障碍，而不得往生。因为有一物不忘，我们就叫什么，念不专一。念不一，念不一不生极乐，都会成为我们临终的障碍的。

　　说我们要了解这个娑婆世界有种种的苦：生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，五阴炽盛。八苦交煎，我们无时无刻不在受苦。《法华经》中说：“三界无安， 犹如火灾，这个娑婆世界就是火灾， 就是牢狱，不容一刻的停留，以这种出离心求生净土，这个就是愿。《观经》中说：“造五逆十恶的人，在临命终时，地狱众火一时俱至”。就是说，当这个人堕落到地狱以后，见到这个油锅炸人，就像我们炸油条一样，你们这叫果子，是不是，就像炸果子一样翻滚，他突然生起了这种恐惧的心理，这个时候有个人能给他说，你只要能够念佛求生净土，你都可以得到往生，这个人如果因这一个机缘，闻而能信，一心念佛，求生极乐世界，就和阿弥陀佛接引众生的大愿感应上了，虽然他什么道理都不懂，但他这种厌离心，他这种厌离感应上了，他厌离娑婆心求极乐的心，这个暗合道妙了，就能感应道交，脱离生死苦海。就这么一念临终，就是堕落地狱，地狱业力现前，有人劝他，就是这么一种情况，他都能得到往生。虽然不明理，但是他生起了厌离欣求的心，就这么一刹那间，他就可以往生了。

　　净土宗道绰大师说：“若始学者未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑”。这就是说你不要管着不着相，不要管你理不理解，真要深信切愿，老实念佛，就决定往生。你看祖师的话就这么直截了当的，我们今天在座的，你只要信愿持名，跟大家说极乐世界你们都有份的，关键就在什么，在信愿之有无，大家一定要明白，对极乐世界且不可怀疑，一定要生起厌离欣求的心，这样大家必定去做菩萨，一生成佛的。我们发愿往生，千万不要脚踏两只船，又留恋娑婆世界，又想到极乐世界，这个愿就夹杂了，也可以说这个愿不真实，我们好多居士都是带着这种心，等我临欲命终了的时候我再去吧，我再去求往生吧，其实这个时候你的心已经夹杂了，在你临欲命终的时候，你现在清醒的时候你都放不下，临欲命终的时候，你又能放下多少，很难的。所以要往生，必须具有正信和真实的愿，这个信心一深愿望就切了，愿切了，你念得就更专心了，信愿如果真有了，十念甚至一念，决定往生。所以我们一定要在这个信愿上多去用心。

　　愿能导行，行就是执持名号，不夹杂任何的观想实相。我们末法时期这一个六字洪名，或者四字名号是最得力的。为什么说这部经典叫它三根普被、利钝全收、下手最易，就是因为从持名入手，这个持名，直接就把净土法门的核心抓住了。法藏菩萨发愿要平等普度九法界的众生，思维了五大劫，考察了十方二百一十亿俱胝佛刹土众生的根性，佛刹土的优劣，最后终于思维到了一个平等普度众生的方法，就是以名号度众生。大家千万不要把这个执持名号，看得很浅显，这是八地菩萨得十方诸佛加持，在这声佛号的执持当中，圆满完成了初发心的人由十信、十住、十行、十回向、十地到等觉、妙觉的过程。

　　所以蕅益大师说这个行门，是方便中第一方便。其他大乘法门多是悟后起修，要先开悟，开悟以后看清道路，然后你才有资格去修道，没有开悟就修行，这叫盲修瞎练。因为没有看清道路，看清了道路以后，才能开始下手，才能开始修行，所以这个下手就很难，下手都不容易，别说证悟了，别说证道了。

　　而持名最容易下手，刚会说话的小孩都会念阿弥陀佛，只要信愿持名，就能够决定往生。纵然是这个信愿还有欠缺，但是念一句佛都有无量的功德，散称也能成为佛种，由于下手最容易，得果又极殊胜，所以说这是方便中第一方便，这个方便就是这么说的，非常的方便。这一句佛号，你就圆满成佛，这句名号是了义中无上了义，是真空妙用，大乘中第一义谛彰显无遗，无量寿是真空，无量光是妙有，中道的了义， 就在这声佛号当中。

　　我们念这一声名号，也就是说如来果觉的知见，化入了我们因地的初心，既然佛的果觉入了我们的心，所以我们的心更含果觉，这就是圆顿中至极圆顿。我们今天能遇到这样的持名方法，一定要生稀有难遭之想。不是什么样的人都能听闻的，也不是每一个人都能够相信的，所以一定要抓牢这一句名号，抓住我们的这一个大的殊胜的因缘，这一生不再空过。

　　五重玄义的第四个是力用，力用就是功能作用。一切经典如果没有殊胜的作用，那谁还肯苦心去修行呢?所以在明宗之后，必须来讨论力用的问题。

　　释迦牟尼佛讲的经，各有不同的功用：如《楞严经》是以离爱得脱为用，《心经》是以度苦破妄为用，本经是以什么为用呢?从因上说，这部经是末法时期众生得度的最重要的一部经典，因为随着众生根基越来越劣，众生靠自力来修戒定慧，是没有什么希望的，了生死也不太可能，所以要仰靠佛力加持来横超。那么这个法门，对末法众生是非常当机的，乃至法灭尽后，佛还要用慈悲愿力加持这部经，再住世百年，来救刀兵劫的众生，这个经灭了以后，一百年以后经灭了以后，还有这个阿弥陀，南无阿弥陀佛六字洪名，住世现在虚空当中，有人发心求生净土，念一句即得往生。这部经典介绍极乐世界的依正庄严，让我们产生欣求心，让我们通过极乐世界的依正庄严，反衬出我们娑婆世界的种种苦难，由此产生出离心。

　　再就是这部经典，能够让我们在信愿持名过程中，能得到佛力加持，安稳的修行，不造种种的魔障，由于现在的人有很多的妄想杂念，以至呢，招感很多的鬼魅的这种现象，这种现象都是来自于我们很多的、我们内心当中很多不正当的这种贪求。所以我们一定要老实念佛，在名号的光明里面，这些魔障它就不会现前。我们要用至诚心来念这一声佛号，就会被诸佛所护念，直接达到菩提的觉岸，这是从因上来说这部经的功能作用。

随遇而安的人

　　那我们再从果上来看，这部经的功能作用是往生不退，经中说：“众生生者，皆是阿毗跋致”。不仅上三土不退，即使生到凡圣同居土，也是圆证三不退。到了极乐世界都是最后身，可以入一生补处位，一生成佛。往生有四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光土。我们带业往生的凡夫都生在凡圣同居土，虽然生在凡圣同居土，但是又可以与诸上善人聚会一处，上善人就是大菩萨，我们可以与大菩萨生活在一起，与观音菩萨、势至菩萨把手同行，能够亲见弥陀，听阿弥陀佛讲经说法，这个是非常殊胜的。

　　在他方的凡圣同居土，像我们娑婆的凡圣同居土，很难看到圣人的，也没有办法遇到阿罗汉，更没有办法见到佛。一定要在断了这个见思惑以后，生到方便有余土，我们才能见到阿罗汉。破一分无明，证一分法身，生到实报庄严土，才能见到法身大士。无明断尽，才能见到佛。

　　但是极乐世界是圆融无碍的，带业往生的凡夫见思惑都没断，到了极乐世界，他就具足六种神通，又有福德相好光明，万亿紫磨真金色身。你说他是凡夫吧，他又是圣人，你说他是圣人吧，他见思惑一点都没断，非凡非圣，即凡即圣，这个是非常的不可思议的。

　　我们再来看不退。不退有四种含义，本来不退是就三不退，蕅益大师在《弥陀要解》中又加了毕竟不退，这是为了显示佛号功德非常不可思议。第一是位不退，带业往生到凡圣同居土，都是莲花化生，永不会退到人间;第二个是行不退，就是常修度化众生的菩萨行，不会退转到二乘;第三是念不退，就是往生极乐世界的这种念，和一切种智相应，念念流入萨婆若海，这是大菩萨的境界;第四是毕竟不退，就是今生听闻到弥陀名号，不论是至心念还是散心念，无论是有心念还是无心念，无论是对于经文和名号理解还是不理解，只要经名和佛号一历耳根，永远埋藏在这个八识里面，埋藏在这个八识里面成为善根的种子，永远不坏。那假如过了千劫以后，善根成熟，毕竟因为念佛名、念经名而得度，作为我们的种子、往生的因了。

　　这就是这部经典的妙用：往生和不退。往生到凡圣同居土就等于横生三土;住在位不退，就等于圆证三不退，能够快速成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　第五个是判教，教相。一般我们会把一代时教判为小乘法或者还是大乘法，这部经典属于大乘菩萨藏所摄。判教有天台的藏通别圆，有华严的小始终顿圆。《阿弥陀经》属于顿教所摄，同时也包含分圆、圆教。

　　自古以来对这部经的判教都非常的低，教下对这部经的重视程度不够，莲池大师把《弥陀经》和《华严经》相提并论，把这部经判为了圆教，当时有很多宗门教下的人不同意，说这部经毕竟所被的是愚公愚妇，是摄受下根人的法门，怎么能判为圆教呢?我们知道圆教，究竟成佛的法门，是不是，这部经所受益的， 所当机的是愚公愚妇,说判为它叫成佛的圆顿法门，他们不肯同意的，所以怎么能跟这个华严、法华相提并论呢?但是这部经确实具足华严的十玄门，这些有眼光的注经家，也都认为这部经是略写的华严，这个就是广法做略法讲，深法作浅法讲的一个善巧方便。

　　《华严经》甚深甚广，《阿弥陀经》一千多字就可以加以宣说，这是二乘菩萨、等觉菩萨都不能测度的一个智慧法门，但是他能够从示相上展开，让我们凡夫来加以分享。

　　蕅益大师在《弥陀要解》中把这部经判为《华严》的奥藏、《法华》的秘髓、一切诸佛之心要、菩萨万行之指南。

　　我们看《华严经》虽然横说、竖说、尘说、刹说、说之究竟，仍然是以普贤十大愿望导归极乐，所以此经是《华严》的奥藏。《法华经》中说：“但闻法华一句一偈，皆得成佛”。我们这部经中，凡是信愿持名的人无一不成佛，所以说是法华之秘髓，诸佛之心要。

　　诸佛的心要就是实相。此经中的依报、正报，能说所说、能度所度、能愿所愿、能信所信、都是实相，所以说是诸佛之心要都在这部《阿弥陀经》里面，道妙暗合了。

　　我们正在念佛的时候，放下这个身心，念佛放下身心，这就是布施;身口意我们清净了，这就是持戒;无嗔恚心就是忍辱;念念无间就是精进;妄念不生就是禅定;历历分明就是智慧。

　　所以一句佛号六度尽摄，万行虽多，也都含摄在六度里面，所以菩萨万行之指南，也都在这一句名号里面了。这一句名号你达到了这些，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，全都含摄在一句名号里面了，所以说是菩萨万行之指南。

　　那从以上五重玄义来看，这部经是非常殊胜，非常殊胜。读诵、受持这部经典功德也非常大的，所以我们在这里学习《阿弥陀经》真的对我们来说是非常殊胜的，功德也非常大的。我们念这一句佛号，原来是滑嘴而过，甚至这个信心和愿力都不太坚固，听完这部经以后，大家这个信愿行坚固，名号里面就包含了我们的这个觉悟心，包含了我们的菩提心了，所以念这一句佛号，你有这个信愿行和没有信愿行，他念的力量不一样的，这个是不一样的。所以我们念诵，我们学习这部经典功德是非常大的。

　　下面大家一定要用心地去听，听完以后我们就用在我们的执持名号当中，这一句名号包含了我们的信愿行，把我们的这个光明，就这么引发出来了，就这么显发出来了，在这个六字洪名当中，我们的佛性，我们的无量光、无量寿，就这么显发出来了，就是这么的方便，就是这么的简单、方便、殊胜。

　　下面介绍本经的译经人，姚秦三藏法师鸠摩罗什。姚秦是国号，三藏法师我们也经常讲，就是精通经藏、 律藏和论藏的法师，称为三藏法师，鸠摩罗什汉译为童寿。在童年的时候就有老年人那样的智慧，称为童寿。大师出生于龟兹国的贵族，龟兹国现在已经没有了，我们今天的新疆库车，他七岁随母出家，他的母亲是公主，最后也放弃世间的荣华富贵，出家修道，看清了人这一生该怎么走，该去向往什么 ，该去求什么，只有这个解脱的大道，才是我们应该所走的路。他随母出家，他的母亲证得须陀洹果初果，须陀洹果。罗什大师一开始是学习小乘，后来对中观等大乘理论，后来学习中观大乘理论。因博学多闻，名震诸国，他的母亲知道这个龟兹国运将衰，就要前往天竺国去进一步求证三果，临行前他对罗什大师说，大乘佛法将要在东土弘扬，只有靠你的力量，但是对你的自身稍有不利，你怎么看。意思是说，你是想为了弘扬大乘佛法，受点委屈，还是受点委屈去弘扬大乘佛法。罗什大师说，菩萨之道，利物彼忘躯。只要大乘佛法能够流行于世，牺牲自己又何妨呢!他就留在了龟兹国，后来被请到了华夏，一生所译经本广为流通。罗什大师还是七佛的译经师，所以我们中国在魏晋南北朝时期，能感得大师到中国来翻译经典，是我们中国人的福报，也是大乘佛法，将要在中国传播的一个瑞相。鸠摩罗什大师在临终时发愿，对他自己这一生请佛来做一个印证，说如果所译经论，不违背佛旨，将身体火化后能够留得舌根不坏，为了向我们世人一个证明，那等到荼毗的时候，果然一舌独存，落一个全舌舍利一舌独存，所以他的经本绝对可以信赖。好，谢谢大家。

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