推荐|| 明贤法师：禅匠诗书赏析。 原创 2016-07-30 北海禅院禅修营

狗嚎狼啖地狱

明贤法师：禅匠诗书赏析原创 2016-07-30 北海禅院禅修营[url=]北海禅院[/url]

                               
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各位，万缘放下、通身放下。

禅以无门为法门。如果你能涉足这个门径，就能看见另一个十分丰富多彩的世界中人的自由和快乐，或者说解脱与自在。这里要跟大家一起学习一部分禅匠诗书。各位，如果有功夫用，就把心放在功夫上。如果功夫暂时提不起来、心还散乱，我们不妨来学一学这些完全来自另一个世界的智慧。

我这里简单记录下来几首代表禅境的诗词，可以听一听。把它当文学来学也好，把它当道学来学也好，总而言之，禅匠诗书只谈真实的受用，不谈人为的造境或用境。

为什么人为的造境和用境，禅诗不用呢？我们知道王国维有一部著作《人间词话》，这是在近代词坛上有影响的一个作品。他的学术影响是对于诗词境界的判断，他认为有境界就是好词和好诗。而这个境界有造境、写境两种，所以分成了理想和写实两个派别。

如果要论“境”，写出来的“境”有有我之境、有无我之境，这是对中国历史上文学作品中诗词的归纳。为什么境界中有时候有我、有时候无我呢？如果要谈写实，“我”怎么能撇得开？

可是，中国古代很多诗人就是有那样的智慧，把自己写成了旁观者，因此能够锻造“无我之境”。“有我”和“无我”的境界，是对我们的现前境况如何有利有害的有无描绘，前面其实已经提到过一点，中国文学多半以切身觉受为背景，如果文章诗词能写得自己跟旁观者一样，既能叙述、又不参与，既能抒情、又不是人为造作，这就是好境界、是“无我之境”。即便是“有我之境”，这个“有”也用得微妙灵活、不着痕迹。

而禅匠诗书基本都是把自己对于诗词的世俗爱好彻底放弃之后，通过多年修行、有了实际的证悟境界，通过诗词来对这种境界进行描述。因此，关于王国维谈的“造境”和“写境”，禅师们是不用“造境”的。因为“人为造境”是造作，有造作早就已经不是禅了、这样诗也谈不上禅诗。那么“有我之境”和“无我之境”呢，禅诗的空灵和自在还是因为其境界是“无我之境”，即便写“有我之境”也“有”得十分空灵、而非实。

这里举几个例子来谈一谈禅匠诗书跟世俗造境的区别，可以说，这些例子都是禅诗里的境界诗。

有一首诗跟我们天天逼拶用功的功夫有着很大的关联性：

奇哉奇哉又怪哉，

两人同穿一双鞋。

死人拖着活人走，

活人反被死人埋。

这首诗是一位禅师写的。人们读了诗都会觉得很奇怪，怎么有两个人同时穿着一双鞋子呢？为什么是死人拖着活人走呢？为什么活人却被死人埋呢？这是多怪的事啊，是我们“造境”能“造”得出来的吗？

想要“造境”，只有实有之境可以造，无我之境却万万造不出来。因为真正的“无我”一定要有直接的证悟为基础。因此，在无我之境里又分了两个层次，而禅师的层次始终要高一些。因为那是一种生命体验，它不是通过联想能够换来的，联想无法在这件事上起作用。任凭你对理性执着到何等的水准，理性终是禅境的障碍。

因此，苏东坡当年写了一首诗：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

他把这首诗送到佛印禅师那里去，佛印禅师给他下了一个很有意思的四字批注，“放屁！放屁！”这位苏学士恼羞成怒，要去找佛印禅师理论。可佛印禅师给苏东坡留了张字条，写着“八风吹不动，一屁过江来”，此时苏东坡才知道，原来是自己错了。

另外在曾经发生过“滴水穿石”公案的江西九江能仁寺，有一位白云守端禅师，他发现生活中人们的情绪很有意思，有的人喜欢别人笑，有的人害怕别人笑，有的人一看到别人笑，就觉得是在讽刺自己，有的人一看到别人笑，就觉得是在欢迎自己。他虽然有这种认识，但从来没有落实到文字上。后来有一天，他福至心田，根据先前对这个问题的颖悟写了一首偈颂：

汝怕人笑，我爱人笑。

万里长空，飞起铁鹞。

写诗的同时，他就开悟了。

破山海明禅师一生特立独行，尤其不攀缘权贵，刻苦修行悟大道，成为西南佛法的一方重镇。晚年以后，他退隐平凉双桂堂，朴素生活，平时与大众不言语，当然，这并不是一种各色。

可是士大夫还是往深山里追，要去拜见他、跟他交朋友。在交往的朋友里，有一回来了两位成都的著名官员，在寺门口见到衣衫破烂、还在缝衣的破山禅师，目中无人，询问破山禅师在何处。禅师也不理他，他们愤怒呵斥禅师，便进入寺院了。找了一圈，又由一位年轻法师将他们带到禅师面前。他们心生惭愧，到禅师面前表达忏悔之意。禅师正在缝衣服，从衣服底下把一根针和线拉出来，口占了一首《题缝衣针》，对两位傲慢的官员施以重磅钳锤：

此针本是铁造成，

一头尖来一头浑。

眼睛长在屁股上，

只认衣冠不认人。

若依俗理论之，这下可就把长官给得罪了。我们现在看来，这首诗虽然近乎呵斥、很有禅诗的棒喝风采，但实际上写得也真是很巧妙。这一口针本来是铁造成的，一头尖、一头浑圆；它的眼睛真的只有一个，长在最后面；它的特点就是“只认衣冠不认人”。大家看，禅诗并没有人为造作的成分，如此贴切却又如此地说明问题。

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**水庵师一禅师曾为三祖僧璨大师写过更加活泼的偈颂。因为三祖大师言行不拘小节，祖师行为，凡夫愚蒙难以理会。水庵师一禅师的偈颂是这么写的，“浑身躁痒倩人骚”，就是浑身发燥、发痒，要有一个人来帮他挠痒痒；“入骨骚来身已劳”，就是那种越挠越入骨的奇痒难忍，挠了很长时间、身体已经疲劳，就不想再给他挠了；“一下被伊骚着了”，一下子被人家搔痒搔到关键的地方了；“平生痒处一时消”，多么活泼啊！这可不是普通的编故事或者造境界。而就是在谈解脱的这样一件事情。

**浑身燥痒倩人搔，

**入骨搔来身已劳。

**一下被伊搔着了，

**平生痒处一时消。

**“伊”就是那个人，一下子被他挠着了，“平生痒处一时消”，所有的痒痒都解决了。

**我们都知道，中国在宋元明代历史上流传着济颠僧的故事，甚至于现在还有人拍过关于他的电视剧。可是，对于济颠僧平时真正的高超行履，我们是难以琢磨的，只知道他吃肉、能吐出活的动物、他不拘一格地调教当时欺负百姓、横行乡里的人的这样一些故事，但他真正的行为我们却了解甚少。

**济颠僧在开悟以后，曾发生过一件真实的故事，这个事件与当时的一个州吏有关。官府曾派了一位衙役来跟他打招呼：“让你不要疯疯癫癫，你偏要到处说领导不好，只为老百姓做工作，这样很不好”。别人跟他打招呼，他也是疯疯癫癫的。他还劝别人喝酒，别人不喝，他硬让别人喝，结果人家使劲儿一推，把他推到西湖里去了。他一头扎进西湖，被浪头压下去后，马上又从浪底下钻出头来，高喊：“愿化西湖为酒池，一浪来时吞一口。”然后又一浪被打下去了。

**到了晚年，灵隐济颠僧曾经有过自赞的偈颂，他是这样写的：

**醉傲风颠卒未休，

**杖头明月冠南洲。

**转身移步谁能解，

**雪覆芦花十二楼。

**何等唯美。这首诗没有“造境”的问题，谈的是他对心性觉悟的真实体会。“醉傲疯癫卒未休”，这在修行人看来是可以理解的，疯癫有时候是在修行获得成就的最后关头的一种必须行为，他不是什么装疯卖傻，或者以此借故去办一些正常情况下办不成的事，没有那么简单。

**在我们修行的程序中，当最后就要彻见本性的时候，有人会呈现疯癫态，但是他的疯癫“卒未休”，一直没有停留啊。没有停留是有来头的，什么来头呢？“杖头明月冠南洲”，整个南瞻部洲的明月都没有我拄杖头挂着的那一轮这么亮。——这是何等霸气的证悟境界，哪是疯癫呢？！

**前面表达了如此强大的证悟智慧之后，后面又有十分微细、轻描淡写、春风化雨般的两句。“转身移步谁能解”，“移”就是移动的移，转过身去把步子移了一下，就只有这么一个动作。这个动作谁理解？

**华严宗的贤首大师曾写过一首偈颂，也是他的开悟偈。他写道：

**雪封千尺白，一径路难通；

**暗中移半步，大地尽回春！

**这就是“谁能解”的“转身移步”。

**最后一句，“雪覆芦花十二楼”。贤首大师曾经有过一首诗说,“芦花两岸雪，烟水一江秋”。这是纯粹写境的，不是造作，而是又活泼又有生机、无比生动的一个现实环境，对仗十分工整。

**“杖头明月冠南洲”，这是什么样的证悟境界？它时常在生活中，在平时的一饮一啄、小花碎步中让你去琢磨。这里的禅意你怎么理解？“转身移步谁能解”这是一位求知音者。但济癫僧的修行行为始终不是佛教真正的主流力量，只是个案。

**当年在我们佛学院，我们曾一度把所有师资力量都投入到研究班和研究生上去。后来发现整个学院的发展情况并不是很理想，于是又把力量转回到正科班（相当于本科），本科的学习成果被推动上去了，于是整个学院的素质就迅速地提高。

**同样，西湖边上发生了济颠僧的故事，并不意味着整个佛教就要以此为标榜，它还是个案。它是个案的喝酒吃肉、个案的疯疯癫癫，甚至是个案的大彻大悟，因为正统大彻大悟的情况不是这样的疯癫言行。

**在济癫大士诗句的基础上，禅宗诗句还有更活泼的。圆悟克勤禅师的开悟偈是这样的：

**金鸭炉香锁锦帷，

**笙歌丛里醉扶归；

**少年一段风流事，

**只许佳人独自知！

**这是情诗啊，比仓央嘉措的情诗还更不遮羞。但是情诗吗？不是。

**在“金鸭炉香锁锦帷”这样讲究的生活环境里，“笙歌丛里醉扶归”，又是轻歌曼舞，又是酒肉筹对。醉了，被扶着回去了。“少年一段风流事，只许佳人独自知”，他用情侣之间小秘密的方式来描述开悟时的大受用。

**你可千万不要把“禅”理解为，它一定就是那样的、一定就是高等根基的，或者一定就是很低根基的，那都只是与禅无关的你的理解。究竟将悟在哪里，你的判断是不起作用的，只是我们很多时候都已经把它条框概念化了。

**所以庄子当年说“每下愈况”，非常有道理。我始终这么理解这句话，就是越在生活化、不起眼、根本没有任何造作的无意细节中，有可能越是你的心地消息展现的时候。

**这是克勤禅师开悟的诗词。克勤禅师的诗已经算非常大白话了，当然也还有比这更深入的。在克勤禅师前面一代，有一位大德开悟以后，左右都来向他问道。他靠近别人，小声地说了这么两句话，“你知、我知、莫让你家婆婆知”。

**前面所谈的都是禅诗中一篇篇“没有规矩，不成方圆；打破规矩，另成方圆”、不拘一格、非常活泼的表达方式。作为一位自在人，这种表达让你看到，禅者的自信不是遮遮掩掩的，甚至于哪怕开悟境界，也会信手拈出，借一点情诗的浪漫，也总写得比情诗更透、更泼辣、更有味道。

**龙牙居遁禅师从正面来描述关于人情的问题，他这么说：

**人情浓厚道情微，

**道用人情世岂知；

**空有人情无道用，

**人情能得几多时？

**人情、交情、友情、父子情、夫妻情……龙牙居遁禅师说“人情浓厚道情微”，人情太浓厚了，求道之情就微薄了。“道用人情世岂知”，真正在道用上所理解的人情，世俗人有几个能够知道呢？“空有人情无道用”，如果只有人情没有道用，“人情能得几多时”，人情又能够延续到什么时候呢？即便人情生生世世，可道用是永恒的。所以对于禅匠来说，他们的生活方式是超俗和特殊的，有一段特别不同的价值体系。

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**石头希迁禅师这样描述他对于同参道友之间的相处技巧，他说：

**从来共住不知名，

**任运相将只么行；

**自古上贤犹不识，

**造次凡流岂可明？

**有道的禅师之间究竟怎么相处，这是我们的疑团。每当看到一位有道的修行者，我们都怀着好奇心，但是他们之间怎么举扬酬对？他们之间闹不闹矛盾？怎么聊天？怎么交朋友？在一起怎么表达善意？怎么彼此生气？这些是怎么一回事呢？

**以我早年在丛林里生活的经验来看，禅师们的生活跟普通大众的生活的确有差别。首先，他们把金钱名利看得很远；其次，他们的确有烦恼、会生气。但有一个特点，就是不管发多大的脾气，你都能感觉到他在发脾气的时候心是平静的。脾气是要发的，但是烦恼不会动，不是世俗人生气时的火烧火燎。

**“从来共住不知名”，住在一起彼此之间都不知道名字。“任运相将只么行”，是行是坐，一块儿过堂、一块儿坐禅，只是那样地过生活。没有必要一见了面就刨根问底、调查户口：你住在哪里啊？你的爸爸叫什么？你的奶奶多大年纪了？你准备明年怎么工作啊？……往往禅和子之间一起共住了七八年，对方的名字自己都不知道，人家没有这种刨根问底的习惯，即便了解一二，也是别人愿意说才听的，甚至于也不愿意听。三年、四年、五年、六年，很多人始终在用功，一心求道、不事俗务。哪怕共住了六七年、七八年，很多法师都没有相互说过一句话，大家过得很安心，正是“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”啊！

**“自古上贤犹不识”，自古以来，上士贤人他们彼此之间未必很熟悉。像著名的“虎溪三笑”，在儒释道三家融汇的时光里，陶渊明、陆修静、慧远大师三人成了历史上的典范。他们代表了中国的三大学派，或者说在未来三教的提倡中他们也都是头号人物。这三个人之间，曾经有过见面交流。

**事实上他们的交往就只有那么几次，不像现代人吃过饭一定要去散步，否则约不出来就不是朋友，那可麻烦了，你的生命为他准备着，他的生命为你准备着，要弄不好就都弄不好，要烦恼就一起烦恼。这不对啊，“造次凡流岂可明啊”！只是这样过着凡流生活的我们，心地怎么能够开明呢？

**基于这一点，石屋清珙禅师的山居诗里有一首很有意思、打油诗一样的诗，他说：

**过了事已过却了，

**未来不必预思量；

**只今便道只今句，

**梅子熟时栀子香！

**到时候再说，不必预思量，你预思量了那么多，只是把自己弄苦恼了而已。现在大家年纪都不大、二十多岁，甚至有的同学才十几岁，竟然早就已经眉头紧锁了。无论走到哪里，人生的话题都相当沉重，“我的任务很重”、“我相当忙”。为什么不过一点“只今便道只今句”的生活呢？好像“梅子熟时栀子香”这种到时候再说、“一切都现成”的日子已经一去不复返了、再也回不到我们原本的生命过程中来了。这不行啊！

**如果我们所有的生活环节都已被各种线索和计划套住，那你是不是可以把自己眼下还有多少生命光阴大致预计出来？是不是可以把将要经历的遭遇都计算出来呢？因为我们的前辈学长几乎已经把这种计划中的生活过完了，中国早已跨越了计划经济时代，可我们现在却还在全力以赴地进行计划生活，这是不是一件很苦的事情？我们经常强调时间紧张，但从整个生命价值的意义上来讲，这种计划多半在将心力使向回忆过去及构思未来，是对当下心的浪费。这讲究时间是不是反倒成了浪费时间、违背时间的事呢？这的确是在浪费时间。

**我们现前所见到的一切、所认为的现实，事实上可能都不是事实。你要讲现实吗？研究物理的同学请回答，我们现在见到的太阳光，是不是八分钟以前的？我们现在见到的月亮，是不是一点三秒以前的影像？如果我们现在看到一英里以外的建筑，又是不是五微秒以前的？如果是这样的话，你眼前有现实吗？只有你当下的心里存在现实，你生活在境界的过去中，想法又停留在心里的未来中，境界给了你一个幻想，自己的心意、心理又给予了自己一个梦想。幻想不真实，梦想也很飘渺，我们过得多可怜啊！各位同学，好好想一想吧！

**看到这里，可能咱们还就是关注当下，关注自己能管住的身、口、意，这才是一点实事儿。否则，有多少过去已被当成现实，又有多少跟现实无关的梦想、猜想被当成理想、当成未来，这都很可惜。所以中峰明本禅师还有这么一首诗：

**千金难买一身闲，

**谁肯将身入闹篮；

**寄语满城诸宰官，

**铁枷自有爱人担！

**这里又谈到一个“爱”字。铁枷锁自有喜欢铁枷的人去扛，千两黄金也难以买到一身清闲。如果能够清闲，谁又肯把自己的身心投入到闹市当中呢？

**“闹篮”是什么东西呢？不知道有没有农村的同学，萝卜种出来之后，大人们要把它洗干净了才能送到菜市场去。怎么洗呢？就编了一个巨大的铁丝篮，把萝卜都集中放在篮子里，再把篮子抬到水里，来回地搓动。萝卜就在篮子里相互之间你蹭我、我蹭你，把彼此身上的泥巴蹭干净了。能够把萝卜这样蹭干净的“篮”就称为“闹篮”。

**现在的农民种出来萝卜，把它们搓干净用的是铁丝编的闹篮，过去古代是用竹篾编的闹篮，谁愿意把自己变成闹篮里的一个白萝卜，让别人搓来搓去啊？所以才说“寄语满城诸宰官，铁枷自有爱人担”，铁枷锁自然有喜欢铁枷锁的人去担负它。

**这个境界不打紧，还有比这个境界说得更透的。就是当代的一位老和尚，他说：

**前殿由他倒，后殿由他坏；

**香也不许烧，佛也不许拜！

**——我就这么过。我们对于“法师”的概念理解是，他要天天烧香、拜佛、打坐、诵经，寺庙坏了他要负责维修。可是也有另类的，这位修行人就不同，“前殿由他倒，后殿由他坏。香也不许烧，佛也不许拜”。他这样过，即便是在佛教界也很另类、超越常人啊！可是，事实就是这样的。也许他不是超越常人，甚至他有可能是真正在本着佛教精神的一种本色。

**修行人对这种清闲是万分珍惜的。白居易就曾写过一首《白云泉》的诗，谈清闲的难得和世俗滚滚洪流的无奈：

**天平山上白云泉,

**云自无心水自闲；

**何必奔冲山下去,

**更添波浪向人间！

**这是谈清闲的境界和我们人心的选择。我们何必要去选择又到人间去增添波澜、添乱呢？寂静、清闲的禅修生活是值得万分珍惜的。憨山大师就这样写他清闲住山之后的受用：

**空山寂寂绝诸缘,

**不学诸方五味禅；

**参者不须向上求,

**但能放下自天然！

**就是谈放下的价值。同学们刚来，好多同学有问题。我几乎走到哪里，同学们发现我这身黄色的僧袍，就觉得问问题的机会来了。学学憨山大师的精神，那是什么精神啊？

**“空山寂寂绝诸缘”，你是爱山之人，在深山里住习惯了，就会知道山里的宁静。宁静到什么程度？咱们不学诸方五味杂陈的各种修行方法、丰富多彩的五味禅。这是禅的精神，禅的精神否定本身。咱们不学诸方五味禅，而且参学也不需向上求，向上一招那是别人的事。

**“但能放下自天然”，只要能放下，一切就都是现成的了。这个很难吗？你担起来，担的事情、责任、想法、思想太多太久了，放下就成了唯一难的事情。是不是值得反思？如果放不下，那人还是正常人吗？我们不就成了一个因运转而发热、失控的机器吗？

**诺庵禅师写四祖道信大师的一首诗是这样的：

**苦见人间世，思归洞里天；

**纵令山鸟语，不废野人眠！

**我看到这人间世实在太苦了，所以就思维着“归去”，归到一番别有洞天的境界中去。在那个境界中，纵令山鸟早晨不停地和同伴喧嚣吵闹，“不废野人眠”，山鸟吵闹的树枝下睡了一个野人，不管它们怎么闹，都不耽误这个野人睡觉，这也是一种“闲”的境界。

**有一位禅师名字很有意思，法名是“无见”，字号为“先睹”，这位禅师写了这么一首诗：

**一树青松一抹烟，

**一轮明月一泓泉；

**丹青若写归图画，

**添个头陀坐石边！

**这好像是写境界、写“有我”的，但他没有说“我”，是“添个头陀”坐到石头旁边。而且，他是说要把“一树青松一抹烟，一轮明月一泓泉”的境界用丹青描绘下来。描绘下来后，你一定不要忘了在石头旁边添个头陀，那就是“我”。这写来写去，是为了让别人把“我”添进去？这里有“我”吗？很显然是“无我”的境界，他成了旁观者，是不是？诗境和禅境是如此相应，诗写禅，而禅也在诗中，这是很高深境界的诗歌。

北海禅院   

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阿弥陀佛

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