[净土宗文集]净土深义(台湾法藏法师)

德遵普贤

结果可能一辈子也没有得到一心不乱。不但如此，可能你在修行时烦恼很重，最后到临终时，你会说：“啊！完蛋了，我没有得到一心不乱，而且我这一生出家又犯了好多戒，又没有人帮我助念，我往生不了啦！”在临命终时就这样起了疑惑，结果修了一辈子净土法门，却得不到当生成就的利益而当面错过。
今天讲解净土法门，并不是因为它必须被理解。事实上你虽不理解，如果修的方法对了，也一样能够往生。那么为什么还要讲解呢？就是要破除你的疑惑，尤其是要破除你的贡高和愚痴；其次是要扭转你修持净土法门的错误心态。让你建立起坚固的信心。如果你真正有了坚固的信心，那么你现在就可以离开讲堂，不需要再听讲解。往后的四堂或五堂课，都是为了这两个目的来讲的。因为你有了坚固的信心，即使你不听讲解，也能够在修学净土法门中得大利益。这就是为什么很多老阿婆根本不懂得佛法，到临终时，一念善根，感得善知识现前，给她介绍净土法门，凭着她坚固的信心，仰承弥陀本愿，当下十念往生，道理就在这里。
这样说来，它应该讲解，也不应该讲解，它应该讲解是因为象我刚才说的那样，是为了破除众生的颠倒和愚痴，为了让众生能够修对这个法门。它不应该讲解，这是因为没有人能讲解清楚，它太深奥了，只有佛才能彻知。想想看，无量劫来的生死流转，居然在十念当中一了百了，谁能信呢？或许到现在还有人不能相信。这里我给你们引用一句经文，法华三部里头第三部经是《观普贤菩萨行法经》，经中有这么一句经文：“若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”各位，累劫的生死在你的身上不过是象早晨的霜露，如果罪业是霜是露，它就不是真实的存在，因此在端坐念实相，修大乘的空观之后，它就彻底的消灭了，这叫实相忏悔。
实相忏悔靠的是自力，可是弥陀有不可思议的愿力。这不可思议的愿力是如幻如化的，既然众生的罪业也是如幻如化，那么以如幻如化的愿力来消解众生如幻如化的罪业，只要众生一念仰承，刹那投归，那如幻如化的罪业就会暂时的不起现行，他就如幻如化的投入弥陀的本愿海中，他也就如幻如化的往生极乐世界。“净土生而无生”就是这个道理。所以累劫以来如梦幻般的生死能够刹那即灭。天台家有个比喻：“千年的暗室，光亮在一时。”如果我们把电灯带进千年暗室，刹那间就亮了。虽然是千年的黑暗，但是黑暗是如幻如化的呀！只要你仰承、投归弥陀的深悲大愿，刹那即是光明。所谓“不历僧祗获法身，屈伸臂顷到极乐”，正是指此。弥陀本愿之不可思议就有这层道理在内。我们千万劫来的无明暗室，只要你一念仰承、投归弥陀本愿光明，弥陀依于毕竟空义而起的大悲大用，摄受你那也是依于毕竟空义而得来的凡夫业身，就象以空入空一般，你就如幻如化的往生极乐世界，刹那之间，光明无量。
这样说来弥陀法门跟究竟了义的大乘法门其实丝毫没有间隔。通途道的大乘法门重在说理，净土法门即是大乘佛法理体的用。通途道的大乘佛法即是净土法门的体，是净土法门的理论。净土法门是通途道大乘佛法的用，也就是它的实践。有了本体，有了理论，同时也有了实践，实践就是净土法门。理论是众生的罪业如霜如露，弥陀愿海如光如电，众生的生死如幻如化，无有涅槃，无有众生，无有诸佛，也就因为这样，众生只要一念投归，虽然是千年的愚痴，也能禀承弥陀的本愿，如幻的往生极乐世界，当生成就。这样讲来，极乐世界就是那如幻的大乘毕竟空义的终极表现而已
所以印光大师赞叹净土法门说：“九界众生舍此则上无以圆成佛道；十方诸佛离此则下无以普度群萌”。这是说缺少净土法门，一切众生就无法趋入诸佛的大智慧海，十方诸佛也无法圆满度化一切众生。也就是说净土法门是大乘佛法最彻底的应用。净土法门有这么深的大乘道理在它的内涵当中，可是有几个人能了解呢？
我们总是不了解净土法门如此深刻的内涵，总是把它看得太容易，说它反正没讲道理，哪个人都能修。有人说：“我们这样年轻，为什么要修它？修它没有智慧。”是的，我们承认，除非是宿具信根，否则，如果在修学净土法门的同时，不去修学通途道大乘佛法的原理来滋润对净土法门的理解与信心，则可能因此而对净土法门无法认知，从而造成修持不得法的毛病，于是很难得到佛法的利益，接着你就会怀疑净土法门，说它不管用，你就会看到大部分人念佛没有往生，接着你就开始从不受用进而不相信，由不相信进而毁谤净土法门。
因为净土法门这么深，这么难解难信，所以古代不少净宗大德劝谕我们在修习净土法门的同时，也应该修学通途大乘来滋润我们对净土法门的理解与信心。可是，这个“滋润”的意思不是说必须修学其它佛法，才能得净土法门的利益。而是说如果你只是修学净土法门，由于它的内涵太深奥了，你可能无法立刻从它身上得到利益，所以你不如同时修学一些通途法门，比如说学点戒律、教理、以及你所好乐的佛法，这样可能让你在现实生活中更好地直接得益。当然在理上说，修学净土法门可以让你在生活中直接受益，但是由于它太深，你一下子可能用不上，因此才叫你这样做。并不是说你一定要学习戒律或教理之后，你才有办法学净土法门，才能得到往生的利益。两者的用意不同，大家要善于分别。
既然如此，我们为什么还要修净土法门呢？因为你修别的法门，要想在今生了生死确实不容易。而净土法门由于它的高、妙、圆顿，能够直接让你在今生了生死，比如说在座的二、三十人，只要修的心态、方法对头，保证能够个个往生，不必等待他人的证明，万修万人去，这是绝对的。说到这里，问题就很清楚了，修学净土法门是直接让我们在今生彻底解决生死大事的。当然它并不排除同时学习其它佛法，只是你不要把它和净土法门混为一谈。只要你修的方法、心态正确，当然可以从净土法门直接得益，并不是非得要再学这个、学那个、修这个、修那个，

德遵普贤

才能往生极乐。
你怎样才能把净土法门修正确呢？这是我现在要讲的主题。刚才的说法是让你对净土法门和其它法门的差别有一个普遍性的概念。在我介入主题讲说净土法门应该怎样修之前，先讲一下流传中的各种净土法门，以及我们对它们采取什么态度，给大家略作一番介绍和评析。
在中国，净土法门得到了很大的弘扬和兴盛。受到中国影响的日本也有净土法门。受到印度直接影响的西藏佛教也有净土法门。今天以禅宗为主的韩国也有它的净土法门。乃至于一些台湾的出家人对净土法门有他们自己的看法。因此净土法门有好几种类别。我们以法门内在依据的不同来分别，净土法门大体有三大类：第一类是依自力修的净土法门；第二类是自力跟他力互相配合的净土法门；第三类是彻底的他力导向的净土法门。
西藏地区的藏传佛教所流传的净土法门是自力法门的代表，藏传佛教也有净土法门，最有名的就是颇瓦法，“颇瓦”的意思是迁识，密宗也把它叫飞迁法。修颇瓦法是运用观想，适当的气功和本尊的加持，然后配合愿意往生的愿力，让自己的心识在自力的牵引下往生到极乐世界去。很明显这是自力的修法。他们似乎很少有所谓临终助念的事，而是以修颇瓦法作为往生资粮。不过西藏有一部分教派也研究净土三经，所以同样具有弥陀接引的观念。修颇瓦法是自己去，即使弥陀不接引你，你也要用自己的力量迁移去。
中国的净土法门主要的是自力与他力相感的修法，就是自己要努力，求得弥陀本愿的感应，你修得越努力，弥陀佛感应就越快、越直接。最好你平常多多努力，做到执持名号若一日乃至七日一心不乱，就能保证弥陀的感应确实。这就是自力与他力相感，也就是念佛要念到一心不乱的观念。不过你念佛功夫再深，也需要弥陀本愿相感，需要弥陀接引，才能往生。如果没有弥陀本愿，即使你念佛得到一心不乱，那也只不过是“得定”而已，仍然不能往生，这是他力。另一方面，你自己不努力，临终时没有强烈的信愿，就很难和弥陀本愿相感，所以要有自力。根据《观无量寿经》所说，要修净业三福，要持戒，要发菩提心，这些都是自力。你能这样修，就具足了往生净土的资粮，加上弥陀佛的愿力感应，你就能上路了。这好像是弥陀佛开飞机过来接你，但飞机票要你自己买。这和西藏的自力修法就不同，他们是自己造飞机，自己开飞机过去。
第三种修法是彻底的他力，就是说弥陀佛已经把飞机准备好了，就停在机场上，飞机票就放在飞机门口，只要我相信弥陀佛这样的安排，只要自己走过去，就可以拿票上飞机，这是彻底的他力。不过这里有一个前提，就是行者必须坚定相信弥陀本愿的安排，相信飞机门口有票，特别是行者必须有意愿上飞机。行者必须确定我临终时哪儿也不去，就是只去极乐世界！我坚信弥陀佛决不骗我，他的飞机早已准备好了，机票就在门口放着，只等我命终时去拿票，除了坚固那“想要去”的心以外，其它什么都不用准备了。所以，平日修持就要把信愿坚固落实到日常生活中，在平常生活中熏修、坚固那“想要去”的心。这就是彻底的他力的修法。中国净土宗基本上都认同净土法门有这样三种修法。
中国的祖师象善导大师、印光大师，他们比较强调他力的多。可是因为印光大师在中国近期出世，当然不能光强调他力，而是要说一下像“敦伦尽份，闲邪存诚”之类的话，教育信众平常要好好做人，其实印光大师是比较主张他力的。最早在中国主张他力修法的是昙鸾、道绰以及善导等几位大师。在东晋时代的慧远大师，他主修《十六观经》，是自力的修法。在唐宋之后，中国由其它宗派转修净土法门的祖师大德，最有代表性的是永明延寿禅师等，他们比较具有自力与他力相感的观念，所以中国的净土法门是三种修法都有，而以自他二力和合为主。
日本的净土宗也分两类。一种是中国的传统修法，自力、他力和合，或偶尔强调自力，或偶尔强调他力。日本还有一种很奇特的宗派就是日本真宗，他们是完全彻底的他力，有时强调起来，与他宗他派有着水火不容之势。他们批评、呵斥中国传统的净土法门，对中国的净宗多少有某些伤害。他们认为中国的净土法门过于强调自、他二力的结合，这不是弥陀本愿，弥陀本愿是彻底的他力。也就是以上说过的：“只要相信弥陀佛已经为我们准备好了飞机票，只要你相信，一脚走过去，就可以搭上飞机去极乐世界。”中国净土宗虽说三种修法都有，但是在中国传统的中庸思想的影响下，比较倾向于自力和他力融合的修法。
如果我们了解了这三种修法，我们今后怎么修呢？我个人采取的立场是这样的，彻底的他力并没有错，中国的祖师早就相信有彻底的他力，印光大师也是推崇彻底他力的，但是他没有把话讲得那么死，中国人的性格就是如此。中国人在中国文化环境的熏陶下，总是强调自己应该作适当努力的人生观。因此，中国净宗历代祖师不会像具有“天皇崇拜”思想的日本人那样去刻意强调彻底他力。即使他们看到弥陀本愿的彻底他力，也不会把自力放弃不说。总是要求净宗行者自己要做适当的努力。当然，弥陀本愿最妙、最不可思议的地方正是在于彻底的他力。净土法门之所以难解难思，《弥陀经》上说它是难信之法，乃是诸佛不请自说的，最主要的原因就在于它是彻底的他力救度之法。
那么，为什么会有自力的修持法门呢？我们又该怎样解释？那是因为有一类根机的众生，他们无法相信他力，也无法相信自他二力，只相信自己的努力。但是弥陀佛仍然对他们慈念不舍，希望他们也能往生，当然就会有自力的修学方式以应这类众生的机。净土法门为了接引三种不同根机的众生，尽度极乐世界，所以就有自力、他力及自他二力和合这三种不同的修法。
以上我们约略地介绍了净土法门的三种修法，下面要说我是怎样看待这个问题的。我个人的看法是如果我今后要弘扬净土法门，对人讲解弥陀本愿，首先应该告诉大家，要理解弥陀本愿的摄受众生不舍的大悲愿力，要彻底仰承、投归弥陀本愿的摄受。以他力的摄化为基础，

德遵普贤

在一切善恶法上，统统导归到“弥陀摄我不舍”这个认识和信心上来，从而对于“临终往生”不再存在恐惧或不确定感，再也不要担心自己有没有好好修行，犯戒了没有，或者念佛是不是达到一心不乱。因为弥陀本愿的最特异的本质是彻底的他力，是弥陀佛摄受、接引你往生，你能往生不是你自己的力量，而是弥陀本愿的愿力成就的。
以上净土法门三种不同的修法事实上都不能离开大乘佛法不可思议的理体。《无量寿经》序分中有这样一段话：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”这段经文的前面四句，其实就是《法华经·方便品》上所说的：“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。欲令众生开佛知见。欲以佛之知见，示众生故。欲以佛之知见，悟众生故。欲令众生入佛之知见故。”以上这两部经说的两段经文的意思本质上完全一样。诸位，有人说过：“《华严经》是大本的《弥陀经》，《弥陀经》是小本的《华严经》。”这是就相上说的。但如果从“理体”和“本愿”上说，《法华经》才是真正的大本《弥陀经》。如果有人问：“弥陀佛为什么有这个愿？”那么你只要懂得《法华经》上诸佛出世的本愿，你就会深信弥陀的宏誓大愿真实不虚。
《无量寿经》序分里接着说到十方诸佛怎样修行证悟，他们在十方说法，在十方示现成佛，在十方建立道场，在十方度化众生。这也和《法华经·序品》里所说弥勒菩萨看到释迦佛在东方大放光明中，许多菩萨在那里修菩提道的意思一样，所以《法华经》就是另一种版本的《无量寿经》。
“如来以无尽大悲，矜哀三界。”为什么佛会矜哀三界？因为佛有无穷无尽的大悲。什么是无穷无尽的大悲，就是不但对地狱众生他要大悲、而且对等觉菩萨他也一样要大悲。所以净土法门是从地狱道一直到等觉菩萨都同样摄受，这才叫无尽大悲。
“矜哀三界”又是什么道理呢？因为等觉菩萨虽然也是无尽大悲所摄，但是他们能够自己修行，不是弥陀本愿摄受的主要对象。可是三界中的众生烦恼无尽、痛苦无量、求离无期、求出无门，更是佛矜哀的对象，所以是矜哀三界。从理上说，大悲应该是无尽的，矜哀的应该是九界。可是三界众生特别的痛苦，有三恶道轮回之苦，永无止息。矜哀的重心应该在三界。那该怎么办呢？于是如来要“出兴于世”，这就和《法华经》上讲的“以一大事因缘出现于世”一样了。什么是“一大事因缘”呢？就是让众生开、示、悟、入佛的知见，毕竟圆成佛道。这也就是《无量寿经》上讲的“光阐道教”。这样一看，两部经不是都在讲同一件事情吗？所以懂得《法华经》，就会懂得弥陀本愿，就会懂得释迦佛的本愿，同时，你也会发现这与十方诸佛的本愿都是无二无别的。
经文接着说：“欲拯济群萌，惠以真实之利。”可见佛陀出兴于世，光阐道教，不是仅仅为了讲经说法，讲经说法只是一种手段，他的目的是为了要拯济群萌，要给众生惠以真实之利，救度众生出离一切苦海。为了实现这样的目的，那就必须让众生真正得到究竟、真实的利益。也唯有这样，诸佛的无尽大悲才能够彻底圆满。然而怎样才能给众生惠以真实之利呢，这正是这部《无量寿经》所要宣说的，换句话说，这部《无量寿经》正是诸佛以无尽大悲为了给众生以真实之利而宣讲的一部经。说到真实的利益，各位可能还记得《法华经》上讲的“开权显实”，这部《无量寿经》所开演的就是“实”。所以印光大师说净土法门是“至圆、至顿”之法，就是这个道理。表面上看，持名念佛似乎是权教，是方便教，然而站在圆、顿的立场上看，权就是实，实不离权。如果有人说净土法门是方便之教。其实他是不懂得净土法门的内在深义和诸佛的深悲大愿。
诸佛出兴于世，光阐道教，讲说佛法，无非是为了要达到“拯济群萌”的目的。唯有这样，才能圆满诸佛的无尽大悲。可是怎么去“拯济群萌”呢？只有一件事才能办到，就是“惠以真实之利”。如果不是真实之利，那就不能真正的“拯济群萌”。那么佛法中有没有不是真正的真实之利呢？有！像《法华经》上所说的：“唯有一乘法，无二亦无三，虽说声闻法，方便作接引。”所以声闻法是为了方便接引而设，它只是化城，不是真实之利的终极所在。而佛法的真实之利，必须让你能够直接达到究竟宝所。而净土法门是但得往生，当生成办，永不退转，这正是唯一佛乘真实之利。由于它是易行、易至的成佛之法，所以它正是大乘佛法的彻底大用。而一切大乘佛法正是净土法门的本体。如果你能够了解、信受了大乘佛法的体跟用，那么诸佛要惠以众生的真实之利就能被你完全受用。这样诸佛的真实之利才算真正的惠施于众生，诸佛的“拯济群萌”的大愿也就圆满实现，诸佛的无尽大悲就得以安藉了。
因此，我们可以更直接的说：“净土法门就是诸佛彻底真实之利的所在！”因为它彻显了诸佛的无尽大悲、大愿、大力与大用。这也就是印光大师说的十方诸佛没有净土法门，下无以度尽一切众生的道理。如果你能够体会这些道理，你怎么会随便地轻视净土法门呢？经文接下去又说：“无量亿劫，难值难见，犹灵瑞花，时时乃出。”这几句经文是说诸佛说的真实之利是你无量亿劫当中难值难见的，这不就是等于《法华经》上说的多宝如来为什么要来听释迦佛讲《法华经》？因为《法华经》也是“时乃说之，难值难遇”。此外，《法华经·方便品》中还说：“无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。譬如优昙花，一切皆爱乐，天人所希有，时时一乃出。”由此可知这两部经是同一个形态，不过《法华经》虽然是难值难遇，还没有到难信，而净土法门是《法华经》唯一佛乘法的彻底大用。所以它又是难信之法。难值、难遇、难解、难思之外还要加上一个难信。正因为它是难信之法，所以诸佛必须等到众生机缘成熟了，才会出来宣说，这就叫“时时乃出”。什么叫“时时”？前面的“时”是指时机，后面的“时”是指时候，“时时乃出”就是时机到了的时候，

德遵普贤

才会出现。什么是时机到了？就是众生机缘成熟的时机到了。而众生机缘成熟，犹如盲龟穿孔，难值难遇呀！各位，净土法门是难值难见，时时乃出，今天我们大家万幸地遇到了，为什么你却辜负已灵，轻易地把它放弃呢？经文又接着说：“如来正觉，其智难量。”这句经文又跟《法华经·方便品》讲的完全一致。<方便品>上说：“诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛，所不能知。”可见这两部经的说法完全一样，所谓“诸佛”，当然包括阿弥陀，举一佛即是说全佛，其智慧和法门当然都是难解难思。<方便品>是在开权显实，直显诸佛的本地风光，而《无量寿经》的经文竟然与此这样相一致，可见净土法门正是诸佛本地风光的称性极谈，这就是充分说明净土法门是大乘佛法真实之教的深义所在。经文又说：“多所导御，慧见无碍。”“多所导御”的意思是善巧度众生。为什么能够善巧度众生呢？因为诸佛能够“慧见无碍”。为什么诸佛能够慧见无碍呢？《法华经·药草喻品》上这样说：“唯有如来知此众生种相体性。念何事，思何事，修何事；云何念，云何思，云何修；以何法思，以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。”又《金刚经》上也说：“尔所国土中，所有众生若干种性，如来悉知。”这些都是说佛的慧见无碍。于此可见，揭示大乘空义的《金刚经》、唯一佛乘的《法华经》与《无量寿经》在论佛陀观的立场上都相一致，这是净土法门乃大乘了义法门的又一个证明。
在“多所导御，慧见无碍”之后，经文紧接着又说：“无能遏绝。”这是什么意思呢？《法华经》是说：“唯有如来知此众生种相体性，……以何法念，以何法思，以何法修，以何法修何法……”佛既然能够了知一切众生的闻、思、修的机缘与内容，当然在应机变化的方便设施方便，也就没有任何障碍了。“遏”是遏止，就是障碍的意思。乃至于你想要障碍，也障碍不了。
那么，什么样的法门能让众生当生成佛，永不退转，而没有障碍呢？这是十方诸佛摄受众生的最关切的问题，这也是诸佛应以哪一种法门惠以众生以真实之利的重点所在。本经强调诸佛在彻见众生根机之后，要惠以众生真实之利的正是净土法门。宣说净土法门的经之所以为一切诸佛所护念，原因就在于这个法门是诸佛大悲大愿度生的究竟极致的法门。
各位，《无量寿经》告诉我们，什么是真实的佛法？惠以众生真实之利就是真实的佛法。可是怎样来成就众生真实之利呢？十方诸佛或权或实，方便善巧地导御，最后导御归向极乐世界。我们常说，普贤万行导归极乐，正是这个道理。千经万论赞叹，唯在弥陀，也是这个道理。由此我们可以体会到，净土法门是大乘佛法究竟了义的真实之教。
现在，可以稍稍作个结论。在这第一个讲次当中，首先谈到净土法门在佛教界以何种方式被认识。其次，我们介绍了净土法门所流传的三种不同修持方法，并对它们的不同点略略作了比较。然后再讲到净土法门是大乘佛法的究竟力用，这是净土法门为什么如此重要的根本道理。
以上所讲，是让你们对净土法门有一个大概的了解，希望你们不要对它起轻慢心。我们应该以建觉老尼师的往生唤醒自己迷茫的心，好好的念佛。你们必须了解：要想在今生了脱生死，净土法门是非修不可，而且最重要的是要知道怎样来修净土法门，用什么心态去念那一句“南无阿弥陀佛”。我可以说，这一句佛号离你们还很遥远，你们每念一句佛号，并没有感到阿弥陀佛跟你们很亲近。我们的目的是希望念佛人经过一段努力理解之后，能够正确认识净土法门，进而坚信自己能够确定往生而感到身心安稳，希望大家听过讲座之后都能够心开意解。
往后要讲的是怎样来认识净土法门，净土法门的物质是什么。这里我用一句话六个字，你对净土法门就知之过半。如果你承担得了这六个字，临终往生就没有问题。这六个字是“难解、难信、易至”。“难解”是不容易理解。“难信”是站在众生的立场上讲难以相信。“易至”是就这个法门得益来说，很容易到达目的地。乃至于你曾经诽谤过它，只要你现在一念心要去，一样可以往生。
你常常要反省这六个字。为什么难解？我哪里还不懂？为什么难信？我是不是还信不够？为什么易至？既然易至，那么我修净土法门就应该很快乐、很舒服。就不会看到这样现象：有人打佛七念到声音沙哑还不敢肯定他能往生。都说：“没有那么快，我还没有念到一心不乱，我每天都打妄想。”中国修净土的大多是这种反应。既然净土法门是易至，那为什么老觉得到不了呢？这就是问题。
你念佛时，应该感觉你跟阿弥陀佛、跟极乐世界非常的接近，而且这种感觉不会退失，这才叫易至。如果真象台中那位老居士所说，往生实在不容易，那不如修别的法门算了。这不叫易至。
当然它也是难解、难信，这次讲座就是要讲到让你们理解，让你们相信，让你们能够由解启信，由信而启正行，由正行而决定往生。如果你真能这样，你一生大事已毕，就可以游戏人间了。
所以修净土法门不需要等到死才交考卷，你现在就可以交卷，肯定合格。在考场里有自信的人写完了，检查一遍就交卷。可是有人就怕怕的，非得到铃响才交卷。修净土法门就是这样，很有把握，不必等到无常铃响，就提前交卷了，一定及格，这就大事已毕。易至就应该有这个效果。



第二讲 净土法门的特质


这次“净土深义”讲座主要是对出家人讲的，你们应该懂得净土法门是一种大修行，是出家修行的十分重要的法门。作为一个出家人，不光要知道怎样修，还应该知道净土法门在整个佛法中占有什么样的地位，这样你才能比较彻底的祛疑生信，正确引导众生修行，而不为其它种种说法所迷惑。当前的重要问题是要把净土法门回归到佛法本位，使之立足于广大佛法的基础上，这样才能让修行人对净土法门有深刻的认识。
出家人要面对的是学法、弘法、修法、证法，不能够只是相信，而说不出所以然的道理来，否则，就不能担负起出家人上求下化的责任。所以，

德遵普贤

我在讲解时，不是象对在家人讲解那样，先从劝信讲起，而是从它的教理讲起，证明净土法门是大乘真实之教。
如果你们能够从大乘真实之教这个广度与深度去领受净土法门的深义，这样你们在弘扬净土法门时，就不会觉得自己只懂得净土法门，对佛法懂得太少，以至不敢跟别人讨论佛法，或者当别人向你提问净土法门时，你不会问一答不出三来。其次，在修学上，你就会将大乘佛法的学习完全导归、汇入到净土法门的教理中来。这样，你会学得更加丰富，不会对其它法门产生排斥心理。在教理的指导下，你的修行会更加精通、勇猛、正确、有效。
净土法门的特质是难信、难解、易至这六个字。在深入讲解本题之前，还要先回到原点考虑。你我作为一个出家人要随时反省，我为什么要出家？根本的原因是我们体会到人生生、老、病、死诸行无常的逼迫性，人生对一切五欲六尘的追求都是虚妄的，我们不愿意糊里糊涂了此一生，所以才出家。
所以我们出家的目的是了生死。首先是了生，了生才能够脱死。什么是了生？就是不要再醉生梦死，在我们活着的时候，对宇宙、人生看得很清楚、明白，生活得洒脱、自在。学了佛法以后，吃得下，睡得着。跟一切人的关系是如法、平衡、清净，对一切事少欲知足。对修学佛法必须能够得到真实利益。
如果你不好好了生，你就脱不了死。什么是脱死？就是你要知道怎么死，对死无怖无畏，没有疑虑，在未死之前，就知道死了到哪里去，而不是糊里糊涂的死。所以我们在了生之外，还要准备脱死。要随时注意了生脱死是你出家的目的，是你应有的承担，是你随时要准备的自己的事。
为了要了生脱死，我们必须要修行。为了修行得正确，我们才需要知道佛法。如果你知道怎么修行，那就是佛法，不再需要知道什么了。我们最重要的是要了生死，因为我们不知道怎样了生脱死，所以才去听佛法。各位来听净土法门，千万记得这一件事情，不是为听而听，而是为了生死而听。目的不在听而在于了生死。了生脱死才是你分内之事，是你出家人的本份。
你们有些人确是这样，要求听经，就是不要求学佛，听了一大堆，既不能了生，也不能脱死。听经听得很高兴，对法师好像也很恭敬，就是一点效果都没有，眼前既了不了生，将来也不能脱死。所以现在讲净土法门，要先把心态搞清楚，是要你通过听经，修学佛法能得到了生脱死的左券，左券就是方法，就是保证。你们在听净土法门时，句句都要回归到这句话，对我了生脱死有无帮助？我应该怎样修行才能达到这个目的？我是为了这个目的来听经的。这个观念要弄清楚。你们恭敬出家人、恭敬僧宝，恭敬法师，乃至于行法敬法，也都是为了这个目的。如果你确认这件事情能够帮助你了生死，你就欢喜的去受持它，同时你就“方便勤庄严”。菩萨戒就是这样说的。你能够在这个法上了生死，你才能以这个法来庄严这个世界。如果不是这样，那么你不过是装点门面的徒有表面的出家人而已。学习净土法门也是如此，我不愿看到出家人只是用嘴巴表面上念佛，跟自己的生死毫无关系，这个样子是自欺欺人，害了你我，也害了净土法门。各位出家同道，净土法门在你我心中不是一件儿戏的事，它是要帮助我们了生死的。一定要把这个原点找到。
净土法门为什么说是难解、难信、又易至呢？从头到尾只有一个原因，它是大乘真实之法。因为我们是凡夫，难以了解大乘佛法。其实大乘佛法不离我们的方寸。我们皆有本具的佛性。但是无始劫来，我们背离了它，所以我们不了解，也无法相信。
因为我们不了解，所以我们也就无法相信我能成佛，有佛救我，我也无法相信我在一刹那间能往生极乐世界。因为我不了解，所以我也就无法相信唯一佛乘的万德庄严，无法相信所谓的中道佛性具足一切万法。因为我不了解，所以我也就无法相信从万德庄严的佛性中能够开显不可思议的弥陀本愿来摄受我。
我再说一遍，难解、难信、易至这个道理相当深。不过可以一言以蔽之，难解、难信、易至是同一件事，就是大乘了义。什么是大乘了义？就是一切众生皆具如来智慧德相，皆具清净万德庄严。我们久远劫来，无法体会这个道理，所以我们难于理解，因而也就难于相信众生本具的万德庄严能够透过弥陀佛借由净土法门而开显的无尽大悲，所展现的对一切众生的彻底方便的本愿摄受我们，摄受我这烦恼的造恶犯戒的博地凡夫。我不能相信万德庄严的佛性所开显出来的广大妙用能够摄受我，因而我也就不能相信它易至，我就不懂这易至的道理。
“难解、难信、易至”这六个字是同一件事情。净土法门的特质就是这六个字，它的更内在的意思本质上就是我在第一讲中说的，它是大乘佛法的真实利益之所在，是大乘佛法之用。
打个比喻，我手上拿了一块金子，这块金子还没有经过雕塑陶炼，还只是一切金子，掉下去可能会敲痛我的脚，一点用处也没有。可是它经过努力雕塑以后，可以成为一个佛前的供杯，也可以被雕塑成佛像，让大家恭敬供养。如果没有金子，就不能造佛像。但是有了金子不经雕塑，也不能成为庄严的佛像。雕塑出庄严的佛像，让大家顶礼供养，这就是它的用。金子的作用离不开金子的本体，所以金子的本体最重要，如果本体消失了，金子的作用便无从发挥，但是金子的本体必须经过努力雕塑，它的作用才能开显出来。
《中观论》上说：“因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。”这四句偈所开显出来的即是大乘佛法中道了义说，就是大乘佛法的体。但是仅有大乘佛法的体，也无法让众生得到利益。唯有亲证大乘佛法的体，再透过这体发起为大悲心的作用，然后经过累劫的栽培、熏陶出广大无量无边、如幻如化的万德庄严的利益一切众生的大用。这就好像你上山采到了金子(你得到了大乘的体)，可是你还要将金子陶冶、雕塑成为佛像给众生，才能让他们启善根，发随喜，顶礼修行而得到利益。这就是发起大悲心的作用。
同样道理，净土法门就是十方诸佛在亲证大乘的体之后，生起大悲心，以无尽大悲，矜哀三界，

德遵普贤

誓发四十八愿，经过兆载永劫的勤苦熏修、方便庄严，然后建立起极乐净土。这样建立起来净土的本体是大乘的佛法，然而它所表现的是大悲的彻底显露，它所显露的又是大乘佛法中的彻底的方便，这样就将本体的作用发挥到极致，那就是净土法门。
这里还有一层道理要告诉各位。假设金子是世界最美好的东西，是否一定要做佛像呢？不一定，它可以作茶杯，甚至可以作尿壶。但是金子是那么贵重，用来作茶杯或尿壶，其特性就没有发挥出来。佛陀证悟的中道了义是最宝贵的金子，理论上说它应该开显最美好的佛法给众生，可是众生接受不了，只好先给他们说小乘、声闻乘法，让他们个人了生死。但是他的大悲心没有发起，乃至诸佛证得的本具佛性他都不知道。佛所证得的无法对他讲，因为他领受不了。这好像是你持有金子，可是众生不想拜佛，只想喝茶，只好先做茶杯给他，金子的本性没有彻底发挥。怎样彻底发挥？就要调整众生的根性。比如先让你用杯子喝茶，再引导你修行，最后教你拜佛。这时就将杯子收回来，改做佛像，让你拜佛。
《法华经》讲的就是这个道理。《法华经》的开权显实就是把茶杯收回来，告诉你真正要给你的不是茶杯，茶杯的本体是金子，金子是用来做佛像的，真正要给你的是佛像——告诉你唯一佛乘。所以《法华经》是大乘的真实本体，是真实之教，是佛的本性。《法华经》把十方诸佛的秘密都告诉你了。《法华经·如来神力品》说：“如来一切所有之法、一切自在神力、一切秘要之藏、一切甚深之事，皆于此宣示显说。”这是《法华经》的道理。
可是这些都是秘密，是诸佛亲证的。茶杯的本体是金子。诸佛开权显实把茶杯收回，告诉你金子是用来做佛像的，然而还没有真正做一个佛像给你。那么是谁真正的把金子本性彻底发挥了呢？也就是说谁把大乘佛法的本体彻底的发挥了它的度化众生的作用呢？是法藏菩萨，也就是弥陀本愿。弥陀本愿彻底发挥了大乘真实之教的度化众生的作用，也就是以无尽大悲，矜哀三界，光阐道教，施设种种的彻底方便给一切众生。正如印光大师所说的，如果诸佛没有净土法门，他就无法彰显对无边众生的彻底的悲心。反过来说，有了净土法门，诸佛就能够将他所亲证的大乘的一乘了义的本体开显的无尽大悲的作用彻底的发挥出来。
所以净土法门的本体就是大乘彻底了义，而大乘彻底了义是乃至于等觉菩萨都不能完全了解，唯佛与佛乃能知之究竟。所以大乘法门难解难思。这是有经证的。不是我喜欢这样讲，把它讲得深，它本来就是这样的。
《无量寿经》上这么说，不能够信仰净土法门的人是过去没有善根，他骄慢懈怠，所以他不能懂、不易理解净土法门。因为对净土法门你必须谦虚的领受大乘了义。《法华经》上说：“领受大乘了义，其实非汝之力，乃诸佛加持。”佛告诉舍利弗说：“你虽然智慧第一，可是你在法华会上能够相信我说的开权显实第一了义之法，并不是你的智慧力量，而是诸佛的加持。”大乘的理体对舍利弗来说，还要诸佛加持才能勉强的相信。佛陀三周说法，第一周说法，只有舍利弗一个人听懂；第二周说法，好像是有四个人听懂，加起来是五个人；第三周说法，普遍受记，才能都懂。所以你如果没有足够的谦虚，以你看到的经典为满足，然后再以你所看到的经典说这是空，这是有，这是中，这是合理，这是不合理，这是方便教，这是了义教，……你以你自己的看法来分别佛法，这就是不谦虚，就是《无量寿经》所说的骄慢。你为什么骄慢？因为你没有好好的修行，你懈怠，你只在那里读经，没有真正修你的行，你才会以经谤经，不是以佛法讲解佛法，而是以佛法谤佛法。你才会说这个佛法是了义，那是不了义；这个佛法高，那个佛法低；这个佛法是本，那个佛法是末。你以你自己的看法去分别，这就是骄慢。
各位，你们必须有谦虚的心，才能了解净土法门。净土法门的难解，是唯有佛与佛才能知之究竟。你们听起来或许是真的很难解，我讲讲我的经验。
昨天我很累呀，睡得很早，到三更半夜，有一条狗崖柴嗥吠。嗥叫一整夜，叫的很恐怖，我就起床看《无量寿经》，看得很慢，两个半小时，看了半卷，到今天早晨还没有看完。我总感觉净土法门太难了。这也是我一直推拖不讲净土法门的主要原因。
净土法门难解难在什么地方呢？难在它在说那个相，不说它的本体，而本体又难解难思。你必须在其它法门上认识它的本体的时候，对它的相才能接受，这是它难解、难知的根本原因。
净土法门说“易至”。何以故？我们打个比方，有谁能清楚的知道飞机的结构？即使造飞机的人，他也不能全都知道。因为造飞机是各自造一部分，电气仪表、结构、应力、外观、材料、流体力学、动力等各部份，都专业分工，各造各的。造飞机是很难，不过我们到美国去最快是坐飞机。飞机制造非常复杂，但是却有最快的效果。你不需要知道是为什么，也无法知道为什么，可是却到得最快。这个比方大概你能懂，但这只是个比方而已。
注意！净土法门是诸佛的本源开显出来的无尽大悲，为了摄受一切众生，以所彰显极致的万德庄严为本，然后施设出来的无限方便，是诸佛以根本法所摄的究竟彻底的方便。为什么究竟彻底的方便，因为它是诸佛亲证的唯一了乘佛法(大乘根本原理)所摄受的方便，所以是究竟彻底的方便。
可能大家还不很懂。我们打个比方，一个刚学煮菜的人，第一次煮菜，是努力把菜做得很好吃，还是努力把菜煮熟，能够吃就行呢？一定是煮熟能吃就行。可是一个做菜很熟练的人就会把菜做得既熟又好吃，又有营养，又色香味俱全，因为他把握的原理深，经验丰富，他开显出来的形貌和效果就好。同样道理，为什么净土法门这样神妙？神妙到一个杀人犯被法院宣判死刑，在枪毙前我告诉他净土法门，只要他相信和愿意，十念就能往生。这是由于诸佛证得了佛法的根本的原理——宇宙的真理，所以能彻底展现出无尽的大悲，施设彻底的方便。
各位记住，唯有真正的智慧，才能涌现真正的慈悲。如果没有真正的智慧，

德遵普贤

就涌现不了真正的慈悲。有人说阿罗汉跟菩萨的差别，是因为慈悲不同，不是智慧不同。这不对，我说过，只有真智慧，才有真慈悲。绝对不会有那个有慈悲没智慧，或者有智慧没慈悲。换句话说，菩萨跟阿罗汉的差别表面上看是慈悲的有无，因为菩萨度众生，阿罗汉只度自己嘛！其实根本原因是因为阿罗汉只看到诸法毕竟空，没有看到诸法的如幻有，更没有看到诸法毕竟空有双泯的中道了义。所以他只看到了苦空无常，他只能修声闻乘法的无我无常观，断见思迷惑，断我执而已。能了生死他就满足了。
《法华经·信解品》中迦叶尊者说：“我年纪这么大了，释迦佛才教我大乘法。我觉得我岁数大了，只好乐空性的道理，我不愿再学菩萨法。因为一开始释迦佛就教我声闻法。我就厌离生死，我只看到我的生死，我没有发大心，我不能领受菩萨法。所以佛陀也就不教我菩萨法(大意)。”
各位，菩萨跟罗汉从来不是只在大悲心上有差别。绝对的在智慧上也有差别，所以修学的佛法有差别，亦即声闻人修的佛法与大乘人修的佛法有相同的地方，也有差别的地方，既然有差别，当然有大乘佛法和小乘佛法，有人说没有大乘与小乘，都是佛法。这种含糊笼统的说法是不对的。
我们是这么来了解智慧和慈悲，那么你知道为什么净土法门有这么易至的效果吗？这是因为弥陀本愿是诸佛证得彻底的原理之后，而涌现出来的无尽大悲。如果诸佛不能证得彻底的原理——中道了义，他能不能涌现彻底的大悲呢？不能！我说过了，彻底的大悲要从彻底的真理所证得。因此，佛证得中道了义的真理之后，才能涌现无缘(没有条件)的、无尽(没有边际)的大悲。然后以根本彻底的原理，在无尽大悲作外缘的推动下，安立净土法门，然后才有这样不可思议的效果。这才叫“易至”。
“易至”是容易到，为什么容易到？因为它是佛以无尽的大悲设下了彻底的方便法门。《华严经》上说“方便即是究竟”。唯有净土法门才能够这样。声闻法门就不能说是方便即是究竟。乃至别教菩萨修的“次第三观”，也不能说是方便即是究竟。所以善财童子五十三参，参了种种法门之后，最后要导归极乐，因为一切方便最后都以极乐为究竟彻底的方便，当然要导归。
如果你懂得这种道理，你只要念一句“南无阿弥陀佛”，一切的方便义、一切的究竟义、诸佛的智慧、诸佛的慈悲不就在这句“南无阿弥陀佛”当中表现出来了吗？法藏菩萨说：“设我得佛，以下四十八愿皆当成就，否则不取正觉。”也就是说：“设我得佛，大乘的理体、大乘的无尽大悲、大乘的彻底方便，都要在四十八愿当中圆满的展现，这样我才成佛。今天我已成佛，所以我不再叫法藏菩萨，我叫阿弥陀佛。”也就是彻底的理体我已证得，彻底的大悲已经落实，彻底的方便已经完成。所以这个世界上才会有这句“南无阿弥陀佛”。
十方诸佛不是也要证得彻底的理体——中道了义吗？不就是也要彰显那无尽的大悲吗？不是也要用彻底的方便摄受一切众生吗？那么这一些阿弥陀佛已经做到了。所以说十方三世一切佛，阿弥陀第一。既然这样，那么三藏十二部不就是在讲彻底的中道了义的理体吗？不就是在展现诸佛的无尽大悲给予众生吗？不是在施设种种方便给众生吗？既然“南无阿弥陀佛”正意味着中道的理体已经证得，无尽的大悲已经实践，彻底的方便已经安立，那么，“南无阿弥陀佛”不就能横赅三藏十二部吗？所以祖师说一句“南无阿弥陀佛”横赅(赅是具全、完备的意思)三藏十二部，是有这样道理在内的。不是乌鸦学语，跟着说说可以服人的。
诸位，你们念每句南无阿弥陀佛时是怎么个念法？听说你们拜佛是用录音带带的，那么也就罢了。可是你在念每一句阿弥陀佛时，心中要起怎么样的心哪？中道的理体、无尽的大悲、彻底的方便，这句阿弥陀佛就代表这三件事情。
中道的理体摄尽天台的教法；无尽的大悲摄尽一切诸佛的本愿；彻底的方便就是净土法门。所以一句“南无阿弥陀佛”横赅一切教理，横赅一切诸佛的本愿，更是落实在净土法门身上。所以，我常说一句阿弥陀佛重如泰山。也就是一念即重如泰山，临终十念，如何不往生？虽说只有十念，光这十念就横赅一切了，如何不往生？你为什么这样骄慢懈怠乃至毁谤它呢？
各位，净土法门如果你用这种角度去理解，就是蕅益大师所说的不为他歧所感，真心念佛，即大智慧，能够放下身心世界，真心念佛，即是大布施，乃至即是大持戒，大忍辱、大精进、大禅定，就是六度齐修了嘛！你要真懂他的道理，则一句南无阿弥陀佛横赅万法，是做得到的。可是它太难理解，所以我建议诸位在还没有深刻理解的时候，适当学学其它法门来滋养你对净土法门的理解是可以的。这也就是为什么这么多天台祖师都能最后念佛往生，原因在此。天台人最注重教理嘛！天台人注重禅宗与教理，所以他们最适合修如来禅，是最正统的佛教修行者。禅宗有时还会走偏，天台人不会，永远是解、行并进。所以他们修到后来会导归极乐，因为弥陀法门本来就具有这种特质。一句南无阿弥陀佛就横赅一切，所以易至。
凭什么说净土法门易至呢？因为它是诸佛证得的彻底究竟的方便。还因为你我本来就具有如来的智慧德相，你本来可以成佛，你不过是如幻的做众生而已。那么，今天弥陀佛以如幻的净土法门接引你投入真实的愿海当中，然后你在愿海中任运开显你的佛性，你就不假功行，任运成佛。这是大乘了义。怎么叫不假功行？讲白一点，好像你坐在那里就会成佛了。其实不是这样，这是说你能跟这么多的大乘菩萨在一起修行，你无时无刻不在受他们的熏陶，所以才自然成佛。所以祖师才说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”就是这个道理。
各位，把你勇猛的心提起来，你们的心不要只知道求往生这一件事情，你的心是时时刻刻在领受大乘，你的每一句佛号都重于泰山，应该这样去领受。
接着我还要说易至的道理。刚才我讲了难解，因为它是大乘的理体，所以难解。为什么说难信？因为你我离它太远，所以难信。另一方面因为它易至，这么容易到，

德遵普贤

也难想相信。九品往生就是连五逆极恶之人也能下下品往生，这个也是难信。
怎么讲它“易至”呢？要分两个方面说：第一是容易到极乐世界去，叫易至；第二是易成佛，也叫易至。我们目前最重要的是容易到极乐世界去。可是我还要告诉你，在极乐世界容易成佛。我先说明一下，有的法师说：“其实到极乐世界不容易成佛。经上不是说在娑婆世界修一天胜过在极乐世界修一百年吗？那不是在娑婆世界修行早成佛吗？”没有这个道理。经文不是这个意思，这是对众生讲的。我们常说“良宵苦短”，跟好朋友在一起促膝长谈，一下子东方吐白，已经清晨了。好像跟好友聊天，长夜过得特别快。时间是如幻的，对娑婆世界的众生说，一劫是多么长。可是法华会上当七宝塔从地涌现时，多宝如来在塔里说：“善哉！善哉！快说此经。”释迦佛就邀请多宝如来显身。多宝如来说：“我曾发愿若要我显身，则释迦佛的十方分身诸佛都要齐集现身。”要十方分身诸佛集结是表法的意思，表示一乘了义。于是十方化身诸佛集结之后，就向释迦佛、多宝佛问询、礼座。这一礼座就是五劫时间，光礼座就是五劫时间，光礼座就五劫，还怎么讲经啊？如果按我们的时间来说，现在灵鹫山法华会上，诸佛菩萨还正在忙着礼座呢！我们哪有法华经好听？所以经上所说的十二劫，在莲花中十二劫，那是对我们说的。对于真正在莲花中的人仍然是一刹那。为什么？太舒服了嘛！良宵当然苦短，一刹那就过去了。所以时间的长短，那是对众生如幻说的。
所以我说“易至”，是容易往生和容易成佛两个道理。《楞伽经》第六卷中说：“十方诸佛，皆出极乐。”【注释：《大乘入楞伽经》第六卷中说：“十方诸刹土 众生菩萨中 所有法报佛 化身及变化 皆从无量寿 极乐界中出”】乃至十方诸佛刹土的无量不可数不可数的菩萨也出自极乐。极乐世界的菩萨有多少呢？如果舍利弗和尽阎浮提三千大千世界的众生都成为比舍利弗智慧高得多的缘觉佛，让他们累劫思维较量，他们能算出来多少菩萨呢？就像用一根头发截成一百份，用其中一份去沾海水一滴，他们能够算出来的就像一滴毛尘水那么多，他们算不出来的菩萨数量就像大海水那么多。
释迦佛讲经用的比喻多么深刻！你就可想而知，极乐世界是十方世界的头等明星学校，大家都想要到这个学校去，去那里准备成佛。所以有那么多数不清的菩萨去那里，因为在那里容易成佛。有人说，在那里只是不堕落而已，要成佛不容易。不对，是易成佛！不然，那么多的数不尽的菩萨为什么都去那里呢？连文殊普贤等大菩萨也发愿往生极乐世界嘛！
我相信你们诵过《药师经》或其它经。其它佛的世界有没有这样描述过像极乐世界同样的美妙境界？我没看过所有的经，但是我可以肯定的说不可能。何以故？因为弥陀佛的四十八愿中有一个愿说：“如果我成佛，我的国土不为十方诸佛赞叹，还有一分一毫比不上十方诸佛国土的话，我不成佛。”他已经成佛了，所以他的国土绝对的好，绝对不会比别的佛土差。
当然，接着你会产生疑问，佛佛相同啊！为什么会有这样差别？稍有理智的就会这样怀疑。我说正因为佛佛相同，才会这样。我们说圆教的究竟佛没有差别，因为他们都是无上正等正觉，无上就没有比他更上的了，因此十方诸佛绝对是佛佛道同，药师佛所证得的绝对与弥陀佛没有差别。可是为什么明明就有净土的差别，乃至于释迦佛的净土这么糟糕？那是因为十方无尽的众生的根基，他们还不能够进入这最究竟圆满的净土世界，在他们未去极乐世界之前，要由其它诸佛示现与那些众生根基相应的佛法世界，让他们暂时到那里。最究竟的净土是在极乐世界，然而并不是所有众生都有这种根基。不要说你我，也不要说以前哪，就看现在，有多少人在诽谤净土，乃至有的出家人说：“念几句阿弥陀佛就能往生，修行哪有那么简单？”这种人你打死他也不愿意念佛。那怎么办？弥勒菩萨接引他嘛！为什么要弥勒菩萨接引？是阿弥陀佛请弥勒菩萨帮忙。我有这么好的学校，可是你还不能来，你只好先到补习班补一补，因缘成熟了你就会来了。
释迦佛也是如此啊！释迦佛先教舍利弗这类人声闻乘法，教到释迦佛老的时候，才告诉他们有唯一了乘。所以诸佛绝对没有不同，乃至于各个净土本质上也没有不同。所以诸佛道同，你们不要再分别这个好，那个不好啦！千万不要再谤法啦！
以摄受的方便而言，最究竟的方便在极乐世界。不过我不能是一切方便只有究竟的方便，我还有不究竟的方便给众生，就好像我要拿金子造佛像，但不是每个众生都喜欢佛像，只好再造些念佛珠、茶杯送他。我送他佛像他还不一定要。我不能造个佛像送给基督徒，道理一样，众生的根性有差别。所以说，究竟的方便在极乐世界，但是不能只有个极乐世界，所以才会其它世界的存在，这是很合理的。由于有其它世界的存在，就更能彰显极乐世界的特殊和它的唯一高妙。这实在是一个非常重要的道理。
如果你懂了这个道理，你就会平等的赞叹其它法门，然后你会特别的好乐你的净土法门，同时你还能吸收其它法门，为净土法门所用。这个时候你的心中唯一的是唯一佛乘，一切法门都成为一个法门，你就不会再怀疑是不是修这个，就要放弃那一个，修那个就要放弃这一个，心中再没有佛法的对立了。你心中没有对立，就会等同一切佛法。就会学习一切佛法，都欢喜信受。
如果你能够这样理解净土法门，你才能成为一个坦荡荡的学佛者，真正成为一个出家人的净土行者。一个出家人的净土行者绝对不能这么说：“什么法门都没有用，修净土法门就对了。”这样，你等于在谤法嘛！居士这样说，随他啦，可是作为一个出家人一天到晚这么说，其实是在谤法。我们怎么能说别种佛法不好呢？别种佛法都是释迦佛说的，而释迦佛就是弥陀佛的另一种化身。诸道同嘛！究竟的方便是净土法门，你我应该去理解。其它法门虽说没有那么究竟，你应该平等的恭敬，就象恭敬净土法门一样。为什么呢？你太恭敬净土法门了，净土法门太不可思议了，

德遵普贤

因为太不可思议，所以难以理解。所以你也欢喜其它法门存在于世间。如果你心中自然涌现这种心态的话，你心中就会充满祥和、平等、欢喜和对于法的恭敬，念念增上。
因为你念念增上对法的恭敬，你就更能体解佛法的道理，所以你更能了解“南无阿弥陀佛”的不可思议，于是你念起佛来就更能得到利益，这就是修净土法门的出家人的应有心量。
我今天要讲的就是净土法门的特质，它的易至和易成佛。剩下还有十五分钟，我再讲一下净土法门易往生的问题。
净土法门除了易成佛之外，对我们最重要的是易往生。我上面说它是难解、难信、易至，我不说“易往”，因为易往单独指易往生而言。“易至”的范围比较大，它也包含易成佛的意思，易至是容易到，容易到极乐的彼岸，这两种都容易到。关于易成佛，前面已经讲说过了。因为诸佛以无尽的彻底方便摄受我们，它不是那种不究竟的方便。《华严经》说：“究竟即方便。”能够承担究竟即方便的只有净土法门。下面我接着说为什么容易往生。
关于易往生，前面已经说到一些。之所以容易往生极乐世界，是因为众生虽是众生，不过是如幻的众生。诸佛虽然号称成佛，其实无佛可成，也不过是对众生而说成佛。众生、佛离不开一个“心”字。“心”为一切的主导，而“心”又是实无心可得，“心”其实只是展现中道了义的道理，只是一种真理的显现而已。所以我们到最后会发现：佛、众生都离不开一个“心”字。是心是佛，是心作佛，是心是众生，是心作众生，都是心在作主导。
然而“心”又是什么呢？心没有差别，就像虚空没有差别一样。我用手掌包起来，手掌包围的里边有个空间。我的手从这边移到那边，手里又有一个空间，你能分别这两空间的差别吗？不能！“因缘所生法，我说即是空。”既然是空，就没有差别。佛与众生都是心所作，而心是诸法当中的一个法，因而它也是“我说即是空。”换句话说，就空性的意义上说，众生与佛没有差别。一念愚痴是随因缘所生，才会愚痴，因为你愚痴，才说你是众生。可是一念觉悟，也是随因缘所生而觉悟，这就成了佛。一念愚痴和一念觉悟的差别在于那一念心。而心也是因缘所生，所以都是空的。既然都是空性，没有真实，因此不能说它有差别。
可是虽然即是空，“亦名为假名”，也应该给它一个假名。因为你还在迷，就假名你是凡夫或众生。因为你已经觉悟，就假名说你成佛。所以，众生与佛又如幻的有差别。虽然两者在本质上没有差别，但是他们却又如幻的有差别。既然如幻的有差别，从佛的立场要度化众生，他就得用如幻的差别来接引你。
有一个比喻，小孩子喜欢玩弹珠(就像众生追求名利一样)，大人(比喻佛)看到小孩子玩弹珠没有意义，就对小孩讲，我这里有蛋糕给你吃。这个比喻就是说佛设方便的净土法门来接引你。弹珠也好，蛋糕也好，这两件事其实没有差别。众生也好，佛也好，也没有差别。可是众生在迷途当中，因此佛用如幻的净土法门来接引众生。
既然是如幻的差别，佛接引众生就像以空入空一样。我问你，你是把一块石头溶解于海水里容易，还是将一杯水溶于海水里容易呢？当然是后者容易，你只要将这杯水倒下去就成了。注意！只要你愿意把它倒下去就可以。道理一样，如果诸佛用净土法门来接引你，只要你相信，只要你愿意(重点在于你要相信)，你这一杯水一倒进去就溶到一起了。诸佛以净土法门接引你，只要你愿意把你那杯水倒进去，你就溶入了诸佛的大愿海当中。因为众生跟佛没有差别，就像以水入水一样，这么自然。蕅益大师的师伯传灯大师，就写了《净土生无生论》。对呀！水和水你能说谁溶合谁呢？众生与佛无有差别，你好像是生到那里去，其实，当体即是，生而无生，就是这个道理。虽然净土“如幻”，但那是由真实中开显的，因此“如幻”也是一种真实，“实”与“幻”其实也是不可得的。
所以到极乐世界去你说你去了没有？生是决定生，去则实不去。所以，往生往生，你的肉体没有去，你的心也没有去，当体即是。既然是当体即是的事情，也就是你本性的事情，十万亿佛土不隔毫厘啊！中峰明本国师在他《三时系念》的开示中就说到：“十万亿佛土，不隔方寸。”你说这是不是易至？你有什么神秘好说，摸一摸你的鼻子有什么难的？往生就像摸鼻子一样，只要你愿意。它就是你的本体嘛！所以说易至，就怕你不能承担，就怕你信不过，那怕你犯戒、念佛念不好。不过，我没叫你犯戒，我是说即使你犯戒了，犯戒了是如幻如化啊！《圆觉经》上不是说：“淫怒痴无非戒定慧。”淫怒痴就是贪嗔痴(贪最重是淫)，如幻如化，圆觉了乘。只怕你不敢承受，只要你接受，不怕你不往生，这叫做易至。
看你们听得愣愣的，不敢领受这道理，因为平时你们缺少思维，突然听这个道理，感到太深了，净土这么难哪！不难嘛！把道理想清楚，净土很容易，每次念佛你才会有所措心，你才知道你的心应该放在哪里，把你们念佛的用心应该用到哪里。
我要往生，我要往生！你真的想要往生吗？你又不敢往生，你总觉得你不能往生。因为你觉得还没有念到一心不乱，你无法往生。所以你说你要往生是骗人的。很多人参加念佛七都念到像我这样喉咙沙哑，就不敢承担往生这件事。你觉得好难哟！越是这样，你就越是无法措心，越是无法一心不乱，反过来你就越觉得无法往生。结果临终时便“瞥尔随他去，唯有业随身。”念佛一辈子，就糊里糊涂的走了。现在，你就“只见他人死，我心热如火，不是热他人，看将轮到我。”
所以净土法门让你当生还活着的时候，就要渐渐的得到自在，得到仰信、仰承、投归、不疑惑，先信而后行。这有点像禅宗的先悟而后修。其实净土法门也是这样，你先信你能往生，然后再来念佛，念一句赚一句。我们现在是不相信我能往生，然后是念一句，累计一句，念一万句，两万句，……算一算，我的银行存款已经两万或三万了，我要买去极乐世界的飞机票，可是没有一部经说要念多少万遍，

德遵普贤

才能买得到飞机票？所以我不知道我能不能往生？这就先行而不信，行而难以信，边行边不信，越行越无力，越行越散惰。现在修净土的不就是这样嘛？这种情况要扭转过来，要先信而后行。
我记得愿海法师，当时我给他起这个名，就叫他愿如大海，弘化众生。他说我才不干哪！他说他在佛学院时根本不念佛。可是现在他一天念很多佛。他还带人家念佛，还带念佛团和助念团。还设计一个活动涅槃堂，装饰得很庄严。因为他会照相录影，让临终将死的人放在涅槃堂里头，每一个人都感觉像在极乐世界念佛一样。他们非常有信心，他是先起信心然后才愿意念佛，这和念佛五、六年而一点信心都没有的人，感觉完全不同。不但他这样，他所带出来的居士，到死人家去助念，都要挤着坐前头。一般人给死人助念，都抢着坐后头，怕死人会传染疾病。所以有信心跟没有信心差得很多。
其实祖师都说了，万修万人去。没信心是你自己没弄清楚，哪里是净土法门叫你没信心？是你不敢领受。
明天最好不要讲那么多，可是悟光师要我讲几堂跟几堂，我只怕我的声音沙哑，你们听起来难受。如果可能就在今天下午，要用经证来给你们证明它真的是易至。因为懂得易至你就信了嘛！你不理解没关系，你能信就好了。然后用经证来说明易至的道理，你也就知道怎么用心了。
第三讲次是讲净土法门是易至的道理，到第四个讲次我们就可以知道如何在念佛中修行，以何心念佛。这样你就能修了。四个讲次听下来，你绝对能修。重点在能修，不在于讲大经大论，大经大论留给别人讲，你慢慢听，回归到我这个道理。这个道理是净土法门的核心。我把这个钥匙一打开，动力一加强之后，你一听经就变成活水，就会跑起来，会让你动得越发顺当。我告诉你钥匙孔在哪里，怎么扭开它，你听的经就是加的油，越听越喜欢，越听越有趣味，越有信心。这样你修起佛法来，你的疑惑就能断，就能得佛法利益，你就不会东抓抓、西抓抓、哀哀怨怨、慌慌张张，而是信心坚固，身心安稳。这就是得佛法的利益。
所以净土法门可以让你现在得了生利益，当然更能得脱死的利益。你能够了生，能够脱死，当然就能利益他人，这样不就是自利利他了吗？不会枉费今生出家学佛。对净土法门应该这样的认识，这样的修学，这样的用心，这样的自利利他。



第三讲 净土法门的特异方便


我为什么不说特异方便的净土法门，而说净土法门的特异方便呢？这两种说法是不同的。如果我说特异方便的净土法门，意思是净土法门只有特异方便。现在我说净土法门的特异方便，意思是净土法门很广，其中有一种修法是特异方便。或者说是净土法门有很多相貌，其中有一种相貌是特异方便。
我说过净土法门有自力、自力跟他力和合、以及彻底他力等三种修法。特异方便是专指彻底他力这一部分。自力这一部分不能叫特异方便，因为是靠你自己的力量，各人都有自己的力量，所以不能说是特异。龙树菩萨在《大智度论》上说：“佛法分二门，一者易行道，二者难行道，易行道如顺水扬帆。”行船不但可以借顺水的水力，还可以扬帆借顺风的风力。所以是快上加快。难行道是靠自力修戒、定、慧，断贪、嗔、痴，要经过无量劫的修行，才能成佛。易行道是靠佛力的方便善巧，接引你到极乐世界，不假历劫勤苦修行，极快的成佛。这就象祖师们说的“径中径又径”。径是小路，也可以作捷径解。“径中径又径”就是小路中的捷径，而且是捷径中最快的捷径。
“异”是表示不同，“特异”是说特别的不同，“特异方便”是善导大师的话。它特别在哪里呢？特别在它的难解、难信，一切众生难于信解，《阿弥陀经》的经文就说它是难信之法，所以它特别不同于其它佛法。其它佛法有难行道和易行道，可是净土法门又特别不同于其它佛法的难行道和易行道。上一讲讲了净土法门的特质是难解、难信、易至。净土法门的特异方便是专指那个易至而说，因为它容易到，不是象其它法门那样容易到，而是比其它法门更容易到，为其它法门所不及，所以叫特异方便。
上一讲讲述了难解、难信、易至。这一讲专门说“易至”的道理。因为这个道理对我们太重要了，即使我们对净土法门不理解，那没有关系，只要知道它容易到，而且又知道怎样容易到，也就是说确切知道用什么方法修，而且知道用它的特异方便的方法修，就特别容易到，我们就能得到净土法门的利益，就能操之左券，往生就有希望了。
可是我不说只有净土法门才有特异方便，因为我们不能以佛法谤佛法。我们不能说只有净土法门唯一真实，其它法门都是废物，这就是诽谤其它佛法，这是不对的。我们可以说净土法门实在超妙，可是其它法门也是超妙，不过从效果上说，对于我们这一类众生，修学其它法门不能相应的得到“易至”的利益。
我们的心态跟日本真宗截然不同。日本净土真宗是这么说的，十方诸佛出世，只是为了讲一种佛法，讲净土法门。而且在净土法门中只讲一件事情，讲第十八愿，其它全部都不讲。所以只要不修十八愿，就不是真佛子，都是瞎修，都不可能成就。好象释迦佛讲了一大堆，都是骗人的，他只讲对了一件事，把十八愿讲对而已。他说十方诸佛出世，给众生惠以真实之利。什么是真实之利，就是日本真宗讲的净土法门，就是十八愿。第十八愿是什么呢？先按照《无量寿经》宣读一下：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”
我介绍了日本真宗的讲法，我们中国人的讲法就比较含蓄一点。我们承认净土法门有几种相貌存在，我们也要知道它有特异方便。日本人认为他们是真宗，其它都不是净土真宗。从他们的立场说，对他们这种说法我们没有意见，卖西瓜的当然说他的瓜最甜，这是可以理解的嘛！我们不去批评人家，我们也很希望他们用这种方法能度化众生。不过我们认为在弘扬净土法门时，不应诽谤其它宗派。
今天讲这个题目，目的是要让各位立刻得到净土法门的效益。以前讲过，

德遵普贤

净土法门有自力修法、自他二力和合的修法以及他力修法。哪一种是特异方便呢？现在暂时放下不说。因为有这三种修法，我们不能说在这三种修法当中，你修任何一种好了。因为这个问题同各人的根基不同，修哪种方法容易得益的问题有关。但是我们一定要弄清楚，哪一种修法能立即得到利益？能保证立即得到利益的方法，就叫特异方便。今天讲课的内容就是如此。
你修净土法门，不是还很怀疑吗？所以我们要讲特异方便的道理。不过在讲特异方便时，不会让你们产生一种认为别的方法不对或不正确的想法。我们讲特异方便的意思是说它的标准问题。这要从修净土法门的目的说起。
修净土法门的目的是什么？成佛作祖是以后的事，也不是当生断烦恼的问题(当然肯定可以断烦恼)。修净土法门对你我最重要最迫切的问题是往生极乐！接着一个问题是什么时候能往生？或者进一步说能不能肯定往生？这对你我才是最最真实的。至于断烦恼、何时成佛或往生品位高低等等都不是最最重要的。比如高中毕业考大学，大家报台大(台湾大学)，是有点先挤进台大再说的意思。或者有人会说：“万一我挤进下品下生，要十二大劫才能出铁莲花，太慢了！”《观无量寿经》(以下简称《观经》)是说下品下生要十二大劫莲花方开，够慢的，关于十二大劫是快还是慢的问题，我举另一件事情来说明。
在《法华经·寿量品》中释迦佛说他在点尘劫以前就成佛了，点尘劫是多久呢？这个数比天文数字还要大上无量无数倍，这里根据经文给大家简单地解释一下：《寿量品》中的点尘劫叫“五百点尘劫”，而《法华经·化城喻品》中还讲到一种是“三千点尘劫”。什么是五百点尘劫？就是把五百万亿那由他阿僧祗的世界，也就是无量数的三千大千世界通通磨成灰尘，然后往东方每经过五百千万亿那由他阿僧祗的国土，就下一颗灰尘，把这些灰尘下完了，然后再将下灰尘所经过的国土，包括下过灰尘的以及没有下过灰尘的国土，通通磨成灰尘，以这些灰尘的每一颗灰尘作为一劫，这些等同于总灰尘数的劫数就是点尘劫。
释迦佛在那么不可思议的无量数的久远劫以前就成佛了。可是在他成佛以前，再往前推无量无数劫，他在作十六王子。那时他有一个弟子叫舍利弗，跟他发心学佛，然而学到释迦佛宣说《法华经》的时候，舍利弗只是阿罗汉，还没有成佛。如果大家听懂点尘劫的意思，那么就可以对比一下，往生极乐的下品下生，只要十二大劫就花开见观世音菩萨，证无生法忍，马上就能成为一生补处菩萨，到十方作佛，你说快不快？这十二劫同点尘劫这二者简直不能比。谁说极乐世界成佛慢？《法华经》就可以作证明，这两部经都是大乘经典，这样一对比，孰快孰慢不是十分清楚了吗？所以说净土法门是大乘了义真实之教。
净土法门的“特异方便”特异在哪里呢？上面已经讲过，净土法门的行者对净土法门不了解一样可以修，但必须对往生这件当生成佛的大事一定要有确定的把握。我们不但确定自己能够往生，而且还知道按照什么样的方法来修，就能保证往生。这种保证能够往生的方法有没有经典作根据，这是第一。第二是如果我们现在往生，最低的标准是什么？如果觉得自己修行的功夫不够，就应该先抓住这个往生的最低标准，尽管标准最低，只要进到极乐世界，哪怕是下品下生，那也比舍利弗从发心到成佛的点尘劫要快上无量无数倍。当然，这个往生的最低标准必须以经典为根据，不能凭空编造。在这方面，日本真宗有他们的解释，但是中国的祖师们有我们自己的解释，中国祖师的解释十分高超，我们可以证明中国祖师的智慧是高人一等、技高一筹。他们没有象日本真宗那种过度偏颇、狭隘的弊病。他们在方便摄化众生时很少讲深刻的道理，但在真正讲说道理时讲的层次却十分高深。他们不让广大的净土行者误认为净土法门都是高标准，其实他们根据众生的根器，常用十分方便直捷的低标准去度化摄受广大众生。
这就是为什么助念团为一个生前没有念过佛、也没有皈依、死后八小时没有人为她念佛、而且死了八天、在冰柜里冰了八天、已经全身发硬发黑的老阿婆助念，能够念佛念到她身体发红、柔软，嘴角微笑，抬起来的时候就像水一样的流到地上去。这就是《无量寿经》四十八愿中第三十三愿所摄的：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人，若不尔者，不取正觉。”这位老阿婆就在彰化。这种法门在中国才有，日本真宗不敢这么说。可是中国人不说，自然就有，所以中国人早就有特异方便。不过中国人很少说。为什么？中国祖师说理是上上，摄化众生是下下。不用讲那么多道理，方便应机嘛！日本人专讲方便法，把方便法提得很高，可是舍掉了真正的上上法，这样他们就涉嫌诽谤中国祖师讲解的净土法门。
我说过修净土法门最重要的是我们能够决定往生和决定往生的依据。我们不能依自己的想法，一定要有经证，才能照着经论修。经典很多，当然我们只能依照弥陀经典亦即净土三经为依据。净土三经中，《阿弥陀佛》言简意赅，它讲了若一日、若二日乃至若七日念佛一心不乱的方法；《观经》中有十六观；《无量寿经》中有弥陀四十八愿，各经有各经的修法。但是我们要依照《无量寿经》弥陀本愿来说，何以故？因为弥陀本愿是众生得以往生的根本，如果没有弥陀本愿，便没有阿弥陀佛，也不会有极乐世界，更不会有往生的事情。所以往生不往生，就要从弥陀本愿上看。你要问为什么不从《观经》上去看？《观经》是释迦佛说的，释迦佛究竟不是弥陀本尊。这样说是不是在两土导师之间分高低？这不是分高低，而是分主次。弥陀佛的本愿当然要先了解。所以，净土三经应当以弥陀本愿为根本依据。
说到这里，我要插一句。你们一定奇怪我今天要说特异方便，为什么到现在还没说，而讲起什么经典？我的用意是让你们在理解净土法门的特异方便时有根本的依据，让你们知道根本的依据是什么。让你们对我讲的事情没有疑惑才可以。要是你们有一点点疑惑，

德遵普贤

那是我的过失，也是你们的损失。
净土法门到底有没有特异方便？我们先说它有。怎样依照经典来了解呢？我们先从了解弥陀本愿开始。《观经》及《弥陀经》作参考。
四十八愿到底在讲什么？我告诉你只讲三类事。第一类事是讲极乐净土的依正二报庄严，讲极乐世界的依报庄严；讲众生的正报庄严；讲阿弥陀佛的正报庄严。第二类事情是讲法藏菩萨成佛时，他怎样摄化他方众生的愿。这两类一个是讲极乐世界多好，生到极乐世界的人怎样，你现在还无法生过去，对你关系不大，当然这些你应该知道，可以增强你的信心、欢喜心和愿去的心，但是没有说明关于直接往生的问题。第二类是摄化他方众生，更和你没有关系，它只讲说如果我成佛，我要十方众生来赞叹我，要让十方众生受我光明摄照时，身心柔软等等。这些当然很重要，但对你目前往生没有直接关系。所以这两类的愿对我们能不能往生来说，只是助缘，不是正因。第三类是直接摄受众生往生之愿，也就是极乐净土造得多好多棒，可是我让人家怎样来哪？我总要有条件，这是本尊对你的约定关系，本尊会不会接引你的根据是从这里来的。释迦佛之所以讲解净土法门，也是依这三愿来的。这叫摄生愿。有几条呢？有三条。四十八愿中真正跟我们往生直接有关系的不过是这三条。你知道为什么吗？因为弥陀佛知道你们的能耐超不过三样，于是就设三条，这是第一种原因。第二是因为众生有三类根基，这有经证，《无量寿经》下卷中就讲三辈往生。注意！三辈往生就是这三愿所摄，但是这三愿不只是摄三辈往生的。三辈不是三品，不要搞错了。三品是上、中、下三品，各品又各分上生、中生、下生。合起来是九品。真正讲上中下三品的是《观经》。日本人在这里的看法跟我国祖师的看法是不同的，我会分别告诉各位。
好，摄受众生往生仅此三愿——第十八、十九、二十这三愿，我们念一下：
第十八愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
第十九愿：设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。
第二十愿：设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。
四十八愿中唯一牵扯到谁来往生、怎么样往生到极乐世界，唯此三愿。我现在随文解释。
三愿前两句都是一样：“设我得佛，十方众生，”十方众生既不是六道众生，也不是三界众生，而是遍指除佛以下的九法界众生。下面三个愿的愿文就不同了。
十八愿接着说：“至心信乐，欲生我国。”而十九愿则是先说：“发菩提心，修诸功德。”然后才说：“至心发愿”。日本人把这十九愿解释成为：“因为他不能深信弥陀本愿，所以才要先菩提心，修诸功德。修了功德之后，才至心发愿。”
二十愿是接着说：“闻我名号，系念我国，”接下来是“植众德本”，最后才“至心回向，欲生我国。”可见，他听闻佛号欢喜，要往生，为了往生，所以植众德本，培养资粮，然后以此资粮至心回向。
可是十九愿不是这样，十九愿一开始是“发菩提心”，那就不同了哇！也就是他一开始就深解大乘，已经能发菩提心了。可是他知道菩提心难发、难成就，他为了成就菩提心，所以要修诸功德来方便庄严菩提心。他已经在领受大乘佛法，并且发心了，可量仍有不足，他知道佛有彻底的方便，来成就菩提心，所以至心发愿。为什么说“至心发愿”，而不说至心回向呢？因为他修诸功德，是为了成就菩提心，而不是为了回向。何以故？因为只要你有了菩提心，你就已经在诸佛的愿海当中啦！你已经深解大乘了。由于你深解大乘，当然你不一定喊着我要去极乐世界，因为你已经在极乐世界了。不过事实上你的菩提心还不能圆满，为了圆满成就菩提心，所以在临终时，才至心发愿，往生极乐。
有谁作这个证明？有两个人。第一个是玄奘大师。玄奘大师要往生兜率天时，并没有一天到晚念“南无弥勒菩萨”，因为他随时都在弥勒菩萨身边了。他是研究“唯识”的，弥勒菩萨是唯识的开山祖师。事实上玄奘大师念观音菩萨跟《心经》，他在西方取经遇到困难时，都是念《心经》和观音菩萨的，可是他在临终时，一念导归就去了。为什么他能这样？因为他早就在菩提心当中，跟弥勒菩萨相见相感了，这是发大心的上辈修行人。下面我还有经证。
所以，第十九愿是这样的，是为菩提心而修诸功德，他已深解大乘，可是他也深知种种功德没有彻底究竟的净土法门这种彻底方便的功德来得妙、高、圆、顿，他为了早日让众生离苦得乐，他要早日成佛，早日证得菩提，所以他要往生极乐。这个观念完全和密教相契合。
一个发菩提心的人，他虽然不执著菩提心，可是他会希望早日成佛，早日利益一切众生。所以他当然要投入十方诸无尽慈悲的大誓愿海的究竟方便当中，早日成就，所以他会至心发愿。他不需要回向。回向是把所做的功德回自向他、回事向理、回此向彼、回因向果，这叫回向。他不需要回向，因为他念念之间都在弥陀愿海之中。何以故？因为他发了菩提心，什么是菩提心？菩提心是成佛之心。净土法门是大乘的真实之法，谁真心发大菩提心，谁就在大乘真实之法当中，他就跟大乘真实之法相冥合。所以他不需要种种功德来回向，他只要在临终时发愿就可以往生。
为什么说发菩提心的人，临终发愿就可以往生？请看十九愿经文：他们“临寿终时”，注意！下面一句话很特别！“假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”注意！是谁不与大众围绕，现其人前者？谁？阿弥陀佛啊！十八愿和二十愿都没有讲这句话，唯有十九愿这样讲了。佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，乃至不会无缘无故打一个喷嚏或笑一下子。因此他不会在十八、二十两愿中不讲而偶然在十九愿中讲这句话，这是有深刻用意的。因为十九愿摄受的是发大菩提心的上品上生众生，所以他当然要以真实之身现其人前。真实之身叫真身，

德遵普贤

为什么叫真身？下面我以经证给你看。
真身现前是十九愿所说，中国的祖师都是修十九愿。大家回想一下，中国的祖师哪一个不是发大菩提心，修诸功德？最有名的我刚才讲了一个，玄奘大师。还有一个更有名——智者大师。智者大师一生讲解天台教观，可是他竟然还写临终发愿文往生极乐。你听说过智者大师什么时候打佛七啦？没有啊！可是临终发愿，导归极乐。更往前的是谁？是普贤菩萨，善财童子五十三参，导归极乐，都是十九愿所摄的大心菩萨，所以弥陀以真身接引。
当然，你要说这叫自力吧！等一下我们再分别。我说这些，你们会怕怕的，“干吗？我又不是智者大师，我又不是善财童子五十参。”当然你领受不来，别急！先让你分别清楚愿的高、低和摄受的不同，你就会发愿不妨上上，行步不妨下下，这就是左右逢源。发心不妨高远，行步不妨最近。净土法门决定是可高可低，可近可远。
我们再回忆一下十九愿：“发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。”发愿往生极乐世界，也是修诸功德，是诸功德中的一种，重点在发菩提心。为了满足菩提心，所以要往生极乐。菩提心是根本。按第十九愿修证的人，是发大菩提心的人。他在临终时发愿往生。弥陀佛一定与观音、势至等一切大众围绕现其人前。这就是佛立三昧，十方诸佛现前(详见《般舟三昧经》)，来给他证明菩提心成就、大乘法成就，所以佛以真身现前，这就证明十九愿是摄受上上根基人的。
但是，日本真宗把这解释成什么呢？他们说：“发菩提心，修诸功德，是先修功德然后才至心发愿。他们是先修行，才懂得要发愿。”为什么他们先修行，才发愿哪？为什么不像十八愿：“十方众生，至心信乐，”没讲发愿，没讲发菩提心，立刻就至心信乐，然后就欲生我国了呢？这个修十八愿的是一闻即信，是对弥陀佛有彻底的信心，他当然没有怀疑，十八愿所摄的才是上根。修十九愿的不是上根，他还要发菩提心，修菩提行，才愿意相信弥陀佛，信中有疑，所以修十九愿的一定生到边地或铁莲花里。这是真宗的说法。
你们觉的哪种说法对？十九愿里头有没有说因为他经过发菩提心才愿意发愿？没有嘛！他是为了圆满菩提心才发愿。他从一开始就相信弥陀佛，因为他一开始就发了菩提心。一个真正发菩提心的人绝对没有怀疑阿弥陀佛，怀疑极乐世界的道理的嘛！日本真宗这样的解经有过度牵强的嫌疑。他们往下的引经据就不用再谈了，眼睛里已经有了翳了。往下的牵强附会，或是解释不对，我们不加批评，但是我说不是这样子的。
当我第一次看摄生三愿时，我第一个直觉就是中国发大心的修行人是修十九愿，为什么十九愿会错呢？我就在想是哪里出了问题？一直想不清楚。我常和愿海法师交谈净土真宗的事情，心里都有一点不是滋味。是哪里出问题？一直在反复的思索，这就是我的念佛法门。我的念佛法门不是嘴里念阿弥陀佛……，我一直在想这个道理，阿弥陀佛啊！你的真意在哪里？中国祖师明明在修十九愿。后来我们真正理解到了，我刚才的理解就能够解释我的疑惑了。
我们再看十九愿：“发菩提心，修诸功德。”显然这里发菩提心是核心，并不是往生是核心。你说这种人为什么往生不是核心？这不是摄众往生的愿吗？你要记得有一种人，他已经体会了大乘佛法了，他不是骄傲，他是真正的有大善根的修行人。他体会大乘佛法之后，往生对他来讲只是愿不愿意的问题，而不是能不能的问题。这种人直接在大乘法门得利益，善财童子五十三参最后导归极乐就是这样的，他并没有在前面参的时候，就在那里念佛。智者大师是临终发愿，导归极乐。那个玄奘大师临终生兜率天也是这样子的。为什么？因为他们平常的身心已经在所往生的那个世界当中了。这种往生绝对不会是下品或中品，一定是上品，等一下还有经证，而且更明确、更直接的经证就在十九愿最后一句：“假令不与大众围绕，现其人前，不取正觉。”日本人完全无法解释这句话，也不敢解释。懂得这意思吗？这句话其实在后面的经文中更充分显示出来，“现其人前者”就是真身，也就是报身佛。法身佛不可见，只有报身佛可见。还化身佛，化身又分劣应身和胜应身。梦中所见是胜应身。肉眼所见及阿含人(即小乘人)所见的劣应身。十九愿所说是真身，因为可见的只有报身和化身，当然真身是报身佛。好，十九愿这样修，是摄受上等根基人的。我们再看第二十愿：“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。”
很有意思，最后一句是“不果遂者”。前面两愿没有这四个字。你们知道为什么吗？因为二十愿是累积资粮交换往生，所以要累积资粮来回向往生。这是交换，假如不果遂，就是交换不成，因此要说“不果遂者，不取正觉”。
第十八愿重点在“至心信乐，欲生我国”。没有交换往生的事情，不需要修诸功德来回向，所以不存在果遂不果遂的问题。他是“乃至十念”都往生啦！他的“果”就在他的信心当中，有信愿，当下往生，何必还要回不回向、果不果遂呢？
可是二十愿不同，二十愿说：“闻我名号”，还要“系念我国”。十八愿只是谈信乐，没谈系念的事情。而二十愿是闻名以后还要系念，这还不够，还要“植众德本”，以此德本作为往生资粮，回向往生。
第十九愿说：“修诸功德，至心发愿”。这和二十愿也不同。因为十九愿的修诸功德是为菩提心而修的，不是为了往生而修的。他对于往不往生从来不担心，他只要发愿要去就去了。可是二十愿就不一样，他没有办法发那样强大的坚固的菩提心，也没有办法直接的修菩提行、菩提功德。所以他要植众德本，那是让他往生用的“德本”。“本”是本钱哪！他不讲“功德”，功德已经是一种成就。但“德本”不是，“德本”是一个基础。比如，德本就是《观经》中说的修三福。懂了吗？修三福回向往生，就是修二十愿。中国祖师弘扬净土宗常用二十愿摄受众生。他们自己修十九愿，修密行，导归极乐。
日本真宗专攻十八愿，特显十八愿，

德遵普贤

他们认为十八愿最高。我说不然，他在解释十九愿、二十愿时有了问题。十八愿是往生左卷，特异方便在十八愿，这没有错。可是十八愿并不意味着最高，你也不能因此而说修十九愿是对弥陀佛信心不足，不是的。要是说对弥陀佛信心不足，修二十愿的是有的，他们才可能表现出对弥陀佛本愿摄受稍微信心不足的人。所以他们要植众德本，来发愿回向，然后果遂这个回向。所以他们可能有信心稍微不足的嫌疑。如果日本人要批评，也只能批评我们中国修二十愿的可能有信心不足的嫌疑，不能批评修十九愿的大修行者。
为什么日本真宗会错解十九愿呢？原因在于他们平素很少有大乘佛法的熏陶，你只要看看日本真宗的教典就清楚了，他们的教述从来不谈成佛的原理。他们对于大乘佛法听而忧恼不喜，他们觉得那太难了，于是一下子把它推开。所以他们会错解十九愿，那是有原因的。日本人之所以好乐十八愿，也是有原因的，等一下我会解释给你听。这样，一些问题就迎刃而解了。这里，我是借日本真宗的修法来彰显各个修法的差异。
现在我们再来看二十愿。“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国。”系念什么呢？系念我国的万德庄严，系念我国的易成佛。然后他“植众德本”，也就是《观经》上所说的净土三福，这些都是二十愿所摄。修三福之后，然后“至心回向，欲生我国。”以此回向而得果遂，以成就众生往生的资粮与往生的事实。这就叫作“不果遂者，不敢正觉。”我们中国人呢，一方面没有祖师大德的那种大菩提心、那种大开圆解和大证悟，所以修不了十九愿。一方面对十八愿呢，又有中国历来要靠自力修行那种习气，常常对十八愿不注意。所以我们中国人常常修到二十愿去了。中国人弘扬净土都叫你广修三福，孝顺父母、持戒、布施等等。然后印送大乘经典，读诵大乘经典，以此功德，回向极乐。这完全是修二十愿。这里常有一种情形存在，即对自己能不能往生稍微有一点怀疑。何以故？因为对他的往生资粮回向得够不够不知道啊！能不能果遂不知道啊！所以中国人修净土老是有小小的盲点存在，是不是这样？问题的根本就在这里。中国人的修法是对的，是二十愿所摄的那类众生。
可是中国的祖师常常是修十九愿，他们修密行，大开圆解，不过他们教给众生偏偏用二十愿。何以故？因为众生没有那个根性嘛！所以中国的祖师讲法是高高的，说法摄受众生时常用二十愿。因为二十愿的植众德本，八九不离十嘛！反正是教你修善根嘛！二十愿就是要你修善根，要你“闻我名号，系念我国。”就是指《阿弥陀经》上的“执持名号若一日……若七日，一心不乱。”这里你可以看到三经合为一体，事实上三经是一体的。这二十愿就是《弥陀经》的修法。印光大师自己修十九愿，他教人家修二十愿，像要“敦伦尽份”喽！平常好好念佛喽！可是他没有强调一心不乱喏！叫你好好念佛，就是叫你系念我国嘛！然后修修善行、持戒、多修善根，然后至心回向，最后果遂其愿，往生极乐。中国人的修法普遍如此，是不是这样？证明出来了，我没有骗你们。
因此，第十九愿是最妙的，下面会证明给你们看，它是摄受上辈的。二十愿稍差一点，是摄受中辈的。咱们没有修下辈，下辈让给日本真宗去修了。日本人既不谈十九愿的大乘菩提心，也不谈中国人修的二十愿的植众德本。他们光谈十八愿，下面我们来看十八愿。
第十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国。”《法华经·方便品》有四句话，我把这四句话读诵好久之后，忽然之间，这四句话展现在我眼前，很久很久没有消失，这四句话就是十八愿，实在不可思议。《法华经》上说：释迦佛在讲到什么人才能听闻大乘经时，他对舍利弗讲了诸佛甚深不可思议的功德之后，舍利弗好象似懂非懂，其实舍利弗已经懂了。那时，为了彰显大乘佛法的难遇、难闻、难解、难信，释迦佛说了一系列事情。
佛陀说：“我设是方便、令得入佛智慧。”我施设种种方便，象阿含道的方便、声闻乘的方便，引导你们慢慢进入佛的智慧。
“未曾说汝等，当得成佛道。所以未曾说，说时未至故。”我从来不对你们这些阿罗汉说，你们将来皆当作佛。为什么不说，因为时机不到。
“今正是其时，决定说大乘。”现在正是时候，我决定要说大乘法了。
“我此九部法，随顺众生说。”我以前说的九部法(经有十二部，有时也说九部法。九部和十二部意思相同，就是一切佛法)，都是随顺众生根基说的。都不是真实的。
“入大乘为本，以故说是经。”我唯一真实的本意是要你们进入大乘，因此今天要说《法华经》。
“有佛子心净，柔软亦利根。”如果有佛子，其心清净，无有迷惑，无有颠倒，也没有骄傲、懈怠、以佛法谤佛法这些问题，他就会心意柔软，就有利根。何谓利根？就是有智慧，听到大乘了义的佛法能够信受，不惊不怖。
“无量诸佛所，而行深妙道。”他们能够在无量佛国中，行施甚深的妙道，就是行施大乘真实了义之道，亦即净土法门。
“为此诸佛子，说是大乘经。”我就是为这些佛子，宣说《法华经》这部大乘经典。
“我记得如是人，来世成佛道。”这些就是发大乘心、行深妙道(即是行菩萨道)的人。我一定授记他们来世成佛。这一些人为什么能授记成佛呢？下面这四句偈来了。
“以深心念佛，修持净戒故。”这些人能以深心念佛，能修净戒，本来就有大乘的根性啊！
“此等闻得佛，大喜充遍身。”好！十八愿就在这里。十八愿就是此等闻得佛，不必系念我国，不必植众德本，他大喜充遍身。十八愿说：“十方众生，至心信乐。”他们没有修众善，没有修德本，他们只是“此等闻得佛”，就“大喜充遍身”。这一些是什么人？是“以深心念佛，修持净戒故”那一类人，他们本来就有大乘的根性啊！所以他才至心信乐，那样的信，那样的好乐啊！
我们看到现在台湾有些弘扬净土真宗的人，很瘦，眼很锐利，嘴巴很狠，说我们中国的净土宗修得不对。他们这样子是福薄之相，

德遵普贤

不像是修持净戒、以深心念佛的人应有的反映。这样的人虽然“此等闻得佛”，然而并没有“大喜充遍身”。他们虽然说在修十八愿，可是从身相、从心态上看，都不像是真佛子。我们看其外表，就知道这些人没有真正的大喜充遍身，不是真正的妙好人。真正的妙好人，必须领解大乘，才能够闻得佛号，就大喜充遍身，就至心信乐。
各位，你们有没有大喜充遍身？如果有，你就当生决定往生了呀！为什么这些人闻得佛名就至心信乐或者说大喜充遍身？因为在这以前，他已经以深心念佛。什么叫深心念佛？深心念佛就修行大乘，久远劫来种善根，或者是已经体解弥陀本愿，所以才能“以深心念佛”。这个深心也就是《观经》上所说的“深心、至诚心”。我现在就是拿《法华经》解《无量寿经》，以经解经，以经证经。
如果你能够闻得佛号，毛孔张竖，欢喜无量，你什么时候念佛能念到这样，你就决定往生，不需要一心不乱。因为十八愿就是这么说的：“至心信乐，乃至十念。”等一下我还要证明给你看，下至一念，决定往生，意思就是说，一念导归就往生了，那“一念”名为一念，实际是无量念。也就是当你什么时候闻佛名号，大喜充遍身那一刹那啊！一念就永续不断了啊！再也没有退了。你不需要念到一心不乱。我今天念到一心不乱，明天跟别人吵了一架，“完了，我一心又乱了，不能往生了。”这样叫作怀疑心。你要修的不是要你带着怀疑心，勤苦修行。只需要你一直体会弥陀的大愿，理解弥陀大愿由大乘佛法来，从大乘佛法了解到弥陀本愿真正在摄受我，你深信不疑，所以大喜充遍身，你就为十八愿所摄。这一念大喜，就是妙好人的欢喜无量。然后这一念永续不断。从那时起，你就大事已毕，往生定操左券，完成了，不用再瞎忙了。因为你已经念念心大喜充遍身了。特异方便就在这里，完全没有秘密。它就是大乘佛法。“佛法无二子，唯一大乘法。”佛法没有第二个孩子，只有一个孩子——大乘法门。净土法门彻底的是大乘种子。
讲到这里，我很高兴，总算把它给讲出来了。不过，恐怕你们不会很高兴，没有听懂。听不懂没关系，慢慢来，因为你知道不懂的地方在哪里，就有救了。以前你们根本不知道净土法门在哪里嘛！现在我再经典证明来加强你们的信心。
我说过十八愿、十九愿、二十愿都摄受上品生，为什么？我以经文一步一步证明给你们看。《无量寿经》下卷说到往生有上、中、下辈，注意，这个“三辈”可不是“三品”，上辈、中辈、下辈不同于《观经》说的上品、中品、下品，这三辈其实都是上品，是上品中的上生、中生、下生。我首先要以经文证明：十九愿摄受上辈，二十愿摄受中辈，十八愿摄受下辈。然后证明三辈就是上品的上生、中生、下生。
请大家翻到《无量寿》<下卷>三辈往生的地方，经文说：“佛告阿难，十方世界诸天人民，其有至心，愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。”
这段经文是跟十九愿的“发菩提心，修诸功德”的意思完全相应，不过这里有“一向专念无量寿佛”，这和十九愿又不一样，怎样解释呢？大家要看到上辈往生首先是“发菩提心”。已发菩提心的人，必然会体会到发菩提心跟念阿弥陀佛其实是同一品格的，所以上辈经文中在“发菩提心”之后，紧接着便说“一向专念”。这前后两句经文是彼此并列的，既不是为了念阿弥陀佛才发菩提心的，也不是以念阿弥陀佛来满足菩提心的，更不是象二十愿那样植众德本来回向，作为往生极乐世界的资粮。接下去看经文：“临寿终时，无量寿佛与诸大众，现其人前。”
大家可以看到以上两句上辈往生经文是和十九愿的“假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉”的意思完全相应。显而易见，上辈往生正就是十九愿所摄的大根基的修行者。但是日本真宗却对此视而不见，反过来说修十九愿的人只能生边地，生铁莲花。这是那门子的话呢？经文的对照可以清楚地证明，日本人对十九愿的解释是错误的。上辈往生经文接着说：“即随彼佛，往生其国，便于七宝华中自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。”
大家要注意到上述经文最后两句是“修行功德”，紧接“愿生彼国”，而不是二十愿中所强调的“至心回向”。这表明“修行功德”和“愿生彼国”这两件事情是平等并列的，“修行功德”并不是为了回向，“修行功德，愿生彼国”这两句不是一前一后(即不是前面一句是行为，后面一句是目的)，而是完全相对平等并列的。这就跟二十愿的“植众德本”是为了回向“欲生我国”的意思大不一样了。这里修行功德只是发无上菩提之心的一种必然的行为。所以我们说象智者大师一类的上等根基的大修行者，他们不用回向，不用交换，他们已经发了大菩提心，修了种种功德，大开圆解，到临终时只要发愿，当下即能往生，他们是随愿往生，愿到哪里，就可以去哪里，一发愿立即往生。
所以，通过十九愿和上辈往生的经文对照，完全可以证明十九愿是摄上辈往生的大心行者。这完全符合经证、教证、和事实上的证明。
下面看《无量寿经》中辈往生，经云：“佛告阿难，其中辈者，十方世界，诸天人民，其有至心，愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯燃灯，散花烧香，以此回向，愿生彼国。”
大家将这段经文和二十愿对比一下，可以看出二十愿所摄受的正就是中辈往生。中辈经文的“一心专念无量寿佛”就和二十愿的“系念我国”相应，接下来“多少修善，奉持斋戒……”等等，正就是二十愿的“植众德本”。中国人常常就是这样修的。然后是“以此回向，欲生我国。”这又跟二十愿的“至心回向，欲生我国。”一样，所以二十愿是摄中辈往生的。中辈往生经文续云：“其人临终，无量寿佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众，现其人前，即随化佛，

德遵普贤

往生其国，住不退转，次如上辈者也。”这段经文中明确地说中辈者往生是“具如真佛”的化佛接引，因而也就可以反证十九愿所摄的上辈往生见到的是“具如真佛”的那个“真佛”，也就是报身佛，进一步证明修十九愿的大祖师们是真佛接引。
下面看下辈往生经文：“佛告阿难，其下辈者，十方世界，诸天人民，其有至心，欲生彼国，假使不能作诸功德。当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。”
你们看，十分有意思，下辈往生完全比同十八愿，“假使不能作诸功德”，这就是说不需要再去做种种功德了。只要“当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，愿生其国。”这就和十八愿的乃至十念完全一致，可见十八愿是摄受下辈往生的。下辈经文续云：“若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人命终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也。”
这一段经文和十八愿的“至心信乐，欲生我国”完全相应。其中一句讲“不生疑惑”是着重强调“欢喜信乐”的，有一丁点的疑惑，就不能算是“至心信乐”了。那为什么上、中两辈不说“不生疑惑”呢？因为上辈是已发菩提心了，当然绝对不会生任何疑惑。中辈是以“行”为重点，就不必强调疑惑不疑惑的问题。可是下辈是以“信”为重点，所以要特别指出“不生疑惑”。日本人不懂得这个道理，反而说只有十八愿才是真正的“信”，修十九愿和二十愿是有怀疑的，这种解释显然与经文不相符合。
十八愿所摄的重点是什么呢？是“信”，“信”即往生，所以要说“不生疑惑”，你只要“一向专意，欢喜信乐，不生疑惑”，十念便能往生，这就是我要讲的特异方便。下辈往生经文续云：“乃至一念，念于彼佛。以至诚心，愿生其国，此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也”。
好！这几句经文又进一步强调了信即往生的意思，只要信得彻底，信到“至心信乐，不生疑惑”，那么“乃至一念”亦得往生，我在前面说过，一念就能往生，依据就在这里。
各位，经过前后经文的对照，我们可以确认上辈、中辈、下辈分别是十九愿、二十愿、十八愿所摄，十八愿专摄下辈，事实非常明显了。中国人是修上辈跟中辈，日本人好乐十八愿，日本真宗事实上是修下辈。这有明显的经证，经文证明是这样的。
举例说明，有一次愿海法师去给一个刚刚死去的八十多岁的老阿婆助念。这位老阿婆的孙女梦见她的奶奶坐着莲花来告诉她，奶奶现在已经往生到西方极乐世界了。这就是十八愿所摄。日本人修下辈，咱们当然最好修上辈、中辈，不过可以先修下辈，把握往生再向上前进！反正都是上品嘛！
可是，这三辈生为什么都是上品生呢？怎么来证明呢？我们重新回顾一下三辈往生，三辈有一个相同的意思。三辈往生的经文是：
“其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，……”这里有发菩提心。再看中辈往生：
“其中辈者，……虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心……”中辈也有一个发菩提心。再看下辈：
“其下辈者，……假使不能作诸功德，当发无上菩提之心……”好，这三段经文清楚地显示，这上、中、下辈都有发无上菩提之心的要求。
我们来看《观经》九品往生的经文，从第十四观开始。
上品上生：“佛告阿难及韦提希，上品上生者：若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心；二者深心；三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生，何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行；二者读诵大乘方等经典；三者修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。……是名上品上生者。”
上品中生：“上品中生者，不必受持，读诵方等经典，善解义趣，于第一义，心不惊动，深信因果，不谤大乘。以此功德回向，愿求生极乐国。行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音、大势至，无量大众眷属围绕，持紫金台，……是名上品中生者。”
上品下生：“上品下生者，亦信因果，不谤大乘，便发无上道心(即菩提心)，以此功德回向，愿求生极乐国。行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲花，化作五百佛，来迎此人。……是名上品下生者。”
这上品的上、中、下，三生中好像没有讲到发菩提心，别着急。我们接着看十五观。
中品上生：“佛告阿难及韦提希：中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根回向，愿求生于西方极乐世界。”
大家看到了吗？上品生的众生，要发至诚心、深心和回向发愿心。可是到中品时，就不讲发心的问题了，经上讲什么呢？讲受持五戒、八关斋戒，修行诸戒。我为什么不先解释上品生的至心、深心、回向发愿心是菩提心呢？是怕你们认为我牵强附会。我读到中品生的时候，就是让你们知道，从中品的上生开始，就不讲发心的问题，只讲持戒的问题，这显然是指一种根本不懂大乘法，只是受了一些戒德的持戒念佛而已。他们不晓得发心的问题。下品就不用说了。下品是作众恶业乃至五逆十恶，都是临终忏悔念佛往生的。所以讲发心的就在上品。换句话说，上品讲的深心、至诚心、发愿回向心，其实就是菩提心。至诚心也就是不退心、不假心、不二心。只有菩提心才是不二心。为什么？因为如果有二心，就不叫无等等心、至高无上心。菩提心才是无等等心，是至高无上心。所以至诚心也就是菩提心。
当我们知道中品以下已经不讲发心的问题，就会体会到唯有上品生才会想发心，而三辈往生，都讲到发菩提心。我问你，你能不能想像下品的人乃至于下品下生造五逆十恶的人发菩提心。或许也有可能，但只能说是过去的善根而已，我们承认或许有可能，但他绝对不是在今生，从今生来看，发菩提心的就在上品，这在经文中可以很明显的看出来。
这样，我就可以证明：十八、十九、二十这三愿各有所摄。十九愿跟二十愿各摄上品上生、上品中生，十八愿摄上品的下生，一直摄到下品下生。这样三愿摄尽九品生，

德遵普贤

全部摄尽。



第四讲 净土法门修持的正助


上一讲说了净土法门的特异方便，弥陀四十八愿是我们修持净土法门之所依。修持净土法门最需要注意的是否能往生和如何往生的问题。对四十八愿当中摄受众生往生的十八愿、十九愿、二十愿这三个愿，我们分别讲述了它们各自摄受什么样的众生。我又从《无量寿经》下卷三辈往生经文，并对照《观经》九品往生经文，论证了三辈往生经文，并对照《观经》九品往生经文，论证了三辈不是九品的上品、中品、下品，而是上品中的上生、中生、下生。我们又对照摄生三愿和三辈往生的经文，判别上辈是十九愿所摄；中辈是二十愿所摄；下辈是十八愿所摄。
我们这些看法跟特别强调信心至上的日本真宗不同，我们暂时不说日本真宗的看法是对的还是错的，我们只能说日本真宗用他们的观念解释摄生三愿。而我们是依据经文和中国祖师论述的中国化的看法。不过应该指出，日本真宗的这种修法，也可以往生，而中国人当然有更多的人往生。为什么看法不同而一样往生呢？这很容易理解，佛陀在入灭前，曾经预言他入灭一百年后，他的戒律会分割成五部律。明明是一个佛陀说的律，一百年之后却分家成为五部律，几乎到水火不容的地步。甚至到更严重时，分到十八部。但是佛陀受记说：这五部虽然说法不同，但是皆证得阿罗汉。换言之，佛法唯有佛才能彻底圆满，因为众生不圆满，众生看佛法就有角度、深浅的不同，但是皆能成就。
再比如中国佛法分八个大乘宗派、两个小乘宗派。不管其后来的流传久近如何，它们都是佛法，这是客观存在的事实，不必对此担忧。虽然解释不同，只要符合佛说的一部分义旨，仍然可得利益。如果解释不同而实际上已经偏离了佛的意思，那才会有总问题。
我们从中国佛教立场上来看，日本真宗对十八愿的特意推崇基本上无可厚非，可是中国的佛教在说法上有中国的特色。现在给各位稍微说明其主要的差别，也是今天讲题要说的内容。我们既要把握通途道，即中国佛教传统的修法，可是也不妨他山之石，可以攻错(释：借人之长，治已之短)，不妨适当补强一下我们过去稍微少说的那一部分。我觉得这是一个后代佛弟子应有的体会、应做的工作。古人有古人的因缘，现代人有现代人的特殊因缘，这也是我今天要讲的。
讲题之所以定为净土法门修持的正助，就是修持的正行和助行，因为对于一个净土行者，常有人问我；到底是专心念佛，什么事都不干呢？还是人情世故或者是种种布施、持戒也得做一做呢？有人这么说，有人那么说，我怎样做才对？专心念佛念不来，要做点别的事，有散乱心，又不会念佛了。什么动中念佛、静中念佛？这样就是说正助当中有一些根本存在的问题，长期以来被净宗行者所谈论。所以我们应该在这方面给大家一些建议或看法，给大家一些持平。
昨天我说净土法门的特异方便，意思是说净土法门里头有一种修法是很特别的，而且是快速的，能够让你决定当生成就。为了说明这件事情，必须要对比佛的本愿。摄生有三愿，特异方便到底是这三愿当中哪一愿？或者哪两愿？是不是三个愿都这样呢？这一定要按本尊的本愿来说，佛有愿，我们受其愿所摄，才能修行嘛！释迦佛如果没有讲经说法的愿，我们岂不是连出家都不可能，连佛法都不知道。我们今天是在前人的愿心下受益的。如果你们没有共同听经和共住的愿，就没有共住听经的事。你们能共往，我没有发愿要来，你们也听不成。如果我愿来，愿海法师他不来，也不能听，所以说诸愿和合，才能成就如幻的佛事。发愿一定要发在一切万行之前。
弥陀摄受我们，我们要往生极乐，也要有愿的根据。愿不离三个，我们必须从十八、十九、二十这三愿来看特异方便是什么？
昨天我说十九愿其实是摄受上品上生的，是上辈往生。他既发菩提心，又勇于修种种的菩萨行，乃至临终一念，为了行菩萨道，发一念往生极乐世界之心。印光大师说：“真发菩提心者，必求生极乐。”所以，求往生基本上也是发菩提心的一种。这是一个大修行的层次者。既然是一个大修行的人，就不是一般人容易修成的。大体上中国的祖师都是这种层次的人，众生是不会了解的。当然这方面被谈论、被强调的就少，因为祖师得利益的是发菩提心。你看印光大师他的大半辈子时间住山上修行，把藏经读了两三遍。后期才出山写文章、写信(大约写了百余万字)，还有印送佛书(大约有五百多万册)，度化众生，中兴净土，临终导归极乐。他内心有强固的菩提愿，对往生有坚固的信心，他不会动荡，不会动摇，他是为了实践菩提愿而往生的，把往生当作菩提愿当中的一种。我们一般人做不来，但是也应该这样发心。这是中国佛教的传统，古大德历来是这样教我们的。可是这不是一般人容易发的。
第二十愿就不同。它是说你听闻到名号和国土的庄严之后，愿意系念佛国，系念名号，然后修种种的功德，作为往生资粮，然后给予回向。这就属于一般凡夫的修法。何以故？总是发心不容易，作事容易嘛！修善、布施、持戒还总是能做的嘛！那么我可以将所做的一切功德都回向极乐世界，念念回向，累积资粮。我没有办法在发心上刹那具足往生资粮，就像十九愿那样发大菩提心，可是我能事修嘛！所以二十愿是属于事修。就是慢慢地培养资粮，然后回向，这属于中辈往生。中辈往生是二十愿所摄。
中国的祖师他自己可能修十九愿，可是他教导徒众或一般信众所讲的大体是二十愿，也就是行万行导归极乐。永明延寿大师说“万善同归”就是这种意思。这种思想一直延续到蕅益大师乃至印光大师都这么说。印光大师常说：“敦伦尽分，至诚念佛，妙妙妙妙。”一方面叫你敦伦尽分(对伦理道德要尽责尽力做好)，然后持戒、至诚念佛，专心一意的念佛，这大体上是二十愿的修法。
不过，印光大师还强调了另外的属于中国第三类——修十八愿的人，谁呢？昙鸾大师、道绰大师，还有善导大师。这三位大师是修十八愿的代表。善导大师说：“万行皆是杂修，

德遵普贤

一向专念弥陀圣号为正行。彻底仰信弥陀。”
有人说他临终时爬到树上跳下来摔死，是这样往生的。后来有人考查说不是他，是他的弟子。不管是谁，这桩公案是说这种修法的人随时死都能往生。他有那种坚固的好乐和信心，在他活着的时候，他已经证知他能往生。这些人是十八愿所摄。
第十八愿说：“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。……”这里头没有谈任何助行。他欲生我国，真的想往生；他那个心是至心，什么是至心？是至诚之心，至诚地相信而又好乐往生。这种修法在中国早期也有，以昙鸾、道绰、善导三位大师为最主要的代表。他们的思想传到日本之后，发展演变为净土真宗。他们就特别强调十八愿，一向专念阿弥陀佛，没有助行。而且这种“专念”不同于二十愿的“系念”，“系念”就是修《弥陀经》的若一日乃至七日念佛一心不乱，这也是一种功德、资粮和回向。但是“专念”不是把念佛当做资粮回向，因为十八愿是“乃至十念”嘛！愿文是最重要的，十八愿愿文里没有提到助行，它的重点不在于念佛多不多，更没有《弥陀经》上的“一心不乱”的要求。注意！弥陀佛摄受我们往生不出这三愿哦！所以我们不能够说只能照《弥陀经》上的“一日乃至七日一心不乱”修，不能照十八愿修。《弥陀经》所说当然是对的，可是十八愿也绝对是正确的。弥陀佛的愿不会随便发的嘛！他已经成佛了，他绝对不会发虚愿。十八愿的特点是在这里。
因为有了十八愿，我们才能证明《观经》的下品下生为什么能够那样往生，念一句佛号甚至能灭八十亿劫的生死重罪。乃至于我们听到很多净土法门弘扬者及助念团的人说到的那些例子，我们才能解释那个死去八天，冰得发硬了的老阿婆，经过给她助念还能念得全身柔软，身上泛红。这就是十八愿所摄，当然也有其它愿所摄，如“光触柔软愿”，表示弥陀佛现前加持她了。所以有了十八愿，才能够普遍解释一切猪、狗、猫、羊以及不信佛的人为什么临终得善知识开导能够得以往生。这也冥合《观经》中第十六观下品生经文的意思。
这种事实在中国的佛教谈得较少，原因是中国祖师有大乘的根性，他直接修成大乘之后，把往生当作大乘法门中的一个法门，而不是把它当作唯一法门，他根本不害怕不往生，他不会像我们这样一天到晚念佛求往生，他临终时发愿往生，就自然而然地往生了。
因为十九愿所摄的众生很强固，他平常有强固的菩提心，修种种万行。我们可以打个比方：修十九愿的人就好像是你家的大门随时为你开着。你为了悟光精舍的事去市场或到街上办事，你会不会害怕悟光精舍的门关上不让你进来？当然不会。第一你是悟光精舍的人，第二你正在为悟光精舍办事。修十九愿的人就是这样，他们是这样想的：弥陀的本愿就是彻底的大乘的究竟真实之法，而我现在已得，意思是我已经是弥陀佛家里的人了。我现在虽没有去极乐世界，我正在娑婆世界实践弥陀的法门，度化一切众生，我正在行菩萨道，好像我是悟光精舍的人，现在离开悟光精舍办悟光精舍的事，也就是说我办的事无非皆是弥陀佛的妙事，我怎么会担心回不去呢？懂这意思吗？往生对十九愿所摄的人来说是随愿而生。这也有证明，《大智度论》就说到，大菩萨是随愿往生。就是讲这个事情。
日本人特意强调十八愿的了不起，他们反而贬低十九愿，说修十九愿的是邪定聚、不定聚，说他们是因为弥陀佛信心不够，才要修诸功德。当然不是这样，你们仔细看一看经文就会知道。如果真的是象日本真宗说的那样，弥陀佛就没有办法摄受十方世界的大心菩萨了，他的愿是摄尽十方九界众生的，所以一定会摄到有坚固菩提心、修菩提行、随愿往生的上品上生的大修行者。
到了二十愿就不同了，二十愿是摄受那些自己发心没有那么强固，对大乘佛法体悟不深，对弥陀本愿不够理解，因而不能觉悟到他是弥陀佛那里的人，所以要植众德本，作为资粮回向往生。这大部分是我们中国净土宗修持的形式。你们就是这样，所以你们要努力念佛回向，念到一心不乱，祖师知道众生的大乘根性难以坚固、显发、亲证，所以重点讲解二十愿这样的修法，叫你们“植众德本”，修《观经》上的“三福”，“三福”当然也包括出世的福，不过基本上是修三福作为资粮回向的这种立场。释迦佛在《观经》上讲三福，就是要摄尽我们中国这一类众生。
可是这一类众生，难免由于对弥陀佛本愿过度的不了解，根基差，资粮又修得不够，又不体解弥陀本愿，结果对往生没有信心，两边落空，就造成疑虑、怀疑、临终颠倒这种情形。我们也常看到这种情形，所以，我们就需要用十八愿来弥补了。
十八愿很特别，它是只要你信，只要你能够“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这就是十八来弥补了，有十八愿就可以补足，只要十念就可以往生。它的意思是你只要仰信，真正在你心中生起不是大乘、但其实也是大乘、不过单是专对弥陀佛的这种大乘菩提心，也就是仰信弥陀有深悲大愿——不可思议的摄生接引之愿。你或许不了解诸佛的智慧、慈悲、彻底的中道了义，就像日本真宗的人从来不谈佛法通途的原理，不谈空、假、中这种道理。可是我相信弥陀佛， 我相信弥陀佛的愿力绝对不虚。我相信我是彻底被弥陀佛所摄受。我相信我只是个颠倒的凡夫，什么事情都不能做，我只有让弥陀佛来接引我。
当然有人怀疑，怎么会有人这样呢？这就是调柔心。你以为你怎么样？你以为你能修行啊！你修什么行？那不过是你的颠倒而已。在弥陀佛本愿的比较之下，你那个修行算什么嘛！这对末法众生来讲，真是蛮相应的。末法众生难修行嘛！颠倒、愚痴、妄想、犯戒……这些在十八愿当中，完全没关系，只要你能够“至心信乐，欲生我国”，就一定能往生。
所以你看《观经》中第十六观下品下生的人，临终时地狱火相等恶境现前了。你想一个人造恶时候最勇敢，到处抢、烧、杀、淫、掳掠，可是等到被抓住要砍头的时候，吓得两脚发软，晕倒在地。古德有句话：“人之将死也，

德遵普贤

其音也哀。”要死之时，他讲话就哀伤了，其心调柔了啦。就在调柔心初起之时，他发现他错了，“我就被抓去下油锅了，我怎么办？救救我吧！”他这样叫喊的。这个时候善知识现前了，给他讲：“有救！只要你仰信弥陀，愿意往生极乐世界，乃至十念，念念真诚，念念灭罪无量，你就能去掉作恶造成的障碍，就能免除堕落，当下往生。”所以它的重点在于要你放弃自我的我执、贡高、自以为是和要靠自己的念头，然后说：“哎！我是愚痴颠倒的人，什么也不能做，我只有仰赖阿弥陀佛。虽然我做了一点庄严弥陀佛的事，那不是用来换取往生的资粮的。我舍去二十愿的修法，用十八愿的修法。啊！我所做的一切，不过是为了庄严弥陀佛而已！”这就象一个小孩什么都没有，他看到总统来到的时候，随手从地上抓了一把砂子，捏成宝塔的样子送给总统，看起来一点价值都没有，可是那一念供养的心很好。
“对！我所修的实在很糟糕，可是我也表表心意，供养弥陀佛，不是用它来做往生资粮的。因为我的往生弥陀佛早已给我准备好了。十八愿这么说：‘十方众生欲生我国，至心信乐。’我是至心的，没有二心。我真心好乐，我相信弥陀佛。地狱众火相都现前了，我哪里会好乐地狱众火相，我当然好乐极乐世界，我一心一意厌离地狱苦，欣求极乐乐。”所以这一欣一厌，强固的信心、乐心猛烈地生起。因为害怕地狱，你有了强烈的愿生彼国的好乐之心。好，十念往生！
我昨天讲的特异方便在这里啊！第十八愿的确展现了特异方便的效果。这一点从昙鸾、道绰、善导等大师的开示、教化中，可以明显的看出来。不过日本真宗是专门、唯一的强调、发挥这一点，并且舍弃乃至否定了十九愿、二十愿。但我们不能象他们那样过度的偏执，把十八愿说成是唯一的，我们把这摄生三愿看成是弥陀佛为了摄尽众生，三根普被的一个整体，不能偏取偏废，它们是分别众生三类不同的根机而设立的相应的三种修行方法，因此应该把三愿放在一起，平等对待，加以正确的阐释。法无高低，应机为上。
我们认为弥陀佛的本愿一定是平等的。如果你懂得法华的道理，你就不会轻视《阿含经》。何以故？《阿含经》也是一贴妙药，让你入佛乘的嘛！没有阿含，怎么会有法华？没讲阿含，众生的性格不调柔，佛陀永远也无法讲《法华经》啊！从这个立场说，舍弃阿含，就没有法华！所以你好乐法华，你也应该尊重阿含。
道理一样，如果你这样喜欢十八愿，你就不应该否定十九愿、二十愿，也不应贬低它。你贬低它，可能你正在贬低弥陀佛。因为有些众生要由二十愿摄受，有些众生要由十九愿摄受。可是你贬低它，不是就让弥陀接引的众生跑掉了吗？
各, 位同学，各位大德居士，如果从法华的立场说，绝对是法法平等，只有应不应机的分别。法无高下是从法华原理思想上显示出来的，只有把摄生三愿看成是一体，才能完整地显示弥陀佛的彻底的慈悲、无上的智慧与究竟的方便。之所以要反复对这一点说明，就是要把被日本真宗所歪曲、贬低的那一部分彻底恢复起来，回归到弥陀佛的本意上来。当然，日本真宗在解释十八愿时所说的某些信心决定往生的道理，也可以作为我们的借鉴，给我们过去稍微强调少了一点的十八愿的特异方便作一些补强。
如果是这样，我们现在可以作一个肯定性的结论，摄生三愿是为了摄受三种不同根基的众生而设立的，它们是平等一体的，可是它的特异方便的确是在十八愿。
现在的问题是怎样的仰信？有很多人向我提问：“极乐世界这么漂亮，让众生去，不是叫众生生贪心吗？”这让人感到仰信实在不容易。
您想过没有？弥陀佛会这么笨吗？他会教你丢开那一切贪染的东西，然后又弄一些贪染的东西给你吗？当然不会。净土法门的一切所有清净是由无限的清净心而不是由贪心所起的。如果你也像释迦佛那样，把脚的拇指触地三下，大地立即变成金、银、琉璃，这表明你的心是清净的。身心一致，依正二报也是一致的。你的依报是随着你的正报而来的。极乐世界不是搞一个很漂亮的东西让众生起贪心，吸引众生去的，而是以那个无限清净心展现无限清净的世界，让众生产生清净的反应，不起任何贪、嗔、痴而直了成佛。
有人说我就是生起贪心才要去的，这也没有关系。你如幻如化的生起贪心，等你到了极乐世界以后，你会发现整个极乐世界就是你的心。你的心一切都具足，你就起不了贪心了。这就是说那里没有任何让你起贪心的外缘。
各位，贪心不是自然地产生的。你会突然间去爱一个女人吗？不会！只有当一个你爱的男人或女人现前时，你才会去爱。同样的道理，身心是无常的，心无常，所以对境起心，离境无心。所以当清净之境现前时，你只能伴发起清净心而已，有谁会爱现在站在中间这尊阿弥陀佛这么帅呢？不会的。因为他是清净庄严相。所以不能以这种立场去想像极乐世界的高妙用意。这是第一种道理。第二呢，为什么极乐世界会那样清净庄严？因为那是代表了弥陀佛以及那里一切众生内在的清净庄严。从这个道理来说，他的效果不会让你起贪心，他的本意也不会让你起贪心，他的本体清净，也是不让你起贪心的。凡举这类问题皆是有相当价值的问题，对初学者来讲是这样。
当然，这次讲座，我不打算对初学的人说，所以一些为什么要往生这类问题，我提得很少。我假设你们知道这些，才讲这个“净土深义”。“净土深义”就应当是很深的嘛！我看许多居士听了都要打瞌睡啊！没办法，请包涵一下。如果我再不利用这个机会讲“净土深义”，就没有机会讲了。愿海法师昨天对我说：“嘿！你今天讲的，我第一次听到哦！”他在家时就在候师姐那里听我讲经，听到今天才对我说，这些道理他第一次听到，诸位就可想而知了。要讲这样的道理没有对象可讲啊！
好，言归正传。总之，特异方便是指彻底的仰信。那种仰信必须怎么个仰信法？我怎么样仰信才为十八愿所摄？我到底怎么样修行才能往生？好，

德遵普贤

下面我就开始讲解今天的主题：“修持净土法门的正助——正行和助行”。
什么叫正行、助行？我记得我在广德录音带上常对居士讲，你们修行要分正助，譬如说你吃饭，要不要配菜呀？要配菜。菜好吃，饭就多吃一点，因此菜好不好吃很重要。那你就不吃饭光吃菜行吗？菜有好多种，饭只有一种，白米饭或糙米饭，永远是一种，可是菜要变来变去。菜再怎么好吃，不吃饭就吃不饱。如果肚子饿了，没有菜时饭你照样吞。真正让你吃饱、让你不死的是饭。菜不过是把饭配下去而已，所以叫配菜。同样道理，做一件事有正有助，正的是从头做到底的，虽然看起来不起眼，可是它最重要、最基础，不能缺。可是助呢？有助更好，没有也无妨，而且常常变，这是助的特质。
印光大师说：“一心念佛，至诚恳切，妙妙妙妙！”忏公最爱讲这几句话。我小时候跟读大学的时候，跟着他听他讲经前后约六年。每次开示净土法门，他都会讲这几句话。修净土法门基本上以念佛为正行。可是在家人不舍敦伦尽分，出家人不舍广学多闻、随缘度众生这些助行。正和助泛泛的说是这样。中国传统的说法也是如此。
有人问是不是就一心念佛，其它事情都不做呢？这等于问我：“是不是我专门吃饭就好，菜不管了？”这道理就自然理解了嘛！重点在吃饭，可是要点菜嘛！你正助分清楚，何必问东西哪！东西都是回归净土法门的大门嘛！乃至你去打禅七也是回归净土法门，你有能耐就可以去。就怕你吃这种菜不消化，只要你能消化就可以。吃菜都是帮助你消化、平衡营养的嘛！
如果你不愿意吃菜，你专念佛，就好象说单吃饭可以吗？可以呀！你看非洲乌干达，他们有菜好配吗？门儿都没有！有顿白饭吃就好了。可是他们也会活下去。道理一样，当然可以专心一意单持念佛，万行放下，除了吃饭、睡觉、上厕所以外，全部都念佛，如果你有那个因缘，有那个能耐，就好像说如果只吃饭、不配菜都会吃的津津有味，都咽得下去的话，那也无妨。我不能说这是最好，但是可以说这样成就的更快。因为弥陀佛直接在你心中了了分明，若一日乃至七日，念念分明，有可能会证得诸佛现前。为什么？你念到一心不乱，还能体证到诸法实相。由执持名号证得实相念佛，这是修证，是靠自力修的。可以啊！就怕咱们修不来。修不来怎么办？念佛累了，喉咙沙哑了，就拜佛。拜得膝盖痛了，我想静坐一下或是跟别人打打太极拳，讲讲其它是非话来调和一下。与其讲是非话不如度度众生，给众生讲经好了。如果不会讲经，只想干点活计，去盖盖庙也行。不会盖庙那就去放生嘛！都可以呀！这些就叫做助行。
我们没有那能耐，不能把悟光精舍的大门关起来，从而以必死的决心，念念一句“南无阿弥陀佛”，念到死为止，居士有来无来全不管，请人煮饭，煮什么吃什么，如果什么都没煮，就啃饼干。好，一心求往生，一刹那全部往生，如果你能的话，这样也可以。这是不能嘛！所以助行就显得重要啦！与其让你以散乱心，七弄八弄，不如让你做一些利益众生的事情。助行就是这种意思。这是第一种意思。
助行的第二种意思是你要开始用功念佛了，第一天第一柱香念得很好，第二柱香就感冒了，腰痛了，或是你爸爸、妈妈找来了，或是你的先生、你的太太跑来了，要把你抓回去，业障现前了。或者是隔壁那个人每次睡觉打呼噜，让你起嗔恨心修不来了。你想用功修行，可是起了业障，不让你专心用功，怎么办？当然要助行。所以助行有第二种道理，为了让正行能够顺当，你要助行来排除障碍。有人修药师法门当助行，药师佛十二大愿帮助你排除生活中的问题。民国初年修药师法门最有名的是弘一大师。忏公他盖庙的时候居士拿钱给他，他就生气，可是他想一想，没钱也盖不了庙，他每天晚上诵药师咒，有时候还叫我们帮着念，后来他说有效哦！念下去就得益。大家知道忏公是修净土法门的。可是有些现实问题，你可以请观世音菩萨，请药师佛，或者请地藏王菩萨帮个忙，助行嘛！消除修行上的麻烦。可以呀！这是助行的第二种意义。
之所以名为助行，是从专心念佛这个立场来说的。其实从万行导归极乐的立场说，助行也可叫作正行。助行的第一个意义是说有人正行修不了啦，修点助行来调节一下不平衡的心理；第二个意义是说助行帮助正行消除障碍，第三个意义是说一切助行在万行导归极乐，也就是说一切都是菩提心的根本，都是修菩萨道，而修菩萨道的目的就是求往生，因此一切万行诸如拜忏、拜经、诵经、持戒、布施、忍辱、盖庙、乃至帮人家煮饭，……一切都是庄严极乐世界，万行当下即是正行。一切助行说是助行，其实它也是正行。这是助行的第三个意义。所以你不要问我正行与助行的多与少，你用这三个心态来对待正助，无路不直通。
正、助二行基本上不出这三种说法。可是有另外两个重点你必须理解。第一个重点善导大师曾呵斥过杂修。他说：一切持戒、布施都是杂修，一向专念为正修。这如何融通？依第一种说法，助行不可少；依第二种说法，助行也不可少。怎么办？善导大师说一向专念，好象是呵斥杂修，是不是？其实不是这个意思。不要死在文字上面，要得意忘言，得义忘诠。读经也好，看祖师言论也好，要得佛意，要得祖师的本意，不要死在句下。善导大师之呵斥杂修，他的本意是：你不能对弥陀佛没有信心，非得认为一定要其它的杂修来辅助这句佛号，作为交换弥陀接引你往生的资粮。你不要抱着这种想法去修助行。他是呵斥这种杂修。
当你一心万行、念念导归极乐的时候，你哪一念不是正修？哪一行不是正行啊？懂这道理吗？善导大师呵斥的是你对弥陀本愿特别是十八愿不能仰信，你认为光念阿弥陀佛佛号不够，非得一天做多少功德就不行，否则到往生时，极乐世界的海关不让你通过，阿弥陀佛也不会接引你。阿弥陀佛的本愿是这样的吗？根本不是这样的嘛！善导大师教你一向专念，是让你不要对弥陀佛接引有怀疑，你不要认为单念弥陀佛还不够，还要去搞什么来辅助。因为当时唐朝有各宗各派，