第三讲 自性若迷，福何可救
汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。
五祖弘忍大师那时候年龄大了，着急找到继承人。继承人不是随便找一个就能培养的，那得是真正觉悟了的人，见了性的人，才能继承这个衣钵法脉。所以五祖大师说：“你们各自回去，真正用智慧用本觉做偈，说出你的感悟，我看了以后认为你真正觉悟了，就传衣钵给你，为第六代 祖师。”
作偈，要看智慧，智慧在哪呢？不在事上，也不在心外，就在心内。取自本心般若之性。人的心本来只有一个，可是妄想起来就会生出很多心。般若自性在哪呢？是不离你的妄想，妄想当中的本觉就是你的般若自性。
火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。
五祖大师说：“真正觉悟的人，不用思量，不用考虑，用智慧直接就把觉悟的心性用文字表达出来。如果用我执思量了，那就不是见性的人了。真正见性的人，轮刀上阵也能见到。”真正的 佛法修行是什么呢？不是局限在你的宗教行为之内， 念佛或者 持咒。五祖大师说：轮刀上阵，在战场上也能见性。
这个觉悟和智慧，是指真正的修行不在事相上。不是说你读了多少经就觉悟了，是看你能否在识心纷扰的妄想中找到你自己的觉性；不是说你有多虔诚就能见性，那个和见性无关。真正的 佛法指的是自性，指的是你的本觉性。首先你要从自性开始，你要知道你的自性在哪。我们平常的注意力是向外的。真正的佛法是向内求证的，把注意力转向内，才能体现出你的觉性。注意力向外，都是你的妄想执着所表现的一切。所以真正的修行是在每一个思想，每一个动作当中，在每一念每一个刹那中不迷，不妄。佛法真正血脉传承的就是这个中心点，没有离开自性本觉，离开自性本觉就谈不到佛法了。
前文讲到五祖、六祖大师的思想，与达摩 祖师的思想相同。从哪可以看出呢？“见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
人们 学佛追寻了多少年，找来找去找到法门了。但这么多法门，应该皈依哪个呢？就迷到这上面了。哪个法门最究竟？哪个法门最重要？哪个法门是真的？哪个法门是假的？我是该皈依哪个祖师？很多人都不明白。早晚 功课里面每天这样念还是不领会。 学佛了，人们就把佛当成神去求了，求神拜神。佛和神的定义不一样，神是外求的，佛是内证的。你要说信仰，哪个宗教都一样，那是你自己思想认识当中的信仰。这个不能和佛法混在一起。佛法讲的是觉悟——见性。每个人都有这个本性，就是迷到我执上了，才出来千千万万个法门。你爱好什么，就有什么法门，你不喜欢什么，那个法门就和你无关。其实那都是古来大德没办法了，设立这些法门引导人，引导你指向自性，而不是指向法门，法门都是假的。为什么呢？《 金刚经》上说：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。诸相非相就是本觉。你用什么去见呢？用你的心呀，是用你的本觉看到的。
能够看到的境界随时都会过去。你看我们上节课的情景，这节课就没有了，留下的都是回忆了。即使用你的觉性能思维回来，可是时空挪不回来了，都过去了。所以这些相是生生灭灭的，不变的是我们上节课的觉知和这节课的觉知。
用这种方法来找我们的根源。不知道的人就趋向于法门了，那都是众生的迷执相，真正的法门是不二的，就是觉性，就是指自性。这个不二，就是没有两个。心是一个，你千千万万个妄想归到头还是一个“心”。所以五祖大师说轮刀上阵，亦得见之。不是说你坐到那里就是修行，见性什么地方都能见，不受时间空间的限制，看心趋向于外还是内。趋向于内就能见性，趋向于外永远见的是迷执相。
只求福田，是指只修人天 福报。福德和功德不一样。外修事功的有漏善只是福德，内证佛性的无漏智才是功德。我们平常讲功德无量，那功德是什么？是自性。自性当中的无漏智，没有我执的善恶分别这种念，没有妄想和执着。就像《黄檗传心法要》说，什么是无漏智呢？在一切事中做一切事，不被一切境界所迷惑。福德是什么？外修有漏的善，善有善报恶有恶报，做好事帮助人，舍己利人，这都是修福德。人们求福德求功德，福在哪？功在哪？福德功德俱修俱足，才是出离生死苦海乃至成佛作祖之道，要福慧双修。
由思量而知，经考虑而得，那是知和识，也称为“比量”，不是宗门的自家珍宝。真正的学佛之道用的是“现量”，不是你思考妄想的那种思量。所以后代宗师的指导作略，见人拟议，便毫不留情地非“棒”即“喝”，或直接间接地来个否定，要求他截断思流，在棒喝否定下顿见自性，才算得不虚为人。这才是接引人呢。到了最上乘法就是打掉你的思量分别，把现量觉知体现出来。人们说用现量会不会误事呢？不会的。现量是“善能分别诸法相，与第一义而不动。”我们平常做事都是用现量做的，就像吃饭你拿起筷子往嘴里放，不会考虑往哪放，这都是现量的境界。思量是加上我执分别了，从而把我们的智慧干扰了。
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