[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义第二一二

德遵普贤

净土大经解演义(第二一二集)2010/12/2香港佛陀教育协会档名：02-039-0212
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百六十二面，倒数第六行第二句看起，从八这个地方看起：
「八者，於世谈话，不生味著」。这一念是这个十念的第八念，是日常生活当中闲谈一切世间的法，不生味著，这个味是兴趣，著是执著。用个简单的话来说，就是不放在心上，不要把它当一回事情这就对了。为什么？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在这个里面感觉得有兴趣，味这一个字，味是情执，你迷了，你执著，著就是执著，那就错了。於世间一切言论要当真、要执著，这就是造轮回业，就没有办法出离六道轮回。所以一定要知道，这知道是智慧！大乘教常讲「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你真正体会到这个意思，这世间法不再执著，就像看电视剧一样，我们在萤幕上看电视剧，这假的，这不是真的。你可以欣赏，决定没有执著、决定没有分别，这是菩萨。如果你在那里看到这些现象，不起心、不动念，那你就是佛了。佛菩萨跟我们不一样的地方就在这里，我们不能不知道。所以我们在境界当中，时时刻刻，像观世音菩萨一样，返闻闻自性。世间有一句话说回光返照，回过头来照自性，你就知道自己修学是在什么阶段。如果外面境界还能够引起我们的，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，那我们就是六道凡夫。如果我们对眼前一切现象全不执著，但是还有分别，这就是阿罗汉，就不是凡夫。凡夫肯定有情执，阿罗汉情执断掉不再执著，也就是此地讲的他不生味著，用我们现在话，他没有兴趣，他不执著了。
世出世间的圣人，常常教导我们，世味要淡，一年比一年淡薄，我们就有进步；如果这个还很浓，麻烦很大了，苦恼很多。放下，眼前苦恼没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，你得清净心，将来走的时候离开这个世界没痛苦，为什么？没有留恋，没痛苦，往生容易。所以这是不能不留意的，不能不学习的。怎么个学习？还是不能离开经教，这经教多重要！经教是佛菩萨的开示，是佛菩萨对我们的劝告，把这个世界是怎么回事情讲清楚了，宇宙是什么事情也讲清楚了，极乐世界也讲明白了，终极的目的是劝我们放下一切，往生极乐世界，生极乐世界就一生圆满成佛。这句话你如果真听懂了，那恭喜你，你就晓得世出世间一切法里头，哪个是最重要的你就明白了。无论是自利、是利他，一句阿弥陀佛是圆满功德，真正不可思议。真信、发愿、念佛求生净土，这是世出世间第一等人，眼看这个人他就要去作佛去了。修任何一个法门，都没有办法跟他相比，所以这是我们应当要记住的。
我们再看底下一句，「九者，近於觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心」。这都是大菩萨，严格的说，都是法身菩萨，普通人做不到！近於觉意，这是菩提心，菩提心意思就是觉意，菩提心现前，所以，自自然然能生起种种善根因缘。大乘教里常说觉而不迷，念念觉而不迷，这个意思很难懂。我们如果不是学过《还源观》、不是学过《楞严经》，就不容易体会。这个念念是弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，念念都不迷，这就是法身菩萨。凡夫通常第一个念头是觉，第二个念头就迷了，第三、第四个念头就愈迷愈深，这是凡夫。四圣法界里面跟六道差不多，也是第一念是觉，第二念是迷，但是他迷的比六道的轻，虽然轻，也出不了十法界。念念不迷就出了十法界，才能出十法界，迷了不行，这个道理在大乘教里面就讲得很多。所以弥勒菩萨这个十念，这个十念不是普通人。但是我们今天在这里学也有好处，得利益，提高自己在日常生活当中的善根因缘。我们知道时时刻刻拿这个来做一面镜子，照照自己，这个有好处的。生起善根因缘，它的作用就是底下这一句，那就是远离这个世间五欲六尘的染污。真能离得掉吗？菩萨行。他怎么离法？即相离相。不是那个相真没有了，相有，相有怎么离？心里都不染著，知道所有的相是假的，能见的相、所见的相都不可得。所见是自己，自己的身心不可得，外面的境缘不可得，这个一定要懂。就是弥勒菩萨讲的那个一念，那个一念的时间太短太短了。
我们以前面计算过，如果一秒钟弹指弹五次，那就是一千六百兆个生灭。一秒钟里头有一千六百兆的生灭，你怎么能够体会到？根本体会不到！那哪里是真的？我们的心定不下来，这是要在很深的禅定你才见到、体会到。凡夫的心叫心浮气躁，体会不到，虽然体会不到，我们读到这些经文，我们用这些经文落实在日常生活当中，用我们的意念，这个念是很粗的念头，立刻能想到内外都不可得。《金刚经》上的句子好，「梦幻泡影」、「皆是虚妄」这个好，常常想这个，你这起心动念，念头才起，什么念头？贪瞋痴慢的念头、想控制的念头、想占有的念头，这种念头一起你就想到经典上的教训，这个念头立刻就降温，可以不再坚持，这就是进步。到什么时候我们六根接触六尘境界，真正做到不执著，决定不起控制的念头、不起占有的念头、不起喜欢的念头、或者是讨厌的念头，都没有了，这功夫就不错！往生西方极乐世界就有把握，不要很高的功夫，这样的功夫就有把握生凡圣同居土。连这个功夫都没有的话，虽念佛，往生没有把握，为什么？你对这个世间还有贪恋。到对这个世间毫无贪恋你就有把握，真的把这个世界远离了。这里远离，那个地方极乐世界就亲近，就接近；这个地方舍不得，距离西方极乐世界那很遥远。这个地方离开，那里就近了，就这么个道理。真正功夫一句佛号，大势至菩萨的话非常好，「都摄六根，净念相继」，这两句话说绝了。时时刻刻希望这个境界现前，都摄六根讲统统放下，净念，净是清净，没有怀疑；有怀疑不清净，有夹杂不清净。没有怀疑、没有夹杂，这一句佛号清清楚楚、明明白白，一字也没有念错。
末后这一句，「十者，正念观佛，除去诸根」，这个境界圆满了。诸根是六根，这是最难放下的。佛法里面讲六根、六尘、六识，根生识，

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根是能生，识是所生，六根是眼耳鼻舌身意。这个境界就是《金刚经》后半部所讲的，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，到这个境界，这个境界叫正念观佛，这是正念，正念无念。说无念还会有误会，所以古大德讲无邪念，换句话，还有正念。正念是什么？如果有正念，这还是个邪念。譬如眼见色，看得清清楚楚，眼见色，见到外面色相，你很喜欢，这就染著。这个喜欢不是正念，是邪念，只要起念都是邪念，我讨厌它也是邪念，我想控制它是邪念，占有它也是邪念。佛菩萨用的是正念，正念是什么？看得清清楚楚，确实没有起心动念，不起心、不动念，这叫正念；不起心、不动念，看得很清楚，不是看不清楚。我们凡夫做不到，我们凡夫眼睛看东西，那是什么？注意，注意就看清楚。要不注意，好像看到，提起来有这么回事，没看清楚，一定要注意才能看清楚。那个注意是什么？注入意识，把那个眼识上再加意识进去，你就看见了。没有意识的时候那是眼识，眼识有了别，没有分别，那个了别可以说它是正念。意识也有了别，这就是什么？性德里头的见闻觉知，见闻觉知是性德，自性本有的，不生不灭，那叫正念。我们讲这个见闻觉知，算不算正念？不算。为什么？我们里头有分别、有执著，见闻觉知又加上分别、又加上执著，所以它统统变成邪念。正念一定要把分别、执著、起心动念统统放下，那就叫正念。耳也能听，眼也能见，意也能观，这是观照，那是正念，这叫做正念，就没有邪念了。这要很细心去体会，实在很难讲得清楚，讲都讲不清楚，你怎么会听清楚？你要能听清楚的话那是智慧，那个不是知识，是智慧。只有正念观佛，这个佛就是所有一切法全是佛，没有一法不是佛。佛是什么？佛是自性。离妄想分别执著，在一切相当中你就见到性，性相不二，原来相就是性，性就是相，你真的见到了，这叫见佛。
下面看，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫(所能)，当知初地以上菩萨乃能具足十念。」这话说的是真的，不是假的。所以弥勒菩萨说的十念，这十念境界很高，不是普通人能做到，尤其是「正念观佛，除去诸根」，二乘、权教菩萨都做不到，何况凡夫？所以他说初地以上的境界，这个初地是别教初地，在圆教就是初住，他们这些人能够具足十念，这些人不在十法界，超越十法界了。「以上诸说咸以此愿专为上品」，三辈往生里是上辈，九品里面是上上品，不是普通人。所以底下说，「甚至地上菩萨乃能具足，则中下凡夫何由得生」？弥勒菩萨说得是好，菩萨也讲得好，「具足如是念，即得往生安养国土」，具足他这十个条件，往生西方极乐世界是生实报庄严土，不是同居土，也不是方便土，是实报土，这是实报土的条件。我们真正有志愿的人，想到极乐世界早一天成佛，这对我们就很有帮助。日常生活当中六根接触六尘境界，拿这个做一面镜子，天天反省、天天改过，我们向这个目标精进。用什么方法？一心专念阿弥陀佛，净念相继，真能做到。
底下这是念老给我们的开示，「可见以上诸家之议」，他们的议论，「未契净宗他力果教之真谛」。净宗不靠自力，靠阿弥陀佛本愿威神加持，我们靠的是这个。上面讲的是要靠自力，他自己到这个境界。换句话说，菩萨才能往生，凡夫哪有往生的道理？凡夫往生，特别是凡圣同居土，我们才有分，方便有余土我们都没分。所以古人讲上中下三等，上等的是菩萨往生的，生哪里？菩萨生实报庄严土；二乘往生的，生方便有余土；凡夫往生的，生凡圣同居土。古人有这个讲法，不能说没道理，但是不是阿弥陀佛本愿的精神，不是这样的。弥陀本愿的精神，善导大师讲得好，「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」，这句话说得好，那是深契净宗他力果教的真谛。我们凡夫能不能往生实报庄严土？答案是肯定的。这十条我们能不能做到？答案也是肯定的。你做不到，是因为你没有看破；你真看破了，怎么会做不到？这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你为什么放不下？因为你没看破。你真看破了，这东西是假的，一样也带不去。大乘教里面讲得这么清楚，你真明白了，你就真放下了。
印光大师他老人家教我们，这就是他怎么放下的，他天天想一个字「死」。你看他的念佛堂，他关房里面很小的念佛堂，大概只有我这个摄影棚一半大，很小，我去看过，只有一张小桌子，四方的桌子，供了一尊阿弥陀佛的佛像，就一尊。我看到一对蜡台，一个香炉，一个小磬，一个小木鱼，其他就没有了，佛像后面写了一个大字「死」。印祖自己教人亦如是，叫我们常常想到，死临头了，你想什么？马上就要死了，你想什么？这个时候你要打妄想，还想东想西，你就搞轮回去了。最后一念不是西方极乐世界，就到轮回去了，你说多可怕！所以这个时候，念念不忘的就是一句佛号，你就到极乐世界去了。印祖叫我们常常想著这个字，不要害怕，人家看到这个字都忌讳，学佛的人看到这个字好，提醒自己，警觉自己，这个字就太难得！我常常勉励同学，我自己是这样的，我都把今天当作我最后的一天，明天没有了，今天是我最后的一天，我今天要想些什么？要干些什么？不能再干世间事，要干极乐世界的事。极乐世界的事能带得去，永恒的；世间事是假的，一样都带不去，你把这个放在心上你就错了。这个世间，人也好，事也好，好事也好，坏事也好，与我都不相干，应当常作如是观，我们自己心才自在、才清净，才不受干扰。现在很多人看到我，都问我灾难是真的还是假的？我老实讲，这灾难不能说真，也不能说假。这话怎么讲？你的心行不善就有，你的心行善它就没有了。这什么意思？「境随心转」，「一切法从心想生」，佛不早就给我们说过了吗？说得太多了，事到临头的时候你忘掉了。所以常常要想到佛的教诲，「一切法从心想生」。连科学家都教导我们，灾难来了怎么应对？科学家教给我们三句话，「弃恶扬善」，恶要丢掉、要放下，要把善心善行发扬光大，你看这多好，跟佛说的一个意思，第二句教给我们「改邪归正」，

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末后一句话教我们「端正心念」。念佛是端正心念第一正，为什么不念佛？为什么就胡思乱想？
「至於义寂以《观经》下品下生之十念，注本经第十八愿之十念，深有见地。」这段文我们在二百六十一面倒数第四行，念过，昨天学的，我把这段经文再念一遍给大家听，因为他注得太好了。《观经》里面讲的，「下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。临命终时，遇善知识，为说妙法，教令念佛(观想念佛)。若不能念者」，不能观想呢？你就是持名念佛，就「应称佛号。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之后，即得往生。」这是义寂法师给我们解释这一愿，他就用《观经》下品下生章的十念。念老在此地这个评语就深有见地，这个注得好，让我们学了之后一点怀疑都没有了。
下面，「望西云：宗家不尔」，这日本法师，日本称宗家就称善导，不敢称善导大师的名讳，称宗家，这些人都是善导大师的学生。「今之十念」，这就是讲《无量寿经》四十八愿里面的，第十八愿十念，「今之十念，但是口称」，就是念阿弥陀佛。「上尽一形」，这是什么？一形就是一生，我们活一天念一天，天天念不间断。古大德教导我们，一切时、一切处都没有忌讳，什么地方都可以念佛，念累了你就休息，休息好了你就接著念，你看多自在！办事情的时候就专心办事，把佛号停起来，事情办完了，我佛号又提起来，这是一个真正念佛人，念佛不碍工作。如果这个工作，不必用心念的工作，不必用心想的工作，我们一面工作一面还是可以念佛。用思考的这种工作，我们就工作的时候放下念佛，一心去工作，工作完了我们接著再念佛，这个叫做净念相继，这就是没有中断。「上尽一形，下至一念」，最下的，这一念是讲临终的一念，临命终时最后那一念是念阿弥陀佛。「通於三辈，摄於九品」，此地这个三辈，就是《无量寿经》讲的上辈、中辈、下辈，四土三辈九品，「莫不皆往」。
品位高下是什么个道理？给诸位说，这是你心地清净程度的感应。我们这个经题里面讲的这三个等级就很好，「清净、平等、觉」。功夫最浅的是清净，清净就往生凡圣同居土；平等了，心平等了，方便有余土；后面觉，觉是大彻大悟，生实报庄严土。由此可知，清净心重要！我们念佛法门修什么？就是修清净心。有疑惑，心不清净了，有夹杂，心不清净了，所以要把疑惑跟所有一切夹杂全都放下。真的要常常想到凡所有相皆是虚妄，日常生活当中随缘，什么都好，不要去计较，吃饱了、穿暖了，够了，不必再讲求一定要这样、一定要那样，那就麻烦大了，那就夹杂，为什么？扰乱你的清净心，这就错了。得清净再向上提升修平等心，看一切人跟自己没有差别，我不比别人高一等，人家也不比我差一等。最好的方法，观一切众生皆是阿弥陀佛，这是好方法，好人、坏人全是阿弥陀佛，你不要去分别，平等心现前，往生品位就高，生方便有余土，方便有余土是四圣法界。
下面这是念老为我们做的总结，望西所说的这段话，「意为今愿文中之十念」，就是第十八愿愿文当中的十念，「只是口念」，说得这么清楚、这么明白。「上者尽一生之形寿唯念佛名」，这个人念佛念一辈子，他就念一句佛号。「下者仅念一声，皆可往生」，我们见到，确实有很多很多念佛人，多半是什么？多半是乡下的老阿公、老阿婆，他们不认识字，也没听过经，他一天到晚只晓得念阿弥陀佛，临终往生的时候瑞相稀有，预知时至，有很多不生病的，说走就走，还有站著走的、坐著走的。这就是这一愿加持，这就是一生念佛，甚至於他不会念经，就这么一句佛号。早年谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，大家知道，这个故事是倓虚老法师早年在香港讲的。我听到的是一个录音带，老法师在佛七里面讲开示的一个录音带里头，讲了几个故事，我从录音带上听到的。老法师只教他这句佛号「南无阿弥陀佛」，教他一天到晚就念这句佛号，念累了就休息，休息好了接著念，所以他一点压力都没有。念了三年，预知时至站著往生。这个人没有念过书，不认识字，一次经没听过，他为什么那么坚定念佛？他自己真正感受到人生太苦了。你想想看，他那个时候四十多岁，没有念过书，什么样技术、能力都没有，学了一个补锅补碗，很简单的一个手艺，生活非常非常辛苦。每天挑著小担子到乡村里面去走，有没有人家碗打破了，锅打破了，把它补好还可以用。
干这一行的人我小时候见过，农村里面一年总会来个二、三次，次数不多，从这边经过，有没有锅碗打破，他帮你补。现在没有了，这个行业没有了。所以他是真正尝到苦头，生活太苦。谛闲老法师是他从小(他们同乡)一个村庄长大的，看到他出家了，出家还不错，有吃的、有住的，生活还过得不错，所以就想跟他出家。可是出家还有条件，你出家每天寺庙里五堂功课你要不会，那你在这个寺庙里无有立足之地，他真的学不会，学讲经又不认识字，没念过书。所以谛老没法子，从小小时候的同伴，不能不照顾他，给他剃了头，在乡下找一个破庙没人住的，叫他去住那边，一个人住个破庙，就教一句阿弥陀佛，他说你就管老实念。这个人好，听话，老实、听话、真干，他就成功了，他就这么三个条件，成功了，三年成功。谛老对他非常赞叹，讲经的时候常常引他做例子，三年时间到西方极乐世界去作佛去了。人不可以小看他，活著没人瞧得起他，走得那么风光，走得那么自在、潇洒，叫人看到羡慕！这就是此地讲的，上者，上尽一形这是上者。谛老讲这个故事，就是这一片，那个时候录音带，我还找同学把它写下来印成书，这样可以永久流通。那个录音带、光碟，我看保存都有期限的，还是印成书可靠，倓虚老法师的「佛七开示」。
下面它有个括弧附注，「仅念一声者，指临终一念，或获得一念净心，发一念心念於彼佛，亦皆得往生。」这是讲了两种状况，第一种状况，这个仅念一声是临终，临终一念决定得生。第二种状况，是获得一念净心，这个比较难，

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这是真有功夫！这功夫是什么？真放得下的人。真正能够，这是古大德常讲的，世出世间法一切放下，不但是讲世间法，出世间法是佛法，讲三藏十二部、八万四千法门统统放下。这个时候发一念心，就是专念阿弥陀佛，这都是决定往生的。
底下一段说，「本愿文曰至心信乐。《观经》亦曰：如是至心，令声不绝，具足十念」。下面跟我们解释，「如何名为至心，又如何名为具足十念？此乃本愿之关要」。这是关键，这重要的法门！「罗什大师於此」，鸠摩罗什大师对於刚才提出的这个问题，他「有最极精要之论」。下面就是罗什大师所讲的，「师曰：譬如有人，於旷野中」，野外，「值遇恶贼」，遇到强盗，「挥戈拔剑，直来欲杀」，这是遇到强盗要来杀害他，夺他的财物。「其人勤走」，这人赶快逃，逃的时候「视渡一河」，看到前面有一条河。这个时候想，「若不渡河，首领难全」，肯定被他杀了。「尔时但念渡河方便」，我怎么过这个河？「我至江岸，为著衣渡」？穿著这衣服赶紧下去游过去，还是把衣服脱掉？这急时一念，这是他想的，「为脱衣渡」？「若著衣衲，恐不得过」，时间来不及，追得太紧了，「若脱衣衲，恐不得暇」，恐怕来不及；要是著衣渡，穿著衣服，恐怕渡不过去。「但有此念，更无他意」，这就讲一心怎么渡河。「当念渡河，即是一念。此等十念，不杂余念。行者亦尔，若念佛名，若念佛相等，无间念佛，乃至十念，如是至心，名为十念」。这是罗什大师的开示。行者就是修行人，就像这个渡河的情形，遇到强盗的情形一样。我们念佛，是念佛名还是念佛像？这个念佛像就是观像念佛，没有佛像在面前是观想念佛，这是《十六观经》上说的。无间念佛，观想也行、观像也行、持名也行，最重要的是十念，这就叫至心，名为十念。你心里已经集中在佛，除念佛之外没有其他的心，所以三种方法都可以，观想、观像、持名都行。
三种里面最方便的是持名，观像跟观想都不容易。观像，像太细了，你观佛三十二相八十种好，即使是观第一观落日悬鼓，都不容易，那是观西方。这个观怎么样叫观才成就？真的叫一切法从心想生，你看到太阳刚刚下山的时候，红太阳，光都很弱，你能看得清楚。观想成功了，你在任何时候，你面前都看到太阳，睁著眼睛看到太阳，闭著眼睛还是看到太阳，你这一观算成功了。你试试看，你能不能做到？如果第一观都观不成，后面就不必想了，后面比这个更难，所以观想不容易。观像，你供养佛像在面前，你天天看它，叫观像念佛。你把佛像当作真人，天天礼拜，围绕供养，你不离开它。但是你离开那个佛堂的时候，像就不在，你观像就中断，就连续不上。所以最方便还是持名念佛，无论在什么地方，佛号都可以不断。而持名呢？持名是十六观里最后一观，就是第十六观。佛也知道你烦恼习气很重，是怎么样观也观不成就，后头就教你持名，就教你念佛，所以第十六观是持名念佛。只要是像大势至菩萨所说的「忆佛念佛」，忆佛是心里想佛，念佛是口念佛，心里想佛，口里念佛，「现前当来必定见佛」。最要紧的，心里除佛之外，没有其他的杂念，万缘统统放下，活在这个世间一切随缘，什么都好，没有一样不好，这个法门你就修成功，你就有把握。十念，就是念念相续，这样的清净心念佛，念十句也能往生，这都是指临命终的时候。
平常呢？平常修十念法也行，所以祖师也有提倡十念。但是从前的祖师提倡十念，他是尽一口气为一念，这一口气不拘多少，早晨起来，有佛像在佛像面前做，没有佛像就面向西方，方位也是求感应，面向西方合掌念十口气，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气叫一念，念十口气。这是对於工作非常繁忙，没有时间做早晚课的，用这个方法。我在前面也告诉诸位同修，我也有个十念法，在新加坡那个时候跟大家宣布的，就是十句佛号，不是一口气的，就是十句佛号，更简单了，一天九次。这个九次怎么算法？这就定课一天九次，早晚两次，早晨起来的时候要念十声阿弥陀佛，晚上睡觉之前念十声，三餐饭三次。吃饭之前，一般佛门弟子都念供养咒，我们念十句阿弥陀佛再吃饭，这不会忘记，饭前。工作上班的时候，工作念十句，下班念十句，上午上班、下班，下午上班、下班总共九次。每天都这样做，一次都不缺，这就是十念法。这个十念法也能往生，就像经上所说的「至心信乐，具足十念，皆可往生」。容易，不另外费时间，工作再繁忙的时候都可以做，真的不碍事。这个方法人人都能学，很好学。
我们再看底下一段，「《宗要》又曰：今经说十念，具此隐密、显了二义」。下面为我们解释，「显了十念，即上文罗什大师所譬之十念」，这是明显的，显了的十念。隐密是什么意思？「隐密义之十念，即《弥勒发问经》中，慈心等十念」。我们前面学过，你看他称这叫隐密的十念法。「义寂云：一一念中，自然具足慈等十念」，这个意思深。「意谓，能如《观经》所说或什师所譬之十念，一一念中自然具足弥勒所问之十念，盖於显了中自然含摄隐密之深意。此语道破净宗玄微，世人多慕玄妙，而不知最极玄妙只在平常中，故云平常心是道。」我们就看到此地。这个功夫是在什么时候发现？无论修哪种法门，即使刚才讲的，古来祖师大德教我们的十念法，或者我们所提倡的一天九次十句念佛，都行，念到功夫纯熟的时候，真正能够看破、放下，弥勒菩萨所说的十念自然具足。一般人不能具足的原因，是放不下情执、放不下自私自利、放不下名闻利养、放不下五欲六尘、放不下贪瞋痴慢，所以就不相应；果然能放下自然相应。所以这一句佛号当中，具足弥勒菩萨所讲的十念，那你这十声佛号念念都具足，功德不可思议！这是此地讲隐密的一个道理。
如果再向隐密深处去体会，前面我们也讲过几次，这一句南无阿弥陀佛，我们先说阿弥陀佛，阿弥陀佛的名号是自性的德号。什么人的自性？古来祖师大德跟我们说「当人自性」，就是自己的自性。自己的自性跟诸佛的自性是一不是二，

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跟一切众生的自性是一不是二，跟一切万物的自性是一不是二。换句话说，遍法界虚空界万事万物、一切众生共同一个自性，那你念这一个自性不就全都念到！真的，一点都没错。古大德教给我们，大乘教里面修行就这一个法门，唯一的，这句名号就第十八愿，十八愿展开就是四十八愿，四十八愿归纳就这一愿，这一愿就是「南无阿弥陀佛」。所以南无阿弥陀佛展开就是四十八愿，四十八愿展开就是《无量寿经》，全部《无量寿经》。全部《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是遍法界虚空界一切万事万法。所以一归纳就这一句，隐密的深义。《华严》说「一即一切，一切即一」，这说尽了，说到隐密的根源。所以世间许多人仰慕玄妙的道理，岂不知最极玄妙的道理就在这句名号里头。你没有智慧，你烦恼习气很重，你看不出来，你体会不到。到你的功夫有一定程度的时候，你会豁然大悟，知道这个玄妙原来就在日常生活当中，就在这句佛号里面，你发现了。於是你会死心塌地一句佛号念到底，你这一生决定成就。
锅漏匠的成就，谛闲法师替他办后事，赞叹他，说「天下名山宝刹方丈住持比不上你」，这话是真的，不是假的，方丈是一个道场的领导人，方丈和尚，又说「通宗通教的这些讲经研教的大法师也比不上你」。哪一个人走，走了之后还在那边站三天？这个可不是容易事情。往生之后站在那个地方站了三天，等老和尚替他办后事，老和尚对他嘉许、赞叹，句句是真话。任何一个法门，要想修到这种功夫可不是容易事情，用念佛法门不难！他能做得到，为什么我们做不到？没有别的，他放下了，他真放下了；我们对这个世间还有贪恋，还放不下，所以做不到。我们如果像他那样放下的话，相信不会输给他。放不下的原因就是你没看破，你对於事实真相完全不了解，不知道「凡所有相皆是虚妄」，你还把所有一切现象当真，还想控制、还想占有，错了。这种念头就是六道里面的念头，你没有办法脱离六道轮回，所以这是很可怕的，那是不善的念头。「故云平常心是道」，平是平等，常是永恒不变，就是我们经题里面所讲的「清净平等觉」，著重在平等这两个字。「但当平平常常，老老实实，绵密念去，自然暗合道妙，念念离念。以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒为最易」。这是讲修行的方法，密宗用持咒，净土用持名，持名比持咒还容易。你要说持名不如持咒的话，你就去想想锅漏匠的故事，你就明白了。
我在四十年前，那个时候在佛光山教书，星云法师有一个佛学院。有一天晚上，秋天月光非常好，外面很凉爽，有十几个同学围著我的身边，我们在讨论佛法。远处来了一个人，看到我们都在一起讨论佛法，他也进来了。这个人是佛光山的长工，佛光山的工程是一年到头都不间断的，这些工人住在山上，每天在做建筑工作。我们也欢迎他来听，结果他给我们讲个故事，故事是真的，是他的家乡一年前发生的事情，那时候一年前，他们的邻居一位老太太念佛往生。他说这个老太太也没有什么知识，神佛不分，就喜欢去拜拜。三年前她娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要拜那些神，专念阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，家里给她设了一个佛堂，就不要出去到处去拜，把心都拜散乱了。这个婆婆很难得，接受媳妇的建议，她在家就真干，就是一句佛号，也就像此地所讲的平平常常、老老实实，她就念一句佛号念了三年。临走的这天晚上，吃晚饭的时候，她交代她的儿子、媳妇家人，「你们先吃饭，不要等我，我去洗澡。」她真的洗澡了，儿子媳妇很孝顺还等她，等了很久怎么还不出来？去看看，看看确实洗过澡，喊她不答应，没有人答应。很奇怪就找，再一看在小佛堂里头，穿著海青整整齐齐站在那个地方，手上拿著念珠，叫她不答应，再仔细贴近，她往生走了，站著走的。他给我们讲这个故事，念佛是真的，一点不假，亲眼看到的，三年！台南将军乡，这个长工他的家乡在台南将军乡。这个故事传遍台湾，老太太给我们作证转，三转*轮，她示现给我们做证明，念佛不是假的，就一句佛号，走得这么自在、这么潇洒。以后我们会想到，她为什么不跟家人讲她往生，讲往生恐怕大家这个长那个短，再多住几年吧，扰乱她，不说。而且句句说的是实话，没有打妄语，她去洗澡，叫你不要等她吃饭，她不必吃饭，她走了。台湾这六十年当中，这种往生的人很多！年年都听说，站著走的、坐著走的，临终没有病，自己晓得什么时候走。
早年我在美国，一九八０年代的时候，在旧金山讲经，是一位甘老太太请我去讲的。这个老夫人，早年我在台中求学的时候，她护持我，照顾我很多年，我也非常感激她。以后她移民到美国，我到美国就碰到她，她告诉我一个故事。是她的朋友，也是一个老太太，儿子媳妇都在美国都上班，所以养了一个孙子，这有了孙子，儿子就把母亲接到美国去，去照顾孙子、做家事。所以老太太也非常好，把这孙子带到差不多三、四岁，做家务事情，每天烧两餐饭。因为中午他们都不在家吃饭，早晚，早晨吃了饭出去，晚上回来吃饭。这一天家人早晨都起来，没有看到老太太烧饭，打开老太太的房门，看到他的母亲盘腿坐在床上，喊她也不答应，走近一看她已经往生了。不知道什么时候往生，早晨起来的时候这才发现她走了。这是念佛人，也就是一句佛号。细看她把儿子、媳妇、孙子的孝服都做好了，她预知时至，还有遗嘱统统写好了摆在面前。在美国没有人给他做孝服，她的后事她自己办好了。说明这个老太太，你看平常所谓真人不露相，见人都笑呵呵的，都念阿弥陀佛，走得这么自在，不告诉她家人。所以念佛人在世界各地我们看到成就的，非常羡慕、非常赞叹，给我们做证明，这是真的，这不是假的。人在这个世间一生，什么最真实？这是最真实，你生死自在，你没有一点痛苦，只有念佛人能做到。你看一般人死在哪里？都死在医院。只有念佛人有这个本事，走得潇洒、走得自在，自利利他！自己往生了，留下这个样子给大众看，

德遵普贤

给念佛人看，念佛人看得懂，我们要认真向他学习。给一般人看到：念佛真不可思议，有这样走法的。一般人不但没看到过，听都没听说过。
此地接著说，「自然暗合道妙，念念离念。以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒为最易」，这最容易。这给我们讲境界，关键在哪里？关键在老实，这两个字太重要。世出世间法，人只要老实，没有不成就的。不成就的人；换句话说，就是不老实。他的妄念多，他的心思杂，妄念多，意念、精神不能专注，所以说心浮气躁，心浮气躁干什么都不能成功。真正要成就的话，秘诀是老实、专注。无上甚深微妙法，就是一句「南无阿弥陀佛」，没人知道，你给人家讲，他不相信，哪有那么容易的？他不相信。我们早年看到经教上古来祖师大德这样劝导人，我们也是看过、读过就算了，没有把它当真。随著年岁大了，看得多了，尤其看到这些现身说法的，做出榜样在给我们看的，我们才真的注意到，才肯定一点都不假。《华严经》上「一即一切，一切即一」，这一是什么？一就是「南无阿弥陀佛」，我们现在能有这种认知，能有这样的肯定。法门不可思议，认识这个法门不可思议，依教奉行的人不可思议。这桩事情实在讲太要紧了，为什么？现在在这个社会，我们冷静观察，哪一个人不造罪业？不但造罪业，都是造很重的罪业。
所以我遇到许多通灵的人告诉我，当然这个也不一定是可靠的，但是我们听了都有一种警觉。通灵的人告诉我们什么？他说地狱、饿鬼道那些人现在都出来了，有很多念佛都往生了，有往生极乐世界的、生天的、到人道来的，他们都出来了。不错！后头一句话不好听，我们这个世界人大劫难死了之后就填补，都到地狱、都到饿鬼去，换班了。这个话能相信吗？他们是前辈子造恶业堕到地狱、堕到饿鬼，现在这罪受满了，刑期到了，满了他们就要出来。现在我们这新造罪业的人，造得比他们还重，所以这些人到饿鬼、到地狱，要比他们苦很多倍。这个话如果是真的，我能够接受，我也能够相信，为什么？现在人的贪瞋痴慢比从前严重太多！以前人的贪心他还有节制，钱财到什么时候他知道可以了，不能再要。现在没有止境，你要是堕恶道受罪当然比他们严重，时间当然比他们更长，这肯定的，这个多可怕。佛在经教里头告诉我们，贪心堕饿鬼，如果这个贪心里面还有瞋恨、还有愚痴、还有嫉妒，还有用很不善的手段，那就到地狱去了。世间的财富是有一定的，你命中该有的，丢都丢不掉；命中不该有的，你拿也拿不到。佛法告诉我们，因果告诉我们，在这个世间绝对没有一个是占便宜的人，这个一定要知道。为什么？占人便宜将来要还债，杀人要偿命，欠债要还钱。
前几天，山西大同有一个居士有个附身的，来见我，见了我之后他跪在地下告诉我，他不是狐仙，他是黄鼠狼。为什么缠在这个人身上？这个人在过去生中伤害他们家十几口。也就是黄鼠狼，可能他们是打猎的，被他们捕捉杀掉，黄鼠狼的皮很值钱，肉被他们吃了，皮被他们卖掉，要来报仇。你们想想看，连杀畜生，畜生都要来讨命，何况是人？哪有人被你杀，是甘心情愿给你杀的？没有这个道理，都有怨恨，怨恨生生世世没完没了，你说多可怜。他来找我，我就劝他，我说那些事情已经过去了，不要再追究，再追究你们彼此双方都痛苦，你缠的这个人他痛苦，你也痛苦，为什么不念佛求生净土，到极乐世界去作佛去？我的劝告他听懂了，他答应了，不再找麻烦。我说你们到我们九楼念佛堂，九楼祖先纪念堂那是念佛堂，你到那去念佛去。他们几个人真的就去了。这些事情我们见得很多，附体的、通灵的透这些信息。有人问我，他们的信息能听吗？一般人讲这迷信，你仔细观察他，他真的是有灵附身，不是假的。什么样的东西附身，他那个形相就很像，你看到鬼道附身的人，狐狸附身的人，蛇附身的人，他那样子就不像人的样子。传递我们的信息，值得我们做参考，他要求我们替他办事，那就得考虑。我们要用佛法，不是佛法，他出的主意我们不能听他摆布，听他摆布，我们就佛丢掉去听鬼神的，那就大错特错。他传递信息我可以做参考，用什么方式来应对？我们要用佛法，我们才不会被人欺骗，我们才知道正当应对的方法，帮助他，也帮助被伤害的这些众生，附体是伤害，他要付出很大的能量。所以我们就清清楚楚、明明白白，经上讲的话是正确的，不是假的。欠命要还命，一切有情众生的生命不可以杀害，不可以毁伤，要还债的，欠债要还钱，生生世世都不能够了的。你明白这个道理，我们就不会干这个事情，我们连一只蚊虫蚂蚁都不伤害它，它也是一条命；我们宁愿饿死，我也不愿意欠债。人生死是自然现象，哪个人不死？人都要死，不必忌讳。死，什么都带不去，何必要夺取别人的？何必要贪恋不舍？贪恋不舍还是要舍，什么东西只是给你看看而已，假的不是真的。现在我们真的是找到真东西，虽然都在面前，六十年前我们也知道，不认识它，不识货！到现在才真的认识，认货了，才晓得它是宝贝，就这一句佛号。
「念佛何以有如是功德，因念念暗合实相故」。这一句说得太好了，因为这句佛号就是自性的名号，自性就是实相，实是真实，不是假的。暗合实相，用一般的讲法，就是暗合明心见性、见性成佛，就这个意思。跟禅宗、跟大乘教下所追求的目标完全相同，宗门是大彻大悟、明心见性，教下是大开圆解。诸法实相，念佛法门一句名号可以达到，而且是圆满的达到，非常容易达到。你看看凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了！那就是圆满成就。这些道理、事实真相不能不知道，我们明白了，在这一生当中，我们有正确的方向、正确的目标，这是这一生活在这个世间，真实的意义、真实的成就。希望我们大家都觉悟，不要错过这一次的大好因缘。今天时间到了，我们就学习到此地。