耕云先生解惑录

德遵普贤

耕云先生讲述

无‘电阻’相应快

问：两年前我开始学法。我曾研读‘安祥之美’，并用心抄写，当时内心感到很舒畅，很喜悦。接著又持诵金刚经，看导师讲词，听录音带，今天听了自性歌，见到了导师，却不禁一直掉眼泪且无法控制，心脏跳动加速，全身发热，不知是何原因？

答：你的根器很好，像你这种情形就是相应，你的心态已经改变，开始有了正确地觉受，当你诚、敬、信具足时，便会有这种感觉。当没有人在旁的时候，想哭，可以大哭一场，躲到没有人的地方，免得有人劝你不要哭，哭过之后，心垢就洗掉了。

哭与笑都是感情的发泄，对修行人来说很重要，感情与理智，都是人的生命力，无缘大慈──无条件的同情；同体大悲──感同身受的同感，这都是修行人的动力。所有大科学家、大文学家，都有炽燃的热情，一个意志消沉、感情冷漠的人，不可能成为天才，修行也不可能会成功。

一个接触正法想哭的人，他的悲心很重，修行会有成就，没有感情就不相应，当你觉得心窝发热、脸上像有太阳照晒的感受，这就叫相应，只有正法，才有这种感受，不是正法，没有用。（编者按：所谓正法相应，即是正因、正缘相遇，所产生的瑜珈──联合，这是难能可贵的事，若是有‘电阻’，虽有正因，亦不相应，缘不具故。）

桶底脱落是什么？

问：修行的要旨是舍之又舍，放下一切，为何导师说要桶底脱落，就要熟读六祖坛经，研究指月录、五灯会元、碧岩集、圜悟心要，而且要拚命去装，这是否和古人所说‘为道日损’有矛盾、冲突？

答：‘桶底脱落’是形容‘理极必反’的意思。学法若能一切放下，最为省事，因为放下就到家了。如果放不下，只好挑起走。挑起走就是精勤修行；看指月录、五灯会元、碧岩集、謮六祖坛经、金刚经……只管朝空桶里猛装，有一天装过了头，理极必反──桶底脱落时，就知道原来如此了。

你说指月录看不懂，它并不是要你懂，它就是让你看不懂。越不懂越要看，看到懂了‘不懂’的时候，就会品尝到那‘不懂’的真正味道，的确是其味无穷。

桶底脱落的人，千七百则公案，只有一个答案。桶底没有脱落的人，看一百个公案，就有一百个答案；事情就是这么简单。

念金刚经消除业障

问：我常做恶梦，听说读金刚经可以消业障，但是金刚经又很难看得懂，请老师开示。

答：你若求懂，就不能去业障了，关键就在这里。由于你不懂，它确实可以去业障，金刚经极为可贵、殊胜的地方在于即说即破。‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’这是一切宗教所没有的。‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’你要常作如是观想，发愿念金刚经三千遍，你的恶梦就没有了。

梦是前尘缘影，过去多劫多生所累积的资料在发酵，要想去掉它，只有认真修行。

禅，不同于其他法门，不用记取那些废知识、闲知解。禅只贵现证，对你讲念金刚经何以能去业障的大道理，对于去除你的业障一点用处也没有。你若能依教奉行，念经三千遍以后，业障去了没有？你自己会最清楚。

念金刚经绝对可以去业障，所有的经都没有金刚经殊胜、究竟、彻底，金刚经如太阳，邪魔外道如霜露，太阳一出来，霜露就消掉了。

心空及第归

问：弟子初识禅门，未知门径，唯力持心经之咒语，尤以心烦、心绪不定之际，力加持诵过后，整个头脑空空的，无法思考，此情形是好是坏？恳求老师开示。

答：老师过去也曾有过‘本是一片闲田地，过去过来问主人’的经验。由于你漫不经心，并没有认真修行，所以时机到了，你不知捉住加以肯定，还在怀疑‘是好？是坏？’这就是如同‘叶公爱（画）龙’──只爱假龙，一旦真龙出现，便吓得休克了。

心地若空，慧日自现。‘此是选佛场，心空及第归。’当心空时，烦恼不入，一切杂念妄想不生，只有一颗平等、清净的心空空朗朗，这个时候，你若把握住、肯定它、解释它，马上就见性了。如果你更能保持它，小心翼翼地照顾它，不要丢掉它，久久纯熟，便能大事了毕。如或不然，可惜当面错过。

如何自修才不会走错方向？

问：我已决心跟随老师学法，并知明师的指导对修行十分重要，但没有师父在身旁指导时，应如何修行，才不会走错方向？

答：要想学法，首先要作一次由衷的反省。把错误找出来与它绝缘，来净化自己。学禅不许胡说八道，不许染上神秘色彩，心理上要有正确的认知。可以看看讲词，听听录音带，常看、常听，便有不同的感受，慢慢会变化气质。

所有的圣人、凡人、好人、坏人、地痞、流氓、畜牲、饿鬼……其差距，不在外形，而在心态。

发心正，诚敬信够，对法没有电阻，就能接受传心，就能使你的日子过得不执著，自由自在。只要对法分得出正邪、真假，时时扬弃错误，没事时唱唱自性歌、安祥之歌，可以增加心的抵抗力。看过‘安祥之美’的人，都知道病从心生，从口入的病好对付，心病很难医治。只要把自己的心调和得空朗，包容别人而不放纵自己，能战胜自己的人才是彻底的胜利者。

如何对治胡思乱想？

问：看经、读书容易打瞌睡，而且胡思乱想的妄想难以克制，请问老师如何对治？

答：人从成长到现今，是活在错误中而不自知的，所以人有烦恼、有痛苦。修行（心）在去掉自己的烦恼和痛苦，要去掉自己那些苦恼，先要有正确的认知，然后下定决心痛改错误，这要看你有没有心力，心的力量是保证一个人做事或修行成功的要素。心力是由勉强到自然，慢慢锻炼出来的。勾践卧薪尝胆，陶侃每日运砖，都是克制习气、惯性的例子。你如果有决心自我克制、修正，一起妄想就打自己两个耳光，犯了错就自打两个耳光。老师在修行过程中就是这么做的，没有意志力就没有心力，修行就是要坚持到底，坚持到底才能成功，如果是浅尝辄止，知难而退，必定一事无成。

如何才是真修行？

问：坛经机缘品：‘起修皆妄动，守住匪真精。’既然起修皆妄，守住亦不真，不修不守又落入无记，不知究竟如何才是真修行？

答：修，是有为法，有为有成，有成就有坏，

德遵普贤

向祖先祷告也可以，请祂慈悲、善导，慢慢地发掘出来自己遗忘了的错误。如果做得很诚，把六岁以前都能够反省出来的话，就可以进而反省出自己的出生，再向前反省，便是宿命通了。

从下决心修行开始，要活在责任义务里‘求心安’，‘凡是不可告人之事断然不为，绝对不做’；‘凡是不可为的事，断然不想’，这是禅学会最简明的戒律，只要能够真实地做到，心自然会安，人一定活得潇洒、自在、安祥。

妄想心重易随境转

问：安祥是最美好的心态，在修行方法上是否因人而异？对妄想心重、容易随境而转的凡夫，用什么方法来对治？

答：台南禅学会成立时，我就给佛法下了个定义：佛法者，成佛的方法也。方法就是方便，佛法除了方便，没有什么叫究竟的，方法对了，修行就相应。禅，是直下承当的。这些年来，有些人纠缠不清，在无法可说之下，我说出一个‘安祥’来。安祥是什么？安祥是三昧耶，三昧耶即是正受，正受即是真正的受用。很多人修行一辈子，都没有得到过正受，真正的受用就是安祥。正受除了真正的受用，还有正确的感受。我们活在五光十色的虚幻里，如果不认清虚幻而自我突破，便会心随境转，而失去正受──安祥。因此，禅的架构，一如鸟的两翼──一个是正受，一个是正见，有了正见和正受，就具足了禅的修持。

最近，我写了一首杜漏歌，杜即杜绝，漏即漏洞，修行人如果把漏洞都杜（补）好了，修行也就成功了。

我们在修行中有那些大的漏洞呢？

一、邪思妄想：想是五阴之一，妄想多了便落入想阴，禅的心是光明的，想阴能把光明的本心障蔽，所以不要胡思乱想。

二、著相认同：把一切虚幻之相看成真实的而执著它，说是天长地久……其实，天既不长，地也不久，到时候都会坏，因缘所生的东西，幻化无常，没有任何一个永远不变的自我，如果你认同、追求虚幻，最后所得到的一定是幻灭。

佛法的基本精神是真独立，不与万法为侣，不与任何人、事、物同在，是唯我独尊的，不要人家叫你笑你就笑，人家叫你哭你就哭；真自由就是不受外在一切的干扰；真平等就是一切色、一切声皆平等，不管任何人赞美你、讽刺你、歌颂你、毁谤你……你都要不为所动，这样你才能保持安祥。

三、说话太多：话说多了心会乱，心一乱就失去安祥了。

四、生气发怒：因为怒火能烧功德林，好不容易修行累积了一点功德法财，一把怒火烧个精光，很不合算。

五、躯壳起念：最可怕的就是躯壳起念。如果一切想念都离不开自己的肉体，完全为这部机器而活，甘做机器的奴隶，被机器所躯策，不能主宰、操纵这部机器，因此太多人与草木同朽，这一生是白活了。

学禅不能像用菜篮子去打水，要想拥有安祥，你必须要杜漏、防漏。一个真正的禅者所显示的是亲和力和同化力。亲和力、同化力是现代语言，如果用过去的语言表达，就是‘以心传心，心心不异’，你如果想认真修行，想达到一个理想的美好境界，那就是我刚开始所说的：你不可以不努力就想成功，不耕耘而想收获，不付出就想获得，你必须下一番功夫，‘不经一番寒澈骨，争得梅花扑鼻香？’

修行必须珍视安祥。因为安祥是法的现证，是法的现量，是入禅的基础，对禅来说，它（安祥）是必须的，也是足够的。

妄念很多要追根究底

问：我在打坐的时候，妄念很多，平时待人处事，荣辱得失处处挂怀，不知如何对治，才能使心安祥自在？

答：像这样情形，有两个方法：

第一、要确认那个才是真正的自我？你找到真实的自己以后，就获得了金刚心，有了金刚心，荣辱、是非、得失……对你都失去了干扰作用，勿须对治，自然没有挂怀。

第二、有妄念，就追根究底，看这妄念是从那里来的？像抽丝、剥蕉似的，找它的源头，一层层地剥下去！剥到最后，答案就出来了，这是个一劳永逸的方法。不过，这得十天、八天或者更长一些时日，你要有耐心，绝不放弃，当你找到妄想的来源以后，你就能够当家作主了，从此，你要想就想，你不须要想，它不敢妄想。至于说一切得失、利害……那都是一种自我执著，妄想不存在时，得失、荣辱自然也都销声匿迹了。

如何保持平常心？

问：如何在日常生活中保持平常心、并且不忘修持？在学佛过程中，是否人人都会遭遇到阻碍？如何去通过、去适应，然后做到随遇而安？

答：能够保持平常心，那已经到家了。平者平等、常者不变，平常心就是‘随缘不变、不变随缘。’如何能做到这一点？虽然不容易，但并非不可能。坛经的三无──无念、无住、无相，皆归于一（安祥），能够生活于不二法门之中，做到自他不二、得失不二、生死不二、定慧不二……一切都是不二的，果能如此，才契合于平常心，能够平常心了，还有什么问题呢？

至于修行中的障碍，人人都有，而且不同，人最大的缺点是不敢面对问题，知难而退，这不是男子汉、大丈夫的气概，要知道那些障碍是谁造的？是自己造的，既是自己造的，解铃还须系铃人；杀人偿命，欠债还钱，造业受报，理所当然！没有人能够破坏因果律，因果律在形式逻辑里便是‘自然齐一律’，是大自然界统一的法则。如果换一种口吻便是天律、天条。我们过去欠的债，必须要偿还，不可以耍赖，不可以想躲，躲不掉的。‘假使百千劫，所作业不亡。’那么修行人如何通过这个障碍呢？反省、忏悔。比如说：你过去曾经偷人家两块钱，那个人如果还在，你就寄还他二十元，并且说明经过，为求心安，请他原谅……诸如此类，面对问题，一一解决，不要怕，坦然处之，用一种忏悔的心、补偿的心、求对方宽恕的心……能够这样，便可消业去障，重报轻受。如能由衷地下这个反省忏悔的工夫，不但可以去障，而且修行成功有望，若不透过这种自己惩罚自己的行为，业障是不会消的。

知道佛理，但如何做到？

问：我接触佛法两年多了，自觉不是很放逸，此生最大的愿望是‘开悟’。曾经看了一些书，上了一年多的佛学课程，基本的佛理概略的知道了，目前状况：一、空闲时数息；二、念头出来时，我知道，

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但是一下子又跑了。我的问题是：我希望能够开悟，可否开始打坐？在日常生活中，如何与禅打成一片？我在建设公司上班，公司内充满了贪嗔痴，看不到禅，我也知道不该想的不去想，偏偏它（想念）又不请自来，我发觉自己是个念头的傀儡，我没有智慧，没有定力去对付它，恳祈老师给我开导，万分感激！

答：希望开悟，动机虽然是好，但是对一个修行人来说，这不是一个很好的开头，因为耕耘就是收获，不要离开耕耘求收获。开悟的‘悟’字，只是悟了自心。真正的开悟，绝对不是悟出了什么可以说明的真理。谁要是悟出了一篇大道理，那表示他并未开悟，如果逢人就滔滔不绝地大谈道理，那是著魔。魔是什么？拿自己的错误折磨自己就是魔。魔有个共同的标志──傲慢，如果看到有人洋洋自得地说‘我悟了’，见人即口沫横飞，目空一切，赶快离开他，如果你和他交情不错，应该不客气地打他两耳光，然后泼他一头冷水，叫他清醒一下。

‘悟’，是怎么回事，古人都不讲，而今既然拈出了个‘安祥’，实际上已经把禅的内涵都告诉了你，一切都说明白了，再亲切一点说，你也品尝、体会到了！

古人参禅，参到山穷水尽，才见到自己的本来面目，本来面目是什么？你们各位体会一下现在的心态和以往有什么不同？现在的心，即是如如不动的心、定慧圆明的心、非常安祥的心……你去找妄想，找得出来吗？你去找烦恼，烦恼在那里？你如果从现在开始，就珍惜你这个心态，不必去求开悟了！不用去求成佛了！你把此刻的心态保持住，从生到死都不要丢掉它，就是开始迈向生命圆满之路，我敢打保单，你一定会成功。否则就是当面错过。

所以，悟，不可能悟到任何道理，山穷水尽了，到达一切理、一切事、一切众生的源头，全身融入大圆觉海了，这是一劳永逸的事。以后的日子，就活在本地风光里，人虽然活在地球上，但是心却是活在常寂光的世界里，以常寂光的心，活在这个五浊世界，虽然活在五浊恶世，但却是活得洒脱、自在。所以，禅是既淑世又出世，既存在又超越的。

至于打坐，我劝你不必，因为打坐、禅定，是不能离开师父的，你到了什么程度，出现什么境界，是对？是错？师父可以随时提醒你，如果你一个人去打坐，那很危险！而你以求健康的心态去打坐，没有必要，你已经很健康了，你又不参加奥林匹克，勿须再提升体力了。如果要提升心力，用不著去打坐，随时随地，勿忘勿助，即是恒心、毅力、意志力，加起来即等于心力。你自己念头来了能够很清楚地知道，但是进一步要马上批判，错了马上改。你已经上路了，我看你的境界不错，再下去一定会愈来愈好。

至于说工作场所充满贪嗔痴，一般众生就是那种样子，这与你自己无关，只要对外不认同、不著相，他好他坏，根本不相干。这样你才能‘行也禅、坐也禅、语默动静体安然’，否则你老是心随境转，还怎么修行？

过去，我有个朋友向我诉苦：说他有一个同事，坏得很！人坏、心坏、处处叫人讨厌，躲又躲不了他。后来，我调换了一个单位，不久，他也调来了，还坐在我的对面，天天看著他受他折磨，真是要命……。

我说：这用不著去担心嘛！他好他坏与你无关啊！他又不是你太太，也不跟你过一辈子，他不喜欢你，你也用不著跟他办离婚手续，管他干什么？他说他经常否定我、看不起我、把我批判得一文不值……。我说：你的生命意义和价值，难道是建立在少数主观、偏见者的好恶之上吗？如果你是这样附属于他人而活，那多没有意义啊！他听了终于醒悟了，以后他只管活自己的，再也不介意别人的扭曲了。

修行，就是要觑破、放下，行深般若、照见五蕴皆空。安祥就是般若，只要常常保持安祥心态，什么都难不倒你，也打不倒你，因为你有了安祥金刚不坏之心的缘故。

观心的要领和方法

问：请问老师如何观心？观心时，是否不随念头继续想下去？

答：‘观心’有很多方式，你先要认清一件事，在修行任何法门以前，都要先做一次彻底的反省，彻底的忏悔，然后才能消除障碍，与法相应，不然心垢太重，犹如电阻太大，电流是通不过的。

佛教各宗派都重视反省忏悔，若不反省，你就不能认识自己是谁？自己究竟是怎么样的一个人？如果我真正反省了以后，而且反省得很由衷、很彻底，就会清楚地认知自己究竟是怎样的一个人；是好人，好到什么程度？是坏人，坏在甚么地方？坏到什么程度？人究竟比一般动物高明多少？经过反省你就清楚了。认真忏悔以后，你那些我慢、执著、自以为是的偏去个性就会降低。

六祖坛经有无相忏悔，修行就是要修正自己的想念行为；修正自己偏颇、割裂了的表层意识，而本心原本是完美不须要修的，要修的只是我们这七零八碎、欲振乏力、多元的、分裂的、不统一的表层意识。我们在修正它以前，当然先要知道那些地方需要修正。反省就是对自己的想念行为作一次检查。经过反省忏悔以后再去观心，心就不会太乱了。没有事的时候静坐观心，有事的时候随时观心，方法很简单，扼要地说，不管想什么，自己都要清楚地知道就行了。古人说：‘识得不为冤。’

我在台南的时候，有位朋友每天早晨都在体育公园散步两小时，我问他：‘你在散步的时候，都想些什么？’他说：‘我散步时只是在散步，并没有想什么。’这种人很可悲，为什么？无明垢重，自己想什么，自己都不知道，显然失去了主宰，完全失去控制了。人可能不想什么吗？两个小时什么都不想，这是不可能的，而想了许多自己却不知道，这就是生命力衰退的现象。这位仁兄果然不到半年，在散步中摔了一跤就‘奉主召’了。

我们若想提升心力，就必须秒秒知道自己在想什么，并且要养成习惯，发觉这个念头不好，立刻把它丢掉，经过反省出来的坏念头，应该不再浮现。我所讲的话是可以求证的，是通得过实验的，只要你反省得很由衷、很虔诚，该反省的事情它就会映现出来，不须要你去苦苦思索，你只要把自然忆起的过错写下来。为什么要写呢？写下来见光，光能除暗。如果你反省很彻底、很由衷，

德遵普贤

那么反省忏悔过以后，这些念头就不会再浮现。如果你由反省而观心，从生到死打成一片，不是说一天只观一个小时或两个小时，这样是没有用的，要不断地观心，工作时管带，就好像买菜时带著孩子，牵紧他，不要让他走失一样。孩子上学了，当你做完家事，没有事的时候，可以坐著观心，看看本来的心态是什么觉受，向自己的内心找答案。

总之平常不管是工作、休息或娱乐，都不要忽略自己任何一个念头，不要让它在你不自觉中溜过，当然也不要压抑让它停止。

六祖说‘念绝即死。’人不能没有念，但应该是正念，也就是光明的想念，以及与工作、学习、修行有关的正思惟，和由责任义务出发的正念。

修行只须以正念取代妄想就可以了，如果把所有的念头不分正邪、明暗一律停止，就偏离了中道，突出法执了。扼要地说，人应该主动地去思惟、想念，不要被动地、不自觉地跟著妄想走，不要让妄想牵著你的鼻子走，让你陷入‘想阴’。

我们的头脑是个工具，用它去思索，并不影响修行。中国佛教的大师们，都有深邃的思想、有崇高的成就。思惟、想念会妨碍他们吗？不会的，只有邪思妄想才会影响修行。八正道中的正念和正思惟，都是修行的工具，善用工具就是正行──真正的修行。

扼要的说，修行必先反省忏悔。主动正思惟以主宰心国。当我们思索任何一个问题，没有得出结论、答案之前，不要半途放弃去思考另外一个问题。假如每个问题都想一点就放弃，而且习惯于这样想，以妄想、空想、幻想为享受，久而久之，当你想一件事情时，就会同时涌现许多不相关的问题，当别人问你这个问题时，你就会答那个问题，结果就会形成精神分裂症。

我们用脑，对脑力的开发，不到十分之一，如果主动用脑去思惟、发掘生命的实相，只会增进健康，绝不会妨碍修行。大家不要以为无思无为就是修行，无思无为只是无私而思，无我而为，则思即无思，为同无为。所谓‘繁兴永处那伽定’，何曾动著那原本无思无为的心态？

如何破除无明？

问：菩提自性既然本来清净，那无明之一念，又是如何产生的？恭请开示。

答：你这个问题问得的很好。这个无明是根本无明，也就是俱生无明，我们讲心经，提到十二因缘时，略略提及，它是与生俱来的。既然是本来清净，何以有山河大地？

圆觉经上曾有菩萨问佛：‘诸佛如来，什么时候再变成众生呢？’佛就问他：‘譬如黄金由矿石里提炼出来后，你说说看，这纯金什么时候再恢复成矿石？’这位菩萨说：‘这是不可能的。’佛说：‘诸佛如来也是这样的。’这就说明了人的无明，与佛性同在的根本无明，也就是伴随著人诞生的俱生无明。生命没有经过开发、锻炼、净化，是浑沌的。因此众生虽有佛性，若不开发，当体就是无明。

自性本来清净，是说没有受胎前，没有受熏以前本自清净，没有造业以前的心，原本解脱、光明，一旦起惑造业，就面目全非了。

佛法是对众生说的，人既然有了肉体而生‘我执’，同时也就有了无明，既然有了俱生无明，无明与生俱来，从生下来就在执我、著相、认同，而迷却了本来面目。小孩子见东西就抓，然后产生贪爱、见取，虽然自性本来清净，怎奈众生背觉合尘？因此，参禅即是要人参究‘无无明’的本来面目，也就是教人找回那颗失落了本来清净的心。

本心既然本来清净，为什么又有分别心呢？那是因为你从小习惯‘见取’、‘分别’，在森罗万象，五光十色中，迷却了来时路，尘封了自己的‘本来面目’，现在你只要找回那‘本来清净’的‘本来面目’就对了。而且你有权、有责任、也有能力净化你自己，当你抖落尘垢、销尽无明，把自己净化了以后，就是不怕火炼的真金了。也无须说的太远，最简易的是只要你能保持现在的心态──你现在的心态，既不多一样，也不少一样，只要你保持住现在的心态，就‘直了成佛’了，又何必舍近求远呢？

八风不动固守封疆

问：十月二十三日参加禅友座谈会，心中充满安祥，但后来家人告知一件不愉快之事，安祥便消失了，请问应如何对治？恭请开示。

答：如何对治？就是八风不动，不要被外境所转，固守封疆。如果勉强地区分我们人的心意识，大概有四个层次。第一是睡眠意识，睡著了什么都不知道了，睡眠还会有意识吗？如果睡眠没有意识，新发明的睡眠学习机又卖给谁呢？睡眠是有意识的。

第二是二元意识，也就是相对意识。早上一睁开眼睛，入目全是相对的：人我、物我、是非、好坏、得失、对错……等等都是相对（二元）的。

第三是自我意识，突出纯粹的自我，又叫‘独头意识’。参禅参到见山不是山，见水不是水，像虚云大师，倒茶水烫了手，摔了杯子，就开悟了。那就是说，当你把意识集中到唯有独头意识时，触机遇缘，再把独头意识打破，便呈现无我意识。初学佛法的人，开口闭口一个劲儿地说‘无我’，须知那是不可能的。古德说：‘莫道无心便是道，无心犹隔一重山。’一定先要‘唯我独尊’，长时的涵养、保任，然后才能无我、非无我。

我这么说，重点不在谈有我、无我，各位不要误会，如果你以为后者起，前者消，一段段地丢掉，那就错了。并不是二元意识抬头就抛掉睡眠意识；自我意识凝聚就丢掉二元意识，到达真无我意识时就泯灭自我意识，实际上并不是这样的；而是说后者涵摄前者，如此涵摄就形成均衡的心态，否则便会过与不及。这种心态是种什么觉受呢？它就是你现在正在感受的，这就是中道，也是甚深安祥。

人们若用这种心态去面对五彩缤纷的社会，就会有‘所过者化，所存者神’，省力即是得力的受用，也就是‘至人用心若镜，不将不迎，应而不藏’的大圆镜智现前。

一切伟大的事业都要靠时间来完成。菩提种子在你心里还没有发芽、生根、茁壮、转化前，要细心‘保任’，等到有一天，安祥即你，你即安祥时，不管到那儿去，你永远都拥有安祥，就有自受用分了。‘不经一番寒澈骨，争得梅花扑鼻香。’收获必须耕耘，成功要靠努力，付出才能获得。现在一般人的心理很可怕，他只想获得，

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不肯付出；只要收获，不肯耕耘，甚至最好是你耕耘，我收获；搞六合彩、大家乐、玩股票乃至抢银楼、绑架……等等罪行，都是由这种心态所造成。这就是只管今天，放弃明天的心态，一个不畏明天的人，他怎会拥有明天？

我们学法，应该以耕耘搏取收获，以努力换取成功，如果你不下一番工夫，没有经过净化和锤炼，就不可能会修行成功。见性成佛是没错，那是因地佛；只是具备了成佛的基本前提，还没有获得结论；树苗虽种植了，要想吃果子那还需要下一番灌溉、培植的工夫才行。

自尊自重才能活得自在

问：‘我总觉得别人对我不好，连作梦也是如此，怎么会这样呢？’另一个问题：‘某人并无得罪我之处，但我见他一举一动皆觉讨厌，明知不对，但一直改不过来，应如何对治？’恭请开示。

答：烦恼从那里来？烦恼从人来。但如果地球上只有你一个人，你能活得下去吗？必须互助、互济、互依、互存才行。

人都有些排他性和干扰性。唯有自尊、自重、自信，才能活得自在。试看玄奘大师、法显大师，通过丝路到印度取经，来回途中就走了十几年，没有心力行吗？修行需要心力，很多人都习惯于看别人的脸色去生活。我曾经讲过一句话，‘我们生命的意义与价值，并不是建立在少数主观偏见者的好恶之上的。’请记住我这句话。如果你的生命的意义与价值，是建立在别人主观浅见的好恶之上，你就不免活得很苦。正确的态度是：人活著只求心安。只要做到‘不可告人之事，断然不为，不可做的事，想都不想’，就可以活得心安无愧了。至于说常常会看别人不顺眼，那是突出‘我执’以后的偏见，也是烦恼的根源。

六祖坛经告诉我们要‘常自见己过，不见他人非，若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过；但自却非心，打除烦恼破。’不要去挑剔别人的错误，而要‘照顾脚下’，也就是保任，莫忘修行。

修行要‘如救头燃’，那里有闲工夫去注意别人的好坏？若是发现别人错得离谱，因此而生厌恶心，那就更不应该了。因为人同此心，心同此理，既然谁都厌恶他，此人活的岂非可怜得很？更何况人若是活在错误和罪恶里，那就更可怜悯，因为烦恼与错误同在；毁灭与罪恶同步！一个走向罪恶的人也就是在走向毁灭，活在错误里的人，必然也是活在烦恼之中，怜悯他都来不及，何须生气呢？

如何辨别修行有无进步？

问：努力修行，但是进步了没有？如何辨别？

答：佛法是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。想知道自己有没有进步，就端看你烦恼有没有减少？活得是否潇洒、自在而定。

有人问我：‘禅既然是实证的，怎样才能感觉得到？看得出来？’我说：‘禅是让你清清楚楚地感受得到，禅常常显示在你对人群的亲和力与同化力上，而能使自他都能清楚地感受，恰如立竿见影一般。’

什么叫做亲和力？一个活在安祥中的人，他就是禅。安祥就是正受，一个活在正受中的人，秒秒享有真实受用，他怎会讨厌别人？反之，他会使人觉得可信、可亲，这就是亲和力。

甚么是同化力？一个已除去大半心垢，到达秒秒安祥的人，他对人会有同化力，能让别人的心态跟你同质，而感到安祥自在，这就是同化力。

何以证明自己进步了呢？最显著的就是错误少了，烦恼也少了。如果烦恼还是那么多，显然错误没有减少，距离佛法就太远了。

如何克服胡思乱想？

问：明知不要胡思乱想，却无法不想，应如何克服？

答：这就证明你没有心力，业障太重。什么叫业？就像是事业机构一年业绩的总和；佛法说业有净业、染业之别；有恶业、善业之分。恶业太重、太多了，如果没有经过反省、忏悔的功夫，本明就会被障蔽，心力就不够，欲振乏力，凡事总会心有余而力不足。修行人如果不肯努力改变此点，此生便不会有光明的前途了。因为一切事业都完成于心力，离开心力，就不能显出人的价值。

古人读书，囊萤映雪，悬梁刺股。古人求法，历尽千辛万苦越火焰山，渡黑水河。我们以前看西游记，总以为火焰山是杜撰的，现在证实的确有火焰山，那儿平常气温高达摄氏八十度。在‘丝绸的路’中，不但真有火焰山，而且也的确要经过很多个国家，现在我们虽然看不到了，但那些遗址还在啊！大师们的不朽功德，都是靠心力完成的。

什么叫做心力？它的属性是不动摇，不管有多大的诱惑和威胁，都绝不动摇、不放弃，面对再大的艰险，也无所畏惧。你若有这种决心、毅力，你就有心力去‘解行相应’、‘知行合一’了。倘使事事都知难而退，欲振乏力的话，不要说是修行，就世间法而言，任何事你都不会成功。爱迪生唯读了两、三年的书，他以研究发明为最高兴趣和享受，耳朵被车长打聋了，也不放弃研究发明，而且他的目的不是为了赚钱，而是对研究发明上瘾了，不论遇到多大的困难，乃至厂房被烧了，他重头再来。人如果没有这种心力，怎么可能突出人生最高的价值？又怎么可能迸发出生命的潜力、绽放出生命的光彩呢？

我们要想修行成功，不要忽略了两种因素：‘情’和‘理’。‘理’就是智慧、理智；‘情’就是情感；很多人在修行过程中，写信给我说：‘老师啊，为甚么我听您讲话的录音带和唱自性歌时都会掉泪？’我说：‘这是好消息，是你的善根发露了。’什么叫善根？就是自性在发露。善根包含有情和智，如果把‘情’抛开，只有理智的升华，结果会因为偏而不圆落到小乘。

古往今来，不管是入世、出世，一个情感冷漠、意志消沉、没有足够生命活力的人，不可能对众生有所贡献，也不可能发挥生命潜力、创造人生的价值。所有的天才，也都一定是热情洋溢的人。所以，菩萨‘悲’‘智’双运，把智慧净化、升华成摩诃般若，把情感扩展、升华成‘无缘大慈’──无条件的同情和‘同体大悲’──对众生的痛苦有感同身受的同感。因此我说这种情况是好现象。我们切记，不要忽略了‘悲智双运’才是菩萨行，要付出心力，要坚持到底，如果自己没有办法支配自己，就会自己惩罚自己而活在无奈之中了。

如何突破病痛业障？

问：想努力修行，

德遵普贤

但是带著一身病痛，常有力不从心之感，该如何突破此一业障？恭请开示。

答：这是互为因果的，因为你业障重，才会有一身的病。天下事，所有的结果都有原因，一切的原因都有结果。各位看过‘安祥之美’讲词的就知道，人的病都是由心所生，我们的老祖宗黄帝，在内经中开宗明义就说‘百病从心生’，西洋人则讲‘病从口入’，从口入的病好治，从心生的病就不好治了。这要靠反省、忏悔。一身是病，这表示你的想念太多，而且想念黯淡，分别心重，常常苛求别人，宽容自己。请你作一番由衷的反省，真诚的忏悔，以昨死今生的决心，重新出发，做个严以律己，宽以待人，时时观心，念念自觉的人，一切都会改观的。

攀缘心重怎么办？

问：攀缘心重，怎么办？恭请开示。

答：攀缘心重，原因就是心外有法，对外认同。你要是内不攀前尘缘影的妄想，外不认同，就会远离攀缘‘脱颖而出’了。

一个人独处时最难啦！有位朋友跟我说：‘我是想修行啊！但是，你看我这么忙，只好等到退休以后再说了。’

后来这位仁兄退休了，我说：‘你现在有时间了。’他说：‘是啊！’我说：‘你上午干什么？’他说：‘上午给老朋友写了两封信，给旧部属打了两通电话，就这么打发了。’我说：‘一个电话谈多久？’他说：‘大概二十分钟，两个谈了四十分。’我说：‘为什么？’他说：‘闲得好难过啊！一个人枯坐在家里太难过了。’

由此可以知道，人要真心修行，在闲的时候修固然好，而在境上磨练更有力量。如果没有下定修行的决心，时间再多也没有用。你说苦于攀缘心太强，谁要你攀缘？是你自己要攀缘的，如果你肯猛踩煞车──脚煞车、手煞车同时又拉、又踩，它就不会攀缘了。你自己不能主宰自己，而放纵自己，放纵的结果，就越来越没有心力，以至完全失控了。事实上，你不是没有心力，而且人人都有心力，毛病出在你没有认真地自我主宰。

雍正皇帝见玉琳国师根器很好，只是精进不够；于是就拿了一把宝剑告诉他：‘我给你三天时间，你在这三天以内若不开悟的话，就拿这把宝剑自己了断吧！不然的话，我要把你推出午门斩首！’剑架在脖子上，面临生死边缘啊！玉琳国师废寝忘食地参究著。到了第三天果然大澈大悟了。当然啦！我不会弄个手榴弹挂在你的脖子上（大众哈哈大笑），但起码你应该约束自己，主宰自己。你如果说没有心力就放弃，那任谁对你也没有办法，那是你自己的事嘛！你让它有力，它就会有力；你自认无力，它就无力了。你若抱著如救头燃（头上失火）的心态，看你有没有心力？不但有，力气一定会大得惊人！

修行是否一定要禅定或诵经？

问：在忙碌的现实生活中修行，是不是一定要禅定或诵经？恭请开示。

答：对于见性的人来讲，禅定是‘加速器’，如同太空梭外面安装了个火箭。禅定是很好，但是如果理路不明，法眼未启，坐禅恰似‘盲人骑瞎马，夜半临深渊’──极为危险。修行是‘独行道’，各位要记住这句话。在‘观潮随笔’里，我引证佛经，说明佛法的基本精神就是真独立、真自由、真平等，修行若不能独立，是不行的。独立并不是要到荒山野外没有人迹的地方去独立，而是以无住金刚心在熙熙攘攘的闹市中独立；在人声喧哗的大庭广众中去独立，不受任何干扰而潇洒自在。

禅定一定要有师父教，并且要有师父在旁边才行。一个人盲修瞎练是极为危险的。你若想禅定，不如在休假的时候，到修禅定的寺庙，皈依一位师父，在他那里练比较安全，自己在家里打坐不好，一旦控制失当，不管是受惊、受风，或者受到坏空气的污染都会生病，而且这种病很难医治，所以我劝你不要打坐。至于念经，金刚经、六祖坛经……都可以念。

如何才能得到正见及正定？

问：正见和正受犹如禅者的两只翅膀，一个初学禅的人，如何能得到正见和正定？恭请开示。

答：什么是正定？就是心很安定，安定得很正确。有没有安定得不正确的？也有，吃了镇定剂会很安定，但那种安定是不正确的、不究竟的。那只是滞碍了生命的活力，那会降低思考能力，使人的感觉迟钝；而正定则不然，它是定慧圆明的。

初学的人，不可能一开始就有正见，所谓正见是指能澈见‘父母未生前本来面目’，不仅见自己的本来面目，而且也会见到一切事、一切理和万生万物的本来面目。所以正见不可能像开眼见明，闭眼见暗那么简单，具体可行的方法是照杜漏歌去行。杜漏就是杜绝那五个漏洞：不对外认同。不妄想。不突出‘我执’──生气、不满。少说废话、不躯壳起念。能这样就能保任安祥。当你秒秒安祥不再间断时，你的心会自然发酵、扩张，久之就能由离执而去执、无执。

法华经里说二十年中但令‘除粪’，除粪就是去除心中的尘垢，尘垢净除尽了，本心就发露了，如此则正见、正受一时具足。你只须保持安祥的心态，不必管它正见与正受，真实的禅者，安祥对他不但是必须的，同时也是足够的。在座的就有人修安祥禅而成熟见性、大事了毕的。

开悟的类别

问：坛经里面提到，惠能大师初闻一客诵金刚经，心即开悟，此‘悟’与后来五祖为其说金刚经时之开悟，二者有何不同？恭请开示。

答：悟有省悟、有体悟、有顿悟、有证悟。古德说‘我平生大悟三十次，小悟不计其数。’就深度而言，悟有多般。六祖初闻客诵金刚经时的悟，是省悟，省悟了什么？省察出人应该以无住心活在使命里，而人的基本使命，就是完成心灵的净化与进化。从而修正自己的想念行为，与发掘真实的自己，使无我之‘我’能够抬头，使自己的生命能够净化，尽此一生打一次彻底的胜仗，以赢取生命的永恒。这应该是六祖当时的省悟。如果六祖当时不省悟而是证悟，就不会到东山去学法了。

五祖以金刚经给六祖印心，才是证悟与印可。六祖宿具大智慧，在五祖那里，感受到了法味，舂米八个月，就完成了‘降伏其心’的工夫，具足了正见与正受，于是五祖给他印心，予以完全的肯定，这是非常稀有、可贵的事。

关于吃素的问题

问：台北有位会友道心很强，但是却强调一定要吃素，

德遵普贤

而且严格要求太太儿女都要吃素，请问这样是否正确？

答：吃素是件好事，世界上有很多非宗教的团体都在倡导素食主义。因为吃素有益健康，但这要看什么人？假如一个小孩子正在发育期间，强迫他吃素，不但影响他发育成长，而且会影响其心理的正常。

一个工作十分忙碌的人，肝脏负荷重，他需要高热量、高蛋白，只吃植物蛋白是不够的。

吃素是有功德。就出家人而言，吃素在中国是必须的，但在外国如泰、缅传承上座部佛法的僧众却不吃素，何以如此？你只能问他们，我不愿谈这个容易起争的问题。就我们俗人而言，吃素与否，各凭志趣，不必勉强，如果杀生，这就坏慈悲心了，因为佛法最大的力量是慈悲，最大的动力是慈悲，最大的神通也是慈悲，我们若去杀生就不对了。佛有个方便法门，楞严经讲的三净肉──自己不杀、不为自己杀、自己没有看见宰杀。不但是佛法如此，孟子也说：‘君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’

吃不吃素是自己的事。古德说‘吃是你的禄，不吃是你的福。’能够不吃，那是最好，如果白天不吃肉，而晚上梦中却大吃红烧肉，那很危险，死了要堕饿鬼道，倒不如吃三净肉算了。至于强迫全家人跟他吃素，这样不好，应该尊重每个人。况‘色类自有道，各不相妨恼’，何必勉强别人，让他烦恼呢？这显然已破坏了家庭的调和。

如何阅读指月录？

问：指月录看不懂，应如何阅读才能懂？恭请开示。

答：禅宗的公案、语录，是只‘批发’不‘零卖’的。这话怎么讲呢？若果你正见具足，一千七百则公案的答案都是相同的；一则通了，其他也都是如此，就像‘骨牌效应’一样，一倒全倒，‘一处如此，处处皆然’。不能说几条看懂了，几条看不懂，若是这样，自认为懂得的那几条也不是真懂。要嘛，就全懂，否则就是全不懂。你若要我给你点一下，也可以。指月录中的文字是‘以有言显无言的’，用语言启发你悟到那个非语言能够形容的。我再给你一个索引，当德山禅师开悟到不疑之地的时候向龙潭说：‘从今以后再也不怀疑天下老和尚的舌头了。’天下老和尚的舌头上常挂的是个什么字？不用说你也该明白了吧？那就是指月录的答案。也就是一千七百则公案的总答案，就是那个字。‘老师你为什么不说？’我不敢说，说了怕烧掉眉毛，烂掉舌头，你自己去参吧！

如何做到在睡眠中心识不昏迷？

问：行、住、坐、卧无一处不须秒秒观心，然在睡眠中，心识觉知昏迷，善根沉没，应如何观照才不致渗漏？

答：我对你讲最实在、最根本的话，你只要保持心的光明无亏，想念行为要能使‘鬼服神钦’，你就会有到达寤寐一如的一天。平常在白天秒秒安祥，心中空空朗朗，晚上睡觉的时候，一躺下去就是寤寐一如了。这需要长时间的修行才行，千万不要冀望少耕耘多收获，少努力多成功，用小力成大功，没这回事儿。

无为法的差别

问：金刚经云‘一切贤圣，皆以无为法，而有差别。’如何解释？恭请开示。

答：既是一切贤圣，又是行无为法，差别在那里？差别就在无为法。菩萨有十地，十地就是十种差距。佛经上的‘地’都是指境界。菩萨有十地，是说有十种境界，为什么不一超直入如来地，而要通过十种境界呢？因为菩萨每初到一个境界时，难免觉得境界殊胜而起微细法执，因而停滞，待到猛然警觉‘途中非家舍’，不可贪图路上光景，延迟到家时间，才毅然前进而上上升进。从大乘的十地菩萨，到小乘的四果圣者，都属于‘无为法’的圣人，而差别宛然存在，差别只在‘无为’的程度而已。

不要被情感左右

问：我经常发现自己被情感所左右，譬如说，看见老年人还在工作，心里会觉得很悲伤，不晓得怎样才能不受情感左右。恭请开示。

答：古德说：‘情生智隔，想变体殊’，这就是说触境生心，就会体用各别。当情感扩展时一生‘住’心，就与理智不平衡了。对老年人境况的同情是好的，这叫悲心，但是执著事相就不合中道了。这种心态很好，但要保持情感与理智的平衡，才能悲智双运。不要心生执著，只要在你体察到人生是苦时，发愿为解脱众苦而修行就对了。于无为法不落差别的，只有‘唯佛与佛，方能究竟’，因为‘法身无为，不堕诸数’嘛！

皈依师就是皈依自己

问：可否请求皈依导师？

答：皈依我就是皈依自己；你发心学禅，念念以我为师，我就活在你的心里，你让我活在你的心里，你就是我的弟子。

禅，是无相、无念、无住的；是即相离相，即念离念的，只要你接受‘禅’的心态，你的心跟我的心是同‘质’的，至于‘量’，则要由你自己去发展了。如果你把这个相同的‘本质’──心态丢掉了，你就不是我的弟子了，这一点特别重要，请各位注意。不仅只是刚刚初发心的人，跟随我多年的弟子也是一样。

在老师跟前听老师讲话，左耳进，右耳出，没有被老师的舌头所转，这才高明。你若是能记住老师的讲话，表示你很差劲！为什么？因为你没有‘无住生心’，没有契入不二法门。

什么是心？心即是法；心外无法，法外无心，皈依自己不是皈依你那胡思乱想的分别心，要皈依你那无念、无住、无相的最原本的心；如果你听懂了，做到了，你就是我真正的弟子。

如何打破无始无明？

问：我有三个问题──一、真正的证悟，经上说必须打破无始无明，请问如何打破无明？二、观心如何才能做到‘我觉故我在？’三、何以定慧圆明就是‘安祥’？恭请开示。

答：无明就是无知、愚昧，说得明白些就是认假为真，认同虚幻，不认识真实的自我。人的脑子，充满了常识，任由官能的驱使、支配，把机械惯性的官能，当成是自己的身、心；眼见、耳闻惑于假像，活在错误中，才不断的滋生烦恼。要破无明就要先认清假像，什么是假像？万生万物有永恒存在不变的东西吗？一切都是条件的组合。中论说：‘因缘所生法，我说即是空……’如果你把所见所闻所知都当作真实的，被那些假像欺骗，不是无知、愚昧的‘无明’是什么？经上说：我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根就是六贼，

德遵普贤

修行人要整顿自己，广积功德法财，不要再被家贼所害，所以要‘观心’。

观的要领很简单，就是‘念念自知，秒秒自觉’，妄想来了，马上知道，知道了就不足为患，就怕不知道，知道了要不要打消它呢？如果你再生个‘打消妄想’的念头，那是‘头上安头’──妄上加妄！

禅要真参，不要浅尝辄止，观心观得好，观到家时，那就海清河晏，天下太平，从此‘随缘不变’。如何是随缘不变呢？要通得过考验；别人说你、骂你，你不生气。统一发票中了特奖，血压没有上升，不会兴奋。你丢了钱或东西，也没有少吃半碗饭……这叫有了结果，有了结果就是肯定，不再退失了。

至于说定慧圆明何以就是安祥？因为偏定容易昏沉，会落空；偏慧就会掉举，掉举就是胡思乱想，而安祥的人，清明在躬，说话不会语无伦次、写文章不会陈腐，因为从‘客观意识’里流露出来的东西绝对没有成见或偏见。保任安祥是高级的观心。管带安祥就是牧牛。安祥不但是定慧圆明的心态，而且是不二法门的证量。只要你守住安祥，就到家了，没有什么比安祥更可贵的了，因为安祥是必须的，也是足够的，但是你不要掺杂；掺杂就会起化学作用，杂毒入心的病最不好治，如果你能够肯定这一点，修行就不会再走错路。

如何才能大澈大悟？

问：如何才能大澈大悟？什么样的标准，才是达成生命圆满？

答：‘悟’就是‘我’和‘心’，大悟就是明白了自心。大澈就是看到了一切事、一切理的源头、起点。当理未萌、事未生、众生不有、威音王佛以前，看他是个什么？你若于此肯定、不疑、不再找了，那就是见性，如果不能肯定，便是入宝山而空手回。

什么是见性？水性湿；液、固、气三态的共性都是──湿。火性热，不管它高到千度、万度，低到微温，它的共性是──热。生命的属性是什么呢？人人都应该很清楚，如果你不明白，那是你不肯用心，也就是说你不愿付出，只想获得，让别人耕耘你来收获，天下有这种便宜事吗？你仔细去参究一下吧！保证你能够大澈大悟。

大澈大悟，就是看得很澈底，找到了一切真理的老祖宗，找到了万事万物的最初因，到了理的尽头，事的尽头，就看到了永恒相，离却了生灭，超越了一切世智辩聪。

禅的特色，就是超越；既存在又超越，既淑世又出世，既具象又抽象；但是，你不要搞那观念游戏，什么有、无、非有、非无、非非有、非非无……最后到了一百个‘非’，那不是戏论是什么？

你如果要大澈大悟，保持安祥就够了，时日久了以后，自然会起变化。为什么呢？‘一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。’又说：‘从门入者，不是家珍。’凡是学来的，听来的……统名戏论，你本能的智慧，一切具足，能够开发出来，便与佛无异。

六祖惠能大师没有念过书，而他说的法，千百年之后，仍闪烁发光。没有六祖，就没有禅宗，没有禅宗，不但没有佛的真血脉，儒家的思想早就僵化了；有了禅，才有宋、明的理学；有了禅，才有‘庐山烟雨浙江潮’的禅文学。禅与现实人生，实在是密不可分，我们为什么不把它搞清楚呢？

所以澈悟，不是向外悟到了什么大道理，而是彻底认识了永恒的自己。我们现在的肉体，是个化学工厂，也是一部机器。日本的高桥先生说：‘这是个缘生之舟。’禅宗说：‘无量劫来赁屋住，到头不识主人翁！’主人翁是谁？认要当下认，别错过了，假的当体就是真的；水是水，泡沫也是水，即假即真，一真一切真。澈悟以后，守住安祥，二年、三年……不变，它会发酵、膨胀，会把生命的潜在能力开发出来，强迫中奖，无法拒绝。

至于到达生命圆满的标准，除了勉强说个‘无欠无余’外没有标准；既不能用秤秤，也不能用斗量。

生命，原本就是圆满的，其所以不圆满，那是因为它被心垢、罪恶……所埋没了，所以，你不需要从外面再充实些什么，而是把本心以外的垃圾拚命的向外抛丢！丢到无一物可丢时，它就圆满了。

学法不成功的人可以自己反省一下：是否会明知故犯，常常原谅自己？被错误、罪恶活埋了还不自觉。王法无私，还有贪官污吏！法尔如是，有业必有报，连佛也不例外，没有特权，没有例外，非常公平。

所以，到达生命圆满，一定是污垢去尽，诸阴消除，具有相当大的同化力、亲和力，如果不是这样的话，那还没有圆满，还要继续努力修行。

如何才能把观心与工作合一？

问：在日常生活中，如何把观心与工作合而为一？

答：这个问题问得很好，如果换个方式问说：‘自己去菜市场买菜时，如何才不会把跟著去的孩子丢掉？’这个答案你自己就会知道了。

禅宗对这件事叫‘管带’，也喻为‘牧牛’。我讲‘牛的礼赞’，那里面就有答案。古人还说是‘照顾脚下’。实际上是要你照顾心态，秒秒都要注意到‘心’。你若保持得住，就成功了。指月录上有个俞道婆，是专门炸油糕的，结果她悟道了。这就证明工作并不妨碍修行。

人要工作才能活在责任、义务里，而且要把工作当作是一种享受，从工作当中发掘乐趣，工作就会给你带来智慧、成就和荣誉，如果你带著无可奈何的厌烦心去工作，那工作给你的便是惩罚、打击和失败了。

人，不能光吃闲饭、制造负值。有位会友说：‘我妈妈给我遗留下一笔钱，够我生活了，我要专心修行！’我说：‘你若是这样，就不是我的同见同行了。’还有个人说：‘我不要结婚！’不结婚是很伟大的，但问题是你会不会邪思妄想？会不会有本能冲动？如果会，倒不如结婚的好，因为行于‘中道’并不会影响修行。

佛法是内学，莫向外觅

问：好奇心太强，兴趣也多，是否会破坏安祥？每天上班工作，怎样才能不变成对名利的追逐？

答：绝对会破坏，天下本无事，有什么好奇特的？

兴趣太多，修行决定不会成功；参禅是最雄伟的事，是开发生命一劳永逸的事，是一次成功永不失败，一次开悟永断无明的大事，这么伟大的事，那里是附带办一办就能成功的？绝不可能。

佛的十号之一──大丈夫，依孟子的说法便是‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈’，以我们禅学会的戒条来说，

德遵普贤

便是‘不可告人的事断然不为’。修行的大前提，是必须能心力集中，形成焦点，然后才能爆发出智慧的火花，绽放出生命的花朵。佛说：‘制心一处，事无不办。’你若‘二、三其心，精力分散’，别说修行，做任何事都不会圆满，不会成功。

至于如何才不是追逐名利，那完全在于自己如何用心。你专心的工作，或研究学问，那是克尽责任，不是追求名利，而名利之不求自得，也只是伴随著绩效而来的副产品，就像是碾米的糠。学禅的人要追求真实，扬弃虚妄，不可以只是说一说，想一想，而不脚踏实地的去做、去行。很多人都想开悟，光说不行就能开悟吗？所以一开始我就说：要收获就先耕耘，想获得必先付出，要成功得靠努力。这是活在相对的现实的人生，著手修行者的基本认知。

保持安祥精神自然充沛

问：我的工作在夜晚，生活不正常，体力和精神都受影响，在这种状况下，原本纷乱的心，更无法控制，请问是否有解决的办法？恭请开示。

答：像这种难题，应该你自己想办法去解决，你不能把烫手的山芋丢给我。（众哄笑）其实，问题也很简单，在工业社会里，上夜班的人很多，如果你能保持秒秒自觉和安祥，不睡觉都没有关系，我说的话不是‘黑白讲’，是可以通得过实验的；如果你听（唱）安祥之歌、自性歌，听（唱）得高兴，到了早上四点去睡，六点钟起床，精神不会不振，照照镜子会发现自己容光焕发。如果那一夜你是给禅学季刊写文章，一夜没睡，第二天照样的会精神好、气色好；上夜班并不是影响健康的绝对因素，而是你的心态。你没有办法约束、管理住你自己的心；想念太多，先有成见；自认为上夜班会影响健康，它就影响健康了。有些悲观的人，总爱说这事要倒楣！一天到晚想著倒楣，结果真的倒楣了！‘祷告’应验了嘛！你心里不要存有偏见、成见，想就朝好处去想，你如果说：白天睡觉最好了，起码不必怕鬼嘛！（众哄笑）你抱著喜悦的心情、管住自己的表层意识，不叫它胡思乱想，躺在床上把一切念头停止，你如果能做得到，健康马上恢复，精神会好得很！有空就多唱安祥、自性歌，试试看！保证会像太阳照上你的脸，感受到法的光热。有人说：老师，我看不到那种光。人的眼睛对所有的光仅能见到百分之一，百分之九十九肉眼是看不到的，如红外光、紫外光、Ｘ光……都看不到，但是可以感觉到热辐射，当你唱歌唱到心窝发热时，就会容光焕发，一个精神焕发的人，那里会不健康呢？

反省从何做起

问：反省没个入处，不知从何做起？恭请开示。

答：反省没有入处，是反省得不够由衷，马马虎虎、随随便便那是不行的。修行，只是在改变自己，如果你不要烦恼，你要潇洒自在，那就一定要找出烦恼的原因，把因数抽换，否则便永远不会改变；因为烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步！所以当你制造错误时，也就是在制造烦恼；当你走向罪恶的时候，就是在走向毁灭。

有些人虽然在修行了，但是，搞反了方向，总想改变别人，忘了改变自己。既然发心修行，要认识自己，要了解自己，那就要向自己开刀，向内收敛，这是个决心问题，决心能产生意志力和心力，心力跟反省有直接的关系。反省在意志力和心力的支持之下要由衷，所谓由衷，绝不是勉强，而是一种自我开发，是一种享受，有了这种想法以后你可以说：我要不反省，我就不认识自己，连自己都不认识，还说了解别人，那是自欺欺人。

当你认真反省、认识自己以后，就会发现这世界上有个不公平的现象：什么人为万物之灵啊？很多人连狗都不如！狗对主人的尽忠职守，主人穷得没有饭吃，它还是跟著主人，绝不离去；人不然，人很现实，追逐名利，不讲道义，人虽为万物之灵，多出一个思惟能力和智慧的成分，但是人在放纵本能上远超过所有的动物，人要不管制自己就一定会活埋自己、毁灭自己。这样活著的人，能大言不惭地说是‘光明磊落’吗？所以当你彻底反省，认识自己以后，再也不会洋洋自得地自认高人一等了。你要想修行，得大解脱，必须痛自忏悔，下个决心，绝不再犯，如果以后不知悔改，明知故犯，还自己原谅自己，说一切罪性皆空，空不空你试试就知道了，不会空的！

如何做好反省？

问：每次当我反省时，总感觉滞碍难行，无法做得彻底，是否是业障太重，应如何做好反省？

答：反省要在没有任何事情牵绊之下去做，不必订进度，一周、一年都可以。最要紧的是由衷。反省之前，先合掌祷告，你家里供奉谁就向谁祷告，如果你相信老师也可以，说：请老师帮助我，启发我反省的枢纽，让我所有过去的过失、罪恶都显露出来吧！

以时间为‘经’，以对人对事为‘纬’，细细反省，巨细不遗的写出来，写出来就曝光了，如果有可以补救的，就向当事人去还债，向他道歉！比如说：小时候你偷了舅舅五块钱，现在连本带利的还给他，向他道歉。你说了某人的坏话，他如果已经死了，就观想他，给他顶礼，请他宽恕，他人若在，就直接去道歉。本来你偷东西别人不知道，还把你当君子，那说出来不就成了个小人了吗？别人看不起你没关系的；罚了不打，打了不罚嘛！金刚经说：‘若为人轻贱，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’

曝光是一件好事，别人侮辱你，不是没有原因的，应该感谢他，你被别人侮辱几次以后，你会自省、自制，从此不再造业，再说心上的石头搬走了，结打开了，不是很轻松吗？所以反省要由衷，而且决心不再犯。不反省，就不能认识自己，连自己都不认识，又如何能认识佛？认识摩诃般若？反省之前，要先酝酿一个阶段，等到真的清闲了，一切事都放下，不要有任何牵挂，然后很慎重其事的，把它当一件非常伟大的工程去处理，就会相应，就会反省得澈底。反省是彻底认识自己、纠正自己偏去个性的不二法门，也是扫掉修行障碍、消业去障的不二法门，努力认真去做，必有好的结果。

怎样才能断命根？

问：怎样才能断命根？如何才是悬崖撒手？

答：命根即是我执。断命根就是完全放舍我执，

德遵普贤

全泯分别心。修行到达无事、无为、无心的境界，无一事寓心、无一理萦怀、唯觉自在时，再进一步，便是‘大死一番’，然后才得‘大活’，‘大死’就是断命根。如果一个人的时候感到很自在，跟别人在一起时就产生相对，不自在，人我、是非、得失……又抬头了，这是不究竟的；修行要只管耕耘，莫问收获，‘自觉’工夫做得笃实，到了如同死人全无分别时，距离‘一得永得’就近了。问题在当事人努力够不够、到时舍不舍得撒手？敢不敢撒手？

如何参破难懂的公案？

问：指月录上说：文殊菩萨是七佛之师，但尽其最大神力却无法使那个女子出定；罔明菩萨不过是个初地菩萨，却能使那女子出定，请问师父这则公案如何参破？

答：就以修学‘安祥禅’来说，根本就不必朝这里用心，看过去了就算了，所过者化，所存者神。看指月录有个要领：看过就过去了，你要是不肯过去，就抱定一个话题追到底，不悟不休。所以看指月录有两个方法：一个是看了之后，会就会心一笑，不会就放它过去。第二个方法，不会就死盯住它不放，但是修安祥禅只保任心态就够了，安祥禅是省心省力的事，不必再去多事。

至于出定、入定的事，在经论上这样的故事很多，我的答案是：有人喜欢吃香的，有人喜欢吃辣的，事情就是这样，没有什么道理。

什么是修行最好的境界？

问：在修行过程中可能出现何种境界？什么境界才是最殊胜的境界？

答：溪头公园有什么好看，你去看看就知道啦！有时偶尔听到一、二句超常识的话，那是心理诱导，是暗示法，非常不正确。如果勉强讲，最好的境界是没有任何境界，只有一颗心才是最好的境界，任何境界不管是好是坏都是边见。

修行人重视境界，那是功利主义，与正法不相应，很容易得少为足，以幻作真。为什么呢？管仲之器小哉！修行圆满之后，全宇宙都是你的，只要那一点点，要那个小小境界太没有志气了。

我们修安祥禅只求心安。开春我曾讲过四句话‘时时自觉、念念自知、事事心安、人人调和。’你照著去做就够了。若说求什么好处，不如去买彩券、搞六合彩，小本钱得大利，搞久了以后连小本钱也没有了，‘甘苦莫郎哉！’所以学正法首先要扬弃功利主义，不要还不曾修行就讲什么境界。最好的境界就是现在，试问还有比现在更好的觉受吗？你能保有现在的心态吗？

宇宙中唯一的真实即是生命，真实的即是永恒的，是原本如此的。禅，是追究父母未生前的本来面目，本来面目就是大解脱境界，就是生命的圆满和永恒。修行而问境界，那是小儿科，真正修行人不问境界，不求境界，不管它是什么境界，只是甘于淡泊，乐于寂寞的。

青年学生不能教他无为法

问：苗栗地区最近一次禅学座谈会，来了一大群专科学校的学生，请问师父，以后对青年学生应该如何教他修学？

答：对学生，要他们多唱安祥之歌，人安祥、国安祥、世界安祥，当然，家庭也安祥。学禅的孩子不会变坏，但是学禅的学生不能教他无为法，如果你说：把你知道的都丢掉，不知道的不要再充实……那就错了，因为人生有几个阶段，每个阶段都有他不同的成长过程和中心任务。禅学会过去是不吸收学生的，如果对他读书、学习不妨碍，就告诉他：安祥禅就是求心安，心若不安就没有安祥禅了。

心垢如何鉴别得知？

问：为何有人见性？有的人不见性？修行的差异何在？修行人是否有心垢，自己如何鉴别得知？

答：第一个问题的回答，为什么别人吃饭我不吃饭呢？他吃饭他就饱了，你不吃饭就肚子饿呀！耕耘就有收获，功不唐捐嘛！同时同样地接受修行方便，你不肯定师父，不肯定自己，你就错失机缘了，他肯定师父又肯定自我，他就成功了！

第二个问题，心垢由反省而知，由忏悔而除，修行人如果心垢去掉百分之八十，你在他面前都会感到如沐春风，他散发的光热肉眼虽然看不到，但你会感受得到。人的眼睛只能看到百分之一的光，红外光、紫外光、Ｘ光，具他（βray）、阿发（αray）、戛马（γray）……都看不到，生命的光你虽看不到，你能感受到热辐射，好像晒太阳一样，但是常常抱著颗阴暗的心，是没有光的，没有光即没有热辐射，心的光明是纯阳的，纯阳是绝对没有阴暗和自私的。

从烦恼的感受上显示出觉性

问：因参烦恼的根源，最后喊出‘妄心、本心原本是一，烦恼即是菩提’，请问师父，这样是否正确？静时保任、动时管带，自己觉得动静都很难看住这个心，也曾忏悔、严惩自己，但仍是时常犯同样的过错（念头上），很感困扰，不知如何突破？

答：烦恼即菩提，烦恼就是我，那是不对的，那叫错觉。烦恼即是菩提，是说从烦恼的感受上显示出自己的觉性，有觉性就有希望，人没有死以前，便有修行机会，一息尚存，希望无穷。烦恼即菩提，没有别的意义，只能这样解释了。至于说很难保任，你就照著那四句话（时时自觉、念念自知、事事心安、人人调和）去做，不要太注意外在的一切，只注意自己的工作、责任、义务。

不要太注重外在的一切，不要被外界所吸引忘记了自己的存在，要时时自觉，然后念念自知。念念自知就是要批判；一念之起，有用的灵感，把它记下来，没用的，是妄想，把它丢掉、扬弃，不要跟随它不知不觉地走入想阴。第三句事事心安，每件事都求心安，凡是让心不安的事断然不做。然后人人调和，要宽宏大量，包容别人的错误，不要原谅自己，能够这样，安祥就容易保持了。

什么是中道？

问：对于所谓‘中道’，始终未认识正确和清楚，请师父开示。

答：真正的中道，并不是说离开两边，走中间，不是这个意思。中庸上讲得很好：致中和，天地位焉，万物育焉……‘中和’这两个字很好，虽然在过去没有化学课程，但已把中和的内涵形容得很好，什么叫中和？比如在一瓶醋里加入五十公克的苏打粉，摇一摇，放一会，等它冷却以后就变成淡水了，既无酸性也无碱性了，这就叫中和，在修行上如何行于中道呢？的确很多人都搞错了。比如有人以为离开两边，行于中道，或说：两边不立，中道不存……这都不正确。

你们不要怀疑，

德遵普贤

不必再找了，你只要保持安祥，你们就参学事毕，安祥就是老师的心，而你现在和老师的心一样，你还去找见性，找开悟做什么呢？问题在于你自觉、自肯、断疑（惑）、生信，善于解释安祥，你就有正见，经常保持安祥，你就有了正受，有了正见、正受就是禅了。既存在又超越、既入世又出世、既具象又抽象，如此活著极为潇洒、自在，生活充满了诗情画意，人人都应该活在这样的感受里。如果不是这样，就是他不解脱，自己把自己捆得太紧，因此，他不自在，活得无奈，他就没有诗情画意的觉受了。像这些，我本不想讲的，并非是吝法，因为他不到这个阶段，跟他说了会起副作用，那就不好了，好像刚刚出生的婴儿，正在吃奶的阶段，你给他来一客牛排叫他吃下去，那岂不是要他的命吗？你问我中道，我回答比较深入，希望你能接受。

常自生烦恼、好恶心重怎么克制？

问：在日常生活、工作中，常为别人一句话而自生烦恼，好恶心很重，自己也知道不好，但是不易控制自己的心，请问老师，究竟要怎样做才能克制？

答：怎样克制？只有安祥。你没有安祥，太著相，做事情著相，对人也著相，你如果有了安祥，就有金刚心，金刚心是无我相、无人相、无众生相……只活在责任义务里求心安就够了。你要努力提高安祥度，安祥度加深了，自然就契入离执禅定，离执禅定是修禅的起点，也是身去身来本三昧，行住坐卧不离这个，这个是什么？安祥。能够不离安祥，就不会执著，不起分别心，一切就淡化了，要学‘用心如镜，过化存神。’用心像一面镜子，男的来了是男的，女的来了是女的，脸上长了雀斑都清清楚楚，但是过去了就没有了，不感光、不留影为念，这样活才省心省力，切莫对什么都执著它。像你这样，多唱自性歌、安祥歌就可以了，每天有兴趣就唱，修行好的人，唱杜漏歌，一切漏洞都没有了，就是真无漏，真无漏即是无执禅定，那就到家了。

有所得与无所得的深意是什么？

问：共修会期满，有些人是以‘寻宝’的心情来学禅，在六次聚会中，确实有不求而得的收获，但是老师曾开示过：‘你要真学禅，你将毫无所得’；有所得与无所得的深意，恭请老师更圆满的开示。

答：对于寻宝人而言，没有办法作更圆满的解释了，因为‘宝’原本在你那里，不在我这里和其他处。‘宝’是什么？你应该自己很明白、很清楚才对，否则你又怎样寻？古人说：‘无价大宝，秘在形山。’一本厚厚的妙法莲华经，也只说明一件事：无价大宝原本在你衣领里。你只要用心认真去找，绝不会入宝山空手回的。

修行人就是要不断做‘粪扫’的功夫，把多余的东西──垃圾扫掉。当你认真反省、忏悔做‘粪扫’工夫的同时，你会发现你自己很脏，乃至于比一般动物不会高明多少，甚至还要差劲。但在条件上，人却比一般动物优越了很多，所以说人身难得。人有本能、情感、理性、智性和思惟能力，而一般动物却只有突出的本能──运动功能和微弱的情感。所以，众生虽皆有佛性，但却不能皆成佛，唯独人有开悟的条件与成佛的可能。就是因为人的表层意识结构健全，因此唯人堪能到达生命的觉醒和圆满，既得人身，岂可不努力珍惜自己？

大家来参加共修会，如果只想得点知识，得些新的见解，来作为谈话的资料，那就错了。那你所付出的时间和精神，便是一种损失、浪费。‘为道日损’，修行不是天天要充实些什么，而是要抛丢些什么，把心中多余的东西丢掉。要说有什么便捷的方法，那也很简单，如果你觉得现在的心态很好，你把它保持住，那就是最圆满的修行了。这种心态有如一个酵母分子在你心中，它会慢慢地发酵、膨胀、分裂变成无数个酵母菌。这即是有所得，所得只是安祥，无限大的时空──宇宙。无所得，你能得个什么？心经上讲：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……你只管行深般若──保有安祥，自然就会知道有所得、无所得皆是戏论之词。

达摩大师到中国来，告诉我们学禅有两条路：一是理入，一是行入。理入指研究道理，把一切道理研究通了，就会得到正见，有了正见，跟著就会出现正受。但是很多人一辈子都没有把道理搞通，自然也没有得到真实的受用，时间浪费，生命也消失了。行入就是秒秒保持安祥，只要守著安祥，时间到了，就成功了。

如何才能粉碎独头意识

问：是否可由自己把独头意识粉碎，而让心的原态出现？恭请开示。

答：这个问题是属于参话头的紧要关头，安祥禅不注重参话头，既然你问，我就回答你。

自己起一念来粉碎独头意识，那已经没有独头意识了。独头意识是根本心念不起，是无法由自己来打破的，这要触机遇缘才能粉碎。古人的棒、喝，就是替别人启发真我的方便，而独头意识喻为参禅的末后牢关，既然是牢关，是很坚固的。所谓独头意识即是无意识、无思念、离分别，但却并非就是真心。所以古人说：‘莫谓无心便是道，无心犹隔一重山’，这一重山如不触机遇缘撞破，便到不了家。我不提倡参话头就是这个原因，我们不如去保任安祥，一样可以到家，参话头是不适合今天这个社会和时代条件的。更何况少见明眼宗师，当你‘大死’之后，若不遇‘活人剑’，谁能让你‘大活’？岂不是死定了！

三心不可得时，是否即是本心？

问：当德山被那个婆子问及：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，点那个心而答不出来在发呆时，那一刹那是否即是本心，也即是安祥心态的呈现？

答：在那个时候接近独头意识，前进不得，后退不得，念头起不来，恰似蚊子上铁牛，没有他用力处，这个时候如果有人吼他一下，说不定德山可以把独头意识粉碎，无我意识呈现，但是当时的德山，绝非原本的心──安祥，距离真我还有一大步，他那个时候心灵已经统一了，只差一棒或一喝而已。

如何克制妄想？

问：我白天教书、晚上上课，平常很容易想个不停，想很多事情大都没有结论，请问师父，有什么方法能够克制妄想？

答：不二法门，想与不想是一回事，想即是不想。如果勉强给佛法下个定义：佛法者，成佛的方法也，

德遵普贤

成佛即是生命的觉醒，佛法即是完成生命觉醒的方法。坛经上说：若觅真无念，念上有无念……若觅真不动，动上有不动，什么是念上有无念？动上有不动？博陵王问道，法融禅师回答他说：‘恰恰用心时，恰恰无心用，曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无，若问无心处，不与有心殊。’

现在在座的各位，应该都是无心的，无心并不妨碍你听话，也不妨碍你说话，有念无念也是如此。我之所以没有逐条的讲八正道，因为在我前后的讲话中都已包含了，八正道中的正念，如果不是为了非分之念，所想无有不可对人言的，都是正念。所谓正念，是为了国家，为了工作，为了学术而去思索，对人对己没有伤害，对修行也不构成障碍。如果毫无目标的去想是妄想，妄想不仅容易心乱，而且容易造成重大伤害。至于说如何才能克制妄想？今年春节时我勉励各位的四句话，如能做到前面两句，那就万事如意了。

第一句：时时自觉──时时做自觉的功夫，自己觉自己，这也即是由‘安分’而‘守己’的落实修为。

第二句：念念自知──每个念头来了就知道，需要思索的，没有结论绝不甘休，绝不换第二个主题。这样，我们的思想就会成为一种创造力。无论你是想一个学术问题，想一种教学方法，想如何突破老师和学生之间的障碍，这都是很好的正念，如果是想了一夜，第二天完全都用不上，那就不要去想。要能够做到念念自知，这也即是观心得力之处。一般人想什么都不知道，这叫无明厚重，自己能知道自己有妄想，表示你在修行上已经有进步了。

如果我们想一个主题，不停地想一个礼拜、二个礼拜，只想一个主题，一定会得到一个很可贵的答案，这个答案绝对不是冲动，而是灵感。

要想修行，就要能够克念──克制自己的妄想、妄念。克念的方便、方法很多，念佛、持咒、唱禅歌都可以把妄想拦住，不让妄想像脱缰野马。一切的妄想都会伤害身体、污染心灵，要想把念头止住，那是不可能的，要以正念代替妄念，每一个念头来了自己都要知道，念起即觉、觉之即无，除了正念之外，自己若能做到没有任何妄想，没有任何邪念时，有念即是无念了。

持咒的要领及回向

问：持咒如何持才是正确？要不要回向？

答：持咒可以消业障，启发内心的光明，咒又叫总持，把三藏十二部经典浓缩成几个字，是佛法的总纲。

持咒要领，第一、不要希求什么，不求超常识的神秘，佛法是超功利的，一切无求，你所得到的远比你所求、所想像的多得多。第二、持咒之前先调心，没有杂念和妄想，也不求什么，只为朝向发掘真我、追求真实、认识自己而持诵，这是真正的持诵，真正的发心。

至于要不要回向？回向不回向都没有关系。回向是一种愿力，我们的心一念三千，愿力可以改变周边环境，可以改变自我，由凡夫修成佛是由于愿力。密宗有活佛转世，也是愿力的实现，绝非迷信。回向很好，为某事而回向，为众生而回向，为世界和平回向，为国泰民安回向，这都很好，你如果不回向，也不会落空，正因得正果嘛！

持咒、参禅、观心都是修行者很好的方便法门，但是要打成一片，有空就提起，坐公车、火车、骑机车……都可以念，可以默念，也可以用只有自己听得见的金刚念。

持咒的威力不在咒的本身，它只是一把钥匙，可以打开你心灵的无尽藏，持任何一个咒，功德都是一样。咒愈短愈好，文殊菩萨有‘一字咒’。咒有一个字、二个字、十个字、二十个字的，再多就不顶好。有些咒很长，其实它的本文只有几个字，持的时间、地点都无限制，睡觉可以持，上厕所也可以持，只要默念、不出声就可以了。

如何对治作恶梦？

问：常常作恶梦，梦中充满恐惧、生气、忧虑，一只手麻木，手关节酸痛，这是否因为想念晦涩、黯淡所致？应如何对治？

答：身心是一元的，有什么想念内容，就有什么样的健康状况，你平常想念太多，想的多，做的少，想不是为了做，只是为想而想，想多了就会造成贫血、脑神经衰弱、梦多、不易入睡，这都是想出来的毛病。

做梦是属于阴暗的，修行人不大会做梦，有梦也多半是彩色的梦，不是灰暗的，能做彩色梦，象征心垢淡薄，距离找到真我就接近了。

不易入睡，可用五个龙眼肉，三十粒较大的花椒，用石臼（或请中药店捣制）捣碎，充分混合，做成豌豆般大的丸子，睡觉时摆放在肚脐上，用一张撒隆巴斯贴住。睡前用热水洗脚，睡下去以后把注意力放在脚心，这样就容易入睡了。在尚未入睡前，千万不要想任何事情，如果控制不住就默默持咒，唱安祥歌、杜漏歌──闭眼不出声的唱，直到入睡，睡后便不会做恶梦。

你有点脑贫血，要多吃带颜色的青菜，不要偏食、不要喝茶，早上提前起来做二十分钟倒立，如果心力够，有恒不断，半年后视力也会转好，就不必戴眼镜了，而且容光焕发，用不著化妆品了，中午不必午睡，精神一样好，而且也不会做恶梦了，重要的是不要乱想。

除了追求自己的心，此外没有真实法，一切都是方便，方便是对症下药，所以佛说种种法，为治一切心，若无种种心，也用不著种种法了，八万四千法门对治八万四千种病态的心，所以不要随便的想。古德有一首偈说‘莫系念，念成生死河，轮回转六道，无念出长波’，众生之所以生死轮回，都是由失控的想念想出来的。想念能消耗我们的生命力，用脑虽然也会消耗热量、消耗高等能量，但如果是正念，或为法而思索，精神反而会焕发，夜无恶梦；若是为了个人利益、得失、恩怨、是非……去想，生命力便会萎缩，而黯然失色，所以最重要的就是‘莫妄想’！

何谓‘得来’如何才能‘得来’？

问：聆听老师开示，曾在外岛禅定中悟知得来‘以子之觉，觉子之心，以子之心，觉子之觉……’所谓‘得来’，如何才能得来？

答：所谓得来，就是有了这个心得。古人修行大悟三十次，小悟不计其数，这就是累积。有的是顿悟，譬如六祖，一见五祖言谈之下豁然大悟，没见五祖之前听到人读金刚经就已有所领悟了。我在外岛时，因工作关系很少回家，那里是禅定最好的环境，

德遵普贤

一日在禅定中得来这八句话。所谓得来，是从心里得来，不需透过电波，既不是有线电，也不是无线电，凡是认真修行的人是会知道的，所谓得个消息，既不是别人告诉你，也不是你自己知道的，这样就叫‘得来’，这是只能意会，无法言传的。

什么叫灵感？

问：请老师说明什么叫灵感？

答：灵感在佛法来说，都是指自己的心，不要掺杂，一有掺杂就变成了二元。不要依赖外界，不要依靠任何物件，不要企求外在力量能帮你什么？外在一切永远帮不了什么，修行就跟吃饭一样无能替代。

真实的灵感不从外来，我们思索一个问题，把全感情、全理智、全生命力集中成一个焦点时，在这个焦点上就会绽放出智慧的花朵──这就是灵感。

今天跟各位讲的主题──安分守己，对修行人来说，不但是必须的，也是足够的。比如爱迪生，他只受了两年家教，居然能发明出一千多种东西，他就是从安分守己、集中心力得来的。能够‘制心一处’集中心力的人，必然富有创造力；能够安分守己的人，绝不可能埋没自己。

灵感的第一个层次，就是心力集中所迸发的智慧结晶，这是很可贵的，这是创造的力源，人如果不能‘制心一处’而集中，以迸发其潜能，便不会有创造力。第二个层次即是一般人讲的神通，神通有好多种：

一、依通。你自己并没有什么能力，依靠外在的灵媒来给你传递消息，若无灵媒传递消息，你一无所知，而灵媒对你的修行，只有增加干扰，对你的人生除了增加你的执著和傲慢以外，毫无帮助。它为什么能够给你传递消息，因为你具备著一种阴性的体质，如果你用现在的心态，它就无法凭依你了。在此时此地，它也无法给你传递任何消息了，因为那是不可能的。这种依靠外界的叫做依通，对自己的生活、精神妨害很大，使你活得不正常，使你产生一种偏差的错误──自我执著，以为高人一等，其实是低人一等。

二、报通。什么是报通？耕耘就有收护，努力就会成功，假如你修行一个法门，修了十年、二十年只为证得天眼，那你或许可能修成天眼通，但是天眼通了的后果，可能使你受不了，可能使你精神崩溃……所以，佛法是无为法，如果你错用了心，修行是为了达到某种目的，那你行善是会升天，天福再多、再久也是有限，等天福享尽，你还得下来。佛法在根本上，是要认知真实原本的自我，而真实的自我即是无限和永恒。所以佛是人天导师。

三、神通。真正的神通是什么？是漏尽通，什么是漏尽通？永远不再有烦恼，杜漏歌讲的那几种是粗漏，还有很多细漏，都说出来别说一首歌唱不完，写个十万字的书也未必能容纳得下。所以，一般人修行，漏啊！不停地漏，最多是修得五神通，在五通之中比较好的是宿命通，有了宿命通，知道自己前世是谁？是那里来的？投入胎以前是谁？为什么要投入胎？有什么使命？什么时候走？都清楚了，修行发露了宿命通，就不会再退转了，永远不退转，当他走的时候，可以来个惜别茶会，Seeyouagain眼一闭，就走了。

假如你没有发露宿命，连投胎以前你是谁都不知道，纵有天眼、天耳……也都是假的，它可能因为你心态不好而退失。如果有人问老师：我们应如何修通？老师告诉你，神通是障道因缘，也是一种错觉，一种虚妄，并不真实。真实的是原本的，我们的表层意识，它虽不真实，但是可做为一种工具使用。王阳明说‘天君泰然，百体从令’，如果能用真我主宰自己的王国，你的眼耳鼻舌身意都是必要的工具，是上好的工具，提高它的质，发挥它的能。如果你不能用真我主宰自己心的王国，六卿就不听令，朝纲颠倒、谗臣当道，权奸作主、天下大乱……若是真正爱护自己的人，只保持你现在的心态就够了。真实的是原本的，原本连人都没有，没有人就没有神，没有神又有什么神通？或者说有神通我就能知道……你知道又能改变什么呢？你知道也不能改变什么，不要搬弄识神，不要叫表层意识作怪，真心没有这一套，如果说发露了神通，表示他修行成功，那也不然，鬼神也有五通，你只要把肉体摆脱了（肉体是个很大的电阻），修神通是很容易的事，但是把宝贵的时光作无谓的消秏，那是对生命的浪费。神通是什么？神通是一种不求而得的力量，来自杜漏，来自无漏，修行上的漏洞堵得差不多了，它会不求自得，求是求不来的。当你的心态到了比现在更安祥、更深刻时，把念头打扫干净了，该知道的事都会知道，对有缘人的事情也知道。扩大些，国家未来的事情，人类未来的命运也知道，这只是见微知著，并不神奇。所以，修行人不应求神通，求神通也得不到神通，只会走火入魔，当你没有神通时，就是胜利者，有了神通就是有漏。

斧底抽薪除病因

问：我母亲有风湿关节炎，很痛苦，请问师父如何才能彻底根治？

答：风湿关节炎，起因于怀疑、嫉妒、不满、抱怨、自己对、别人错、谁都对不起她……所谓自心中毒。由于想念心态不同，造成我们每个人不同的体质，如果是‘天君泰然’的一种心态，身心就能保持平衡，比较健康。因为怀疑、嫉妒、不满……的心态，在生理上会产生酸性反应，所以你母亲的风湿关节炎，是属于酸性体质，你给她多吃碱性的食物，如脱脂牛奶、小黄瓜、山药、大蒜……等这类东西，对身体有益。

最重要的是改变她那偏去的个性，你可以对她说：‘你怀疑他一辈子，对你有什么用呢？你不满意人家，人家不是照样发财吗？你抱怨人家的结果，上天也没有补偿你什么呀！越抱怨越苦啊！别人并不因为你抱怨而没有饭吃吧……’你如能够把她的病因作斧底抽薪似地去掉，心理绝对影响生理，她的健康便会跟著改善。

各位看过‘安祥之美’讲词的就会知道，所有的病皆是从心而起，所谓‘百病从心生’，病从口入的病好治，从心生的病难医，因为不明其根，找不出原因。一般粗心的人根本不明白病因，又如何能对症下药呢？‘心病还须心药医’，所以要想彻底治疗，必须从改变心态做起。

反省忏悔除心垢

问：反省时如何才不陷入纠缠？反省要发掘往事，

德遵普贤

与老师所教‘往事浑忘却’如何调适才不矛盾？

答：这问题很简单，要修行就一定要反省、要忏悔；反省、忏悔的著眼在去除心垢，扫掉障碍。如果你不反省、不忏悔，那些陈年往事是忘不掉也去不掉的，而且是赶也赶不走，只有真正彻底的做一次反省、忏悔，不二过之后，往事才会忘掉。说了没有用，做了你就会知道。一般人习惯于回想过去的恩恩怨怨、是是非非，最要不得的是忘不掉，忘不掉的结果便常常把自己陷入烦恼的深渊。修行人要发掘出自己原本永恒的真心，而奉它当家作主，岂可陷入早已不存在的虚幻往事里，而与之纠缠不清？所以‘往事浑忘却’，忘不掉就要由衷的反省、忏悔。

教学与修行两者如何调适？

问：当老师教学生，是责任、义务，但在教学的过程里，常会感觉自己的安祥度降低了。请问教学与修行两者之间如何调适？

答：教学生要用爱心，行爱的教育，发自内心地视教学为无上乐趣，安祥度就不会降低，更不会退失。如果你用苛求、不满、抱怨、失望……的偏颇心态去教学生，让学生成为你发泄情绪的对象，那对学生固然是一种伤害，对你自己的修行也是一种损失。因为错误与烦恼同在；罪恶与毁灭同步，你应该把操之过急、不满、抱怨、失望等恨铁不成钢的急躁心理去掉，代之以爱心的容忍循循善诱，做到‘尽心焉而已’！

对于有些特别顽皮的学生，也要以爱心为本，多鼓励少责难，用不著恨铁不成钢，因为铁就是钢，钢是从铁的锻炼中提高它的纯度和密度而成的。修行人若以开阔的心怀去包容、去善尽职责的话，安祥不仅会与你同在，也会与周围的环境同在。所以不要弄错，不要在伤害学生的同时，也伤害了自己。

在生活中如何契入不二？

问：安祥禅的特色，是能在老师跟前，当下识得本心，体会到安祥，但却无法悟道，在现今纷扰的生活中，如何才能契入不二？

答：你这种问话，我说是‘爱说笑’；你既然能够当下识得本心，获得安祥了，你还要悟什么道？你还想找什么道？

我在第一篇讲词就曾经说：禅的基本架构是‘正见’与‘正受’；什么是‘正见’？正见是无所见，有所见皆是‘计、执’。证道歌说‘了了见、无一物’，这就是正见。什么是‘正受’？正确的觉受，也就是对法领会了以后的真实受用。

假如说你要有所见，你所见的那些东西，统名法执，又叫理障，学正法不需要那些废知识，什么叫做废知识？烦恼来了它挡不住，对生死、苦乐的问题也不能解决。你只秒秒保持安祥，就不会烦恼，就会获得生命的源头活水，唱安祥歌，安祥是什么？是幸福的泉源，是摩诃般若的体现。

你说无法悟道，你是在‘骑马找马’，你没有契入不二法门，你是以有所得心来学无为法门，那是不相应的。

安祥禅，安祥就是理、安祥就是事、安祥就是法的全部了，我已经和盘托出全都给你了，你还在找。如果另外还有，那也是画蛇添足，雪上加霜。‘金屑虽贵，在眼亦病’，眼睛里不能掺砂子，金粉也不可以，为何不以自己的心当作眼睛呢？古人说：‘一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。’此刻，当下若不自肯，不确认，你去找吧，看能找到些甚么垃圾。

心若不动，创作灵感从何而来？

问：我是一个从事艺术工作的人，必须在专业上投注心力，激发创作潜力，如果心如如不动，创作灵感从何而来？

答：如如不动是指心的原态，是创作的基因。从事艺术工作那是你的正业，刚才讲过八正道，正业是修行人生活所必需，艺术对人们有益，可提升人们生活的素养和品质，一个真善美的社会是美好的，也是理想的。艺术里充满了诗情画意，是创作的诱因，但创作离不开禅，没有禅，就只能提升技术的层面，而不具性灵之美。

中国的大文豪、大艺术家都通禅，唐朝王摩诘、宋朝苏东坡、明代八大山人……不胜枚举。禅，它活在艺术里而超越艺术；活在宗教中又超越宗教；它是一种既具象又抽象、既存在又超越的艺术的艺术，生命的生命，智慧的智慧，存在的真实。

你以从事艺术工作者来学禅，无异于在开拓灵感的泉源，如如不动，了了常知，是创造的势能，灵感的活水源头。你若不能认知‘本来面目’，学问就没有根本，你便只能拥有类似电脑的灵性智慧，这样你会有闪烁生命力的艺术创作吗？

从开始到现在，都只是在讲入门的方法，禅的真实内涵，你要自己进去才会知道，如何进去？安祥就是打开不二法门的钥匙，你能拥有和保持安祥，就能进入禅的智慧宝库。若离开了安祥，就只能在门外徘徊、观望，那是没有用的。从事艺术工作，如果有了禅，你的作品便会闪烁性灵之美，充满生命活力和诗情画意，来表达和提升你心的力量，这跟如如不动绝不冲突。

有关参话头的问题

问：有个晚上精神很好，便集中精神专心参‘父母未生前的本来面目’，内心感到黑漆漆的，而且十分沉静，忽然心生恐惧、害怕起来。第二天早上思惟旺盛、心中不安，这是否方法错误？

答：安祥禅不是参话头，像你这样参话头是不得要领，谈不上上路。真正参话头，要参到见山不是山、见水不是水，把所有千思万想纷飞妄念，归结到一个话头上，到达参又参不破，放也放不下时，久而久之，整个意识就变成了无意识。无意识就是独头意识，把多个意识变成独头意识，独头意识触机遇缘被打破，就到了客观意识，客观意识是真无我，真无我才是真有我。我们现在一说有我，大家便意会到我们生命的各别相，我们每个人的表层意识是不同的，这由于生长环境、遗传因数、教育因素……等构成了千千万万不同的人，如果把不同的表层意识去掉，我们原本的心，没有六根、没有六尘，每个人的心便完全一样了。

我为什么不主张参话头呢？今天参话头要有大福报才行，从参话头到开悟，这期间不知要经几年？几个月？而且需要有人照顾，还要有明眼师父指导、护持，没有师父，你悟了，自己也不知道，不能当机立断把独头意识粉碎，久久你会成为白痴。如果你没有这个福报，每天还要上街、上班，不出门不行，那你参得见山不是山……见汽车不是汽车，见楼梯不是楼梯，

德遵普贤

那就太危险了。再说你没有透过反省，先去掉心垢，业障还在的话，就会物以类聚，你的想念跟魔相同，魔就来了，跟鬼相同，鬼来找你，你当然会恐怖，你没有彻底反省，没有正见，我执还在，有个‘我’在，自然就会怕怕啦！如果没有我，谁怕呀！现在有句俚语‘谁怕谁呀！’所以，你这样参话头，是不对的，不是每天参几小时，更不是高兴了才去参，情绪不好就不参，是如鸡孵卵，如炉炼丹，一直不断地参下去，不悟不休。古人参禅，废寝忘食，端著饭碗都不知下口……如此才能疑情成团。如果参一参，停一停，掺杂不纯，就像是烧壸开水，烧一烧，歇一歇，那将永远烧不开了。

参话头如果比安祥禅简易、殊胜，我又何必讲安祥禅？五家七宗，门庭设施，各种作略都不相同，但是本质上和安祥禅完全一样，绝无差别。所以，我劝你别再参话头了，学安祥禅见性的人很多，从民国到现在，我很少看到过那位因参话头而见性的。

身心原是幻愚者执而迷

问：在会友中见有人于日常生活中，有些现象，比如：医院、殡仪馆、菜市场、……等灵气不好，最好不要去；天黑了，外面阴气盛，不敢出门；晚上睡觉要开灯……等等，请问老师，如何面对这种现象才算正确？

答：这就是执著。医院、菜市场的灵气不好，这是事实，但是你去了，它可能变好一点。为了众生，你牺牲一点又有什么关系？至于说灵气不好、怕鬼、不敢出门……这很可笑，你又没犯法，怕什么？员警没通缉你，也没有债主向你讨债，有甚么见不得人的？什么阴气阳气？这是二分法，这是执著，有时候我是方便说法，那不是究竟，不必执著。如果你要真正立志成为大器，承当光的天使，你应该散播安祥，那里不好往那里去。地藏菩萨为何要入地狱？佛祖为何不当太子？却跑去外面修苦行？为众生发大心，要向佛、菩萨学习才对，至于开灯睡觉，这是不正确的坏习惯。灵气好不好不在外面，在你心里，你若胡思乱想，便落入想阴，开灯睡觉除了浪费能源，无裨修行。怕这怕那是你的‘我执’作怪，修行者修正想念、行为也，不正、不对的就要修，就要扬弃，‘身心原是幻、愚者执而迷……’别糊涂了，醒醒吧！

怎样才能做到去执禅定？

问：修行在未完全做好去执禅定以前，常受五阴滋扰及感官摆布，请问师父：如何才能做好去执禅定？

答：禅的三个阶段：离执禅定、去执禅定和无执禅定。离执和无执禅定在本质上、感受上是一样的。古德说‘途中即家舍’，虽然你还在途中，感受跟到家一样。途中就是离执禅定，家舍即是无执禅定。为什么还要做去执禅定呢？因为你虽然取得了生命的源头活水，但是你不能保有它，为什么保持不住呢？业障、心垢没有除尽。

要保有离执禅定，就要把过去累积的业、所欠的债，作彻底的反省忏悔，把毛病全部丢掉。心垢未净，就是电阻，错误都扬弃了，电流就通畅无阻，就有取之不尽、用之不竭的‘能源’，人生通畅，人际关系调和，对人就有亲和力、同化力。如果不肯付出，不肯丢掉那些不应该有的东西，就没有办法保持住离执禅定，一定要把那些掩盖你、遮蔽你、埋没你的那些东西完全丢弃，你就会知道原本的自己是谁？那就是‘到家’──完全到了离执禅定，也即是涅槃，涅而不生，槃则不灭，在证得不生不灭的同时，也便把捉到生命的永恒。最初的就是最后的，途中风光无异家舍，即是所谓‘本地风光’。

离执禅定就是如幻三摩地，三摩地就是正受。无执禅定就是大圆满，即是成佛。

孟子说‘是非之心人皆有之’其深意何在？

问：孟子说‘是非之心人皆有之’，其深意何在？常有不以为然之心产生，请问如何面对？

答：孟子这句话应该是‘无是非之心，非人也’，又说：‘是非之心，智之端也’。这意思很明白，后来王阳明更青出于蓝地说‘知善知恶是良知’，‘无善无恶心之体。’王阳明私淑孟子，是非之心既然人人都有，显然那是不须学习的，所以说：‘不学而知谓之良知，不学而能谓之良能。’所谓‘是非之心人皆有之’，连小孩都知道不可以打妈妈，打妈妈是不对的。稍大一些的孩子都知道骂人是不对的，成人都知道这样是对、那样是不对，即使是没有受过教育的人，他都知道爱自己的父母，所以对这句话不必怀疑，如果人连这点基本的智慧都不具备，人类的进化就不可能发生。

在二十四孝的故事里，不少榜样是没有读过书的，佛法中的大菩萨、如来也不一定都是受过高等教育的，六祖惠能是个樵夫，是不识字的文盲，但是他的无师智、自然智不是学来的。所以尽管世间的是与非并不是百分之百的至理，但是大家共同认同的价值标准，是普遍而自然存在的。令人讶异和担心的是很多人明知道这事应该做，那事不应该去做，却偏偏不做应该做的，而去做不该做的，如非昧却‘是非之心人皆有之’的良知，便是自我放纵、自甘下流。

发露忏悔的方法

问：发露忏悔是自己面对当事人，向他认错请他原谅，但对一些工作上的同事、朋友向他忏悔时，他不接受或更藐视我，该怎么做？

答：在‘大智度论’上发露忏悔的方法，是在百千大众前，述说自己所犯的种种过错和见不得人的行为，这样罪垢才能消除。过去在名山道场曾经发生过这种事：

有个五十几岁的修行人，出家也已经三十多年了，是庙中的上座，很会说法，大家对他很尊敬，不过修行几十年，他并没有解脱，于是就依大智度论，当众发露忏悔。事后，大家对他不再敬重，甚至有人背后骂他连狗都不如，他抬不起头来，要自杀。他的师父说：自杀并不能免债，该还的还是要还，世间债一死了事，因果的债，百千万劫都不会亡的。金刚经上说：‘若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，就是成佛，人家给你促成成佛的机会，你应该感谢才对，有什么难过呢？经师父一开导，他明白了，从此不生气了，别人不理他，他向别人行礼，一辈子被人看不起，当他临终火化时，舍利无数，

德遵普贤

光辉灿烂。

现在的社会不是个很公平的社会，有些人常常拿别人寻开心，或以侮辱别人作为取乐的对象，所以对不起别人，除了欠钱须当面奉还之外，可以用观想的方法，向他顶礼，请他原谅，以后绝不再犯同样的过错。这样做了以后，心里就会平静。佛法不是纯理论，而是要切切实实地去做，才会相应。

为什么会活在无明病痛中？

问：自己感觉日常生活是活在无明之中，比如自己生病，不知病因是什么，常常筋骨酸痛，身体疲劳，也不知道为什么？

答：病的原因就是生气、不满、怀疑、嫉妒和‘躯壳起念’。浑身疼痛、感觉疲劳、莫名其妙，不知原因，这是心病，筋骨酸痛由于怀疑、嫉妒四个字，这四个字是诸病之源。有些人说我修行还生什么病？你那个修行是骗自己的，你根本没有修行；你依旧看别人不顺眼，没事时爱讲话，吵架、生气，那叫什么修行？告诉你不要生气，生气就是无明，告诉你：话说多了心会乱，你不信，说完了废话就有虚脱感。怒火能烧功德林，你还没有积多少功德，刚长出一点苗就给烧掉了，修行怎么会进步？

一般人不知道什么叫无明，生气就是助长无明，嫉妒、怀疑、忿恨，这就是酸痛、风湿的基本原因。我们若想保持健康，只有保持安祥、喜悦的心态才行。你不肯付出、去掉自己的毛病，你怎会得到安祥自在呢？

甘于寂寞的人永不寂寞

问：在修学安祥禅的过程中，如何忍受寂寞及享受寂寞？

答：寂寞就是不寂寞，不二法门嘛！甘于寂寞的人永不寂寞，那是很高级的享受！

《证道歌》说：‘常独行，常独步，达者同游涅槃路……’涅槃就是不生不灭。一个真正的禅者，明见本心、澈证佛性，到达实际理地，常享本地风光，我法二执已断，理事二障已除，虽行走在熙攘闹市之中，也如入无人之境。由于心无起灭，所以处处都是涅槃大道，外在的一切都不会成为干扰，自己的觉性永不消失。《证道歌》还讲‘了了见，无一物，亦无人，亦无佛……’连佛都没有了，自己还会有寂寞吗？你只管保有安祥，你就会知道寂寞就是不寂寞。

你问‘如何去享受寂寞？’当你有了安祥，你就是在享受寂寞了！如果你没有安祥，那寂寞的确是很难过，所以寂寞对不认真修行，尤其不修行的人来说，不但不好，而且容易堕落。所谓‘小人闲居为不善’，独自一个人的时候，做坏事的机率比较高，有的人为了排遣寂寞去打麻将；有的人感觉寂寞去租个录影带……于是毛病就出来了。

要解决寂寞难过的唯一方法，就是你修行要上路。当你安祥到‘行亦禅，坐亦禅……’‘常独行，常独步……’时，只有安祥感受，就不会有寂寞感了。实在讲，你还没有‘上路’，火候不够，火候够的话，‘语默动静体安然’，享受安祥已经千足万足了，那里还会产生寂寞、不寂寞这个问题呢？

珍惜末法难得的缘生

末法时期，弘扬最上一乘法，很难！一般人的理解及领受能力不够，不是法执、便是我执。我执：我想得到什么好处。学法没有什么好处可得，只是发掘出你自己而已。

法华经里，形容一个身怀宝珠而却穷途乞讨的人，后经别人指出无价宝珠所在，他很高兴，高兴什么？原本就是你自己的嘛！你并没得到什么。自己原本是佛，只是你自己迷失了自己，埋没了自己，一旦觉醒，当下‘旧佛新成’。你们所问的问题，大多不是重点，真正的重点是现在、当下，你的心态改变了没有？你现在的感觉如何？如果你现在没想什么，脸上有股热辐射的觉受，你已是心空及第了，请你珍惜此刻的心态，保持现在的心态，就叫做‘就路还乡’。

如果你坐在我面前还是心猿意马，乱想一通，那表示不相应，以后就不必来了，来了也只会浪费你的时间，增加我的歉意。如果你相应了，请你保持住现在的心态，像牧牛一样拿根杖子守著牛，不要让牛乱走、乱吃、乱破坏庄稼。十法界的各层次不同的众生，他们的差别不在外形，而在他们的心态。此时此刻大家的心态，就是易经上所讲的‘无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下’的心态。也是庄子讲的‘不将不迎，应而不藏。’更是唯识法相宗所说的‘大圆镜智’。不须要历劫勤苦修学，你已经得到了至高无上的最上一乘，你应该全生命、全感情、全人格、全理智的投入，小心翼翼的护卫著这个心态，必能‘但用此心，直了成佛’。倘若依旧去向外驰求，任意去胡思乱想，纵使是千佛出世，也救不了你了！

法的本质永恒不变方法随著时代在改变

问：佛教过去的理论或方法有错误的地方吗？

答：法的本质永恒不变，因为真理是原本如此、毕竟如此的。理论的本质不变，但是方法会随著时代而改变。安祥禅并不需要改变你现在的生活方式，只要求改变你的心态。如吃素，做不到也不勉强。又如参话头，也不适合现代工业社会一般在家人的修学方式。只要时时保持心里清楚明白，没有妄想杂念就行。正如古德所说：‘十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归’。问题在于你日常生活中是否能保持得住。保持你目前的心态──有念即无念。不到一个礼拜，你会容光焕发，亲和力提升，人缘越来越好。学禅的人以‘求心安’为起点，做生意不会逃漏税，影响所及，作奸犯科的人减少了，社会安定，国家才会富强。

无念并非没有正念

问：我从事科学研究工作，须用脑力思惟，如何与无念不相矛盾？

答：不矛盾。无念是要求无妄想，并不排除正念。平时无念──无妄念，有事时把感情投入理智的思惟，把它集中成为焦点，产生意志力，在那一焦点上，就会爆发出智慧的火花。

知、情、意的融合，就是诚。如此不仅不会影响学禅，而且还可以提高研究或工作的效率。

六道轮回即是因果法则

问：因果关系及六道轮回如何理解？

答：佛在菩提树下悟的是因缘果。起因加上所要的条件便产生结果。大宇宙的存在现象无一不是条件的组合，这包括有形或无形的，宇宙中没有任何单一存在的事物，一切都是组织现象。组织是万有的唯一原因，

德遵普贤

是创造的唯一手段。音乐家将简单的音符谱出了美妙的乐章；美术家用简单的线条勾划出绚丽的画面。改变了组织条件，就改变了功能、作用与型态。离开组织就没有存在的事物。所以说，万法原本皆空。空不是没有，空是无限发展的可能，是创造的势能，万有的本质与归宿。天空任鸟飞、海阔凭鱼跃。房子不空不能住人，空是体、空是用。心空，灵性才能抬头；原本的自我才能呈现。行所知，言所行，这是可以实验的。

何以见得有六道轮回？这是因果法则。我讲不二法门：一多不二、苦乐不二、得失不二、自他不二……都是事实，不是理论。你的问题可以从一多不二来探讨：譬如大海的水分子，从一滴水以至全部海水，其水分子都是全同，所谓‘一即一切，一切即一。’同理，人的本心在未吸收客观的差别因素以前都是全同，所以‘自他不二’。由于‘存在决定意识’，人的接触环境不同，性格和行为的差异，就影响到对将来的结果。例如好吃懒做，突出本能，死后只好投生猪胎，因为物以类聚，以及业力导引。业力是一个人一生中思想、语言、行为的总和，业牵著灵魂随著因果律往返于六道，灵魂以业力为素材，乃是有质量的生命体，来自原本的自我。真实的必定是原本、永恒如此的，称为法身。法身遍虚空，没有业，则无一物，但是随著想念、行为，能幻化出万事万物，产生因果轮回。

所以人要学禅，要消业。而学禅的重点则在体悟不二法门，第一脑筋要单纯，第二保持安祥。把一切差别相统一起来，不再逐物迁流，逐相而沉，才能消业，才能解脱。

智商可遗传物以类聚故

问：智商高低，对学禅有差异否？

答：智商太低的人无法成佛。佛是大智慧、大觉者。所以学佛首先要修福慧。智慧很可贵，智商可遗传，因为前世的性格与内涵，跟现在的父母相近，所以来投胎。物以类聚，什么样的父母，就有什么样的子女。如果夫妻感情调和，小孩会愈来愈健康，愈来愈聪明，长大后一定是个人才，缘生很可贵。所以人与人之间应和睦，社会以安定为尚，学禅以心安为尚。

去掉我执才会有真正的谦虚

问：内心很谦虚的人，能否去掉我执？

答：谦虚和我执是互为因果的，没有我执的人他是真谦虚，有我执而又很谦虚的人那是假谦虚。你必须真正去掉我执，那才是真谦虚。任何人能处处谦虚，就是一种功德。人如果不谦虚，骄傲、自大，处处跟别人磨擦，给别人制造烦恼，别人的烦恼反射到你的身上，你也烦恼，你如果处处谦虚，你就是在散布安祥，制造喜悦，你就有功德，你也活在喜悦中。我觉得去掉我执以后才会有真正的谦虚，而不是谦虚能够去掉我执。不过，能够谦虚对于去我执是有帮助的，因为我执是很难的事，你能够去得掉我执，那一切都圆满；而谦虚也是很难的，我明明会，别人却说我不会，明明我做得对，他却说我不对，我不但不气恼，反而很诚恳、很谦虚地说‘请你多指教’。若能这样已经开始去我执了。

你如果能谦虚到极点，而别人诬蔑你、压低你，把你贬低而你又不生气，那就是真的去掉我执了。你这个问题很好。

正信可以提升性灵

问：在我的业务工作上，经常要面对各种不同宗教信仰的人，在这种环境中，应如何保任心态，而不影响修行？

答：宗教都很好，凡是信神的人都是有良心的人，在心理上不要以为他跟我的信仰不同，我跟他是对立的、是矛盾的，这就错了。释迦牟尼就是上帝；上帝就是释迦牟尼嘛！我讲这个话，不是开玩笑，不是戏论。你想一想，天主教说圣灵、圣父、圣子三位一体，为什么说圣父、圣子与圣灵？因为没有圣灵，就没有圣父、圣子；因为只有圣父、圣子他不灵嘛！以宗教哲学来讲，圣灵是宇宙生命的本体，圣父圣子是人格化的神，人格化的神跟圣灵合而为一。尽管天主教没有说人可以成佛，或成为上帝，但是人成佛或成为上帝不但是可能，而且是事实。

古老的印度教说有大梵、梵天、湿婆。大梵就是圣灵。梵天就是上帝。湿婆就是毁灭之神。上帝是创造之神，湿婆在梵文中的含意应该是夏娃。跟天主教的亚当夏娃一样是毁灭之神。

宗教文字的记载，看不懂的地方那是真语、实语或者说是寓言。佛讲羊、鹿、牛三车是寓言，三车是假，一车是实。佛讲‘贫子衣珠’，‘二十年中但令除粪’都是寓言，我们要了解宗教的真实，最好由自己去体悟，体悟到了以后，便进入了‘不二法门’，能入不二法门，便一切都是不二：苦乐不二、人我不二、得失不二、菩提烦恼不二，一切不二，佛教与其它的任何宗教也都是不二的，用不著计较分别。如果你的心力很强，用爱心去包容一切，别人不排斥你，那就是你的胜利，是真正的胜利。

不执有为便是无为

问：如何把‘时时自觉、念念自知、事事心安、处处调和’的修行变成‘无为’？

答：刚才讲禅宗的法门是不二的。你不要以为‘有为’跟‘无为’是对立的。你要时时自觉，自觉的时候你做了什么呢？自觉，你能要他不觉吗？你不能吹熄生命之火，它就是时时自觉，除非你神经衰弱，否则你想什么都会知道。我们在座的朋友，绝大部分自己想什么自己都知道，这么多年来如果做不到这一点，那很好笑。能进入不二法门，有为就是无为（有为不执著有为便是无为），无为就是有为，没有办法划分。我这样说，各位想必能够感受得到，你要找绝对的无为，没有。因为‘天行健，君子自强不息’，没有一样东西是停止不动的。其实它是动的，因为所有的物质都是原子堆积的，所有的原子都是电子构成的，电子是动的，它若不动的话，便不能保持质子的平衡，不能维持质子的稳定性，那里还会有这个茶杯呢？它若不稳定老早消失了。所以天下没有任何事物是不动的，所谓的真无为就是有为；有为、无为是不二的。

佛陀说法四十九年，最后他说‘我没有说一个字’，在他来讲是真语、是实语，不是说笑话。你说他是有为是无为呢？四十九年弘法度生，遭遇到很多困难，是有为无为呢？各位不要用二分法，要把它一元化，要进入不二法门就是一元化，如果你把它分为有为、无为，分得愈多，

德遵普贤

心乱得愈厉害，你想保持安祥就不可能。时时自觉的觉受就是无为，自觉还要用力气吗？要付出多少热量功能才能无为？不需要！要自觉就自觉。

念念自知，你若没有神经衰弱，没有妄想症，你自己心里想什么，自己应该清楚地知道。如果妄想多了就变成多头意识，多头意识就违反安祥，心就混乱了。久而久之会神经衰弱。如果你能做到时时自觉、念念自知、秒秒安祥，那你已经是无为了。

以诚待人可以化阻力为助力

问：在逆境中如何化阻力为助力。

答：假如你认为阻力存在的话，阻力就是阻力，怎能变成助力呢？你若是不接受阻力所带给你的压力，你很乐观、很耐烦，像数学分解因式的括弧一样，一层一层的把那些括弧去掉，问题就解决了。我们用耐心、用包容、用乐观、用不执著，以诚待人，就可以化解阻力为助力。

面对至亲去世的正确态度

问：修学安祥禅的人该如何面对长辈至亲的死别？又应该如何处理后事？

答：佛法讲‘随缘’，随缘就是适应当前的条件，这个缘字有很多解释，应用最多的是‘条件’。你问我，我告诉你了，但是大家反对这么做，你也莫法度（台语），大家主张怎么做就怎么做，不必起什么争执，不必坚持一定要怎样。亲人死了，我们悲伤，我们就痛哭一场，生离死别是人之常情。我们可以哭，但是不要自我催眠──说我好伤心，我好伤心……那不好。生老病死谁都不能避免，我们纪念死者，我们就努力做好人，不要让他失望，这就对了。

至于说如何处理？人死后最好是火葬，火葬有三大利益：第一，葬费便宜。第二，不占空间，现在人口一天比一天多，到坟地看看，死人占了活人的空间，这也不好。第三，人刚死的时候四肢五官都还正常，如果你把他土葬，他仍然贪恋著尸体，执迷不悟地说这就是我，看著尸体一天天的变化，嘴唇干了牙齿就露出来了；肉烂掉了鼻孔就出来了，眼睛烂掉了，两个空洞就出来了，他会以为自己就是那副样子，所以鬼都是很难看的。如果用火葬就可免去这一层顾虑。所以火葬比较好。

至于亲人死了，哭泣悲伤，那是没有帮助的。他的灵魂还不会立刻走，由于他贪恋著红尘，舍不得这个家，所以多半还在附近活动。人是有灵魂的，现在的科学已经证明了，人没有死前过磅，一断气再过磅，体重明显减轻了。这时请个高僧给他念经超度固然很好，但是如果他的文化不太高，念经他也不一定懂是什么意思。如果不懂，那就没什么效果。不如你用台语给他事先录一篇‘安祥之美’，他一断气就放给他听，或许对他有些帮助。

人都是痴啊！痴而执，由生执到死执，你如果想教他早些解脱，就不如一把火烧掉，让他无可贪恋，找不到尸体了。你能不能当家作主火葬呢？如果亲戚朋友都反对，你也莫可奈何，不如他活著的时候多孝顺他，给他快乐，不要使他生气就好了。

善用思惟有益健康

问：看电视时，目睹骨肉分离的情景，会掉眼泪，对修行是否有碍？

答：你能看电视，想必时间很充裕，那也不坏啊！对修行没有什么妨碍。有些人看电视，看完了以后气得不得了，说这个坏人为什么不死啊！我的小孩看电视，说你这个精灵王，这么坏，怎么老天爷不惩罚他，还要他当精灵王吗？没有天理！说著说著拍桌子。我说少爷！这个桌子不坚固，当心坏了！（哄笑）看电视对修行虽无大碍，但如果有多余的时间，不如闭目养神，或坐在那儿反省，我感觉这个比看电视获益要大，对身体的健康、对做人的通畅、对自己的家庭幸福，都会有很大的帮助。如果你有一个小时看电视的时间肯做反省功夫、肯去冥想，就是指月录讲的‘思尽还原、性相常在’，对人的健康很有益处。你要是每天什么都不想，到了六十岁就会得老人痴呆症；如果一天到晚乱想，不到六十岁，就会精神分裂。

所以，要善用自己的心去思惟，思惟生命的本源；思惟何以是不二法门？把这些问题都思出答案来。虚云老和尚为什么活了一百二十岁？当他一百一十二岁时，遭到‘云门事变’，被打得断气三次都没有死，那是因为他想得很多，他所想的不伤身体，不影响健康，为什么？因为他所想的都不是为他自己，他所想的跟他个人的利害得失无关，因此虚云老和尚活了一百二十岁。临走的时候，还写了一首诗，不但没有患老人痴呆症，而且智慧更升华。

放轻松执著越少安祥越深

问：安祥发露时，觉得比以前通畅。然而要如何去行，才能使安祥更加深，不会因执著或把玩光景而耽搁。又安祥加深后，怎样才不会退失？

答：安祥发露以后就要保任及管带。每隔一个时段，一个小时或两个小时就回顾一下，看安祥在不在？这是自觉的功夫，这个就叫保任，也叫管带。发觉安祥不在，就要反省为什么？是我不重视它？是我轻忽？还是我犯了错误？至于说如何使安祥加深？那是很简单的，要放松，不要紧张。修心就是要放松、要看淡，要保持轻松，不要抓得太紧，抓得太紧就是执著啊！你要想安祥稳定而能上升就要离执；执著越少、安祥越好，你要是执著越多，那就越紧张，越紧张就越不调和，越不调和，安祥就没有了。你什么时候没有执著，什么时候你就安祥深深。安祥与执著是誓不两立的。

认真反省识心达本

问：当我体悟到本心，当时的感受法喜充满，见到人、事、物都很亲切，就像老师讲的自他不二，可是这种觉受会流失，无法断惑，应如何保有而增强心力？

答：修养很好的人能研究透彻自他不二的所以然，也就是佛法讲的大圆觉海，那是生命的本体，了解了那个，在理性上虽有认知，但他保持不住，为什么保持不住？被境所转。外面的环境会左右你。要能够八风不动，得失、利害、毁誉、称讥你都不会动摇，别人说你很了不起，你也不得意忘形；别人说你不够看、差劲，你也不会烦恼。你有了一百万也不会喜欢得发狂，丢了一百万也不会上吊，这就是自他不二、得失不二、毁誉、称讥不二，你就能保有安祥了。

像这样的保持是不容易的，你能够有这个境界，有这个心光的发露，这已经是难能可贵，你要保持它，

德遵普贤

就必须不为外境所转。道教有所谓的魔考──有魔来考验你。释迦牟尼悟道以后，天魔波旬也都在考验他啊！你要能够接受考验，就必须坚持不二法门，自己要先彻底反省。

有些人跟我学法，我叫他反省，他不反省，我就逼他反省。他说我反省了，我也写了。我说你写的不对。他说老师没看到怎么知道不对？我说就是不对，你说你这个人看到坏人会生气，忌恶如仇，这是缺点吗？我说这是正义感嘛！他说偶尔会随地吐痰，没有公德心。我说这是小事情。他反省大概都是这一类的。要说对不起别人的事，他说‘我读小学二年级时，借了邻桌同学一张作业纸没有还他，这个是我的错误’。我说算了！你不用反省了，浪费时间嘛！你若真正反省，就要把埋在心灵深处的垃圾挖出来丢掉，把自己的个性变成佛性，佛性是无所不包的，而个性是跟任何东西都对立的，你必须把我执去掉，保持自他不二的心态，便是果位的圣人，就能长久保持，若能保持你就证果了，入圣位，就是圣人。

如法念金刚经成就金刚心

问：修学安祥禅，是否一定要念金刚经？或者是因人而异呢？

答：六祖听人念金刚经而发心，因此就成了一代祖师，而且以后他的说法，没有超越金刚经，他是在诠释而且弘扬金刚经。六祖坛经可以说都是金刚经的批注。念不念金刚经因人而异，我曾经讲过念金刚经的方法，金刚经跟别的经不同，它是佛法的本体经，是本体佛、法身佛的经。我坦白说：法身佛念这个经，念这个经就成法身佛，法身佛的修持法门是最高级的。中国从唐代六祖以后，大家都非常尊崇金刚经。金刚经能避邪、解冤、灭罪，功德很大，因为法身无边，所以功德无量。但是念金刚经就不要有分别心，不要说如是我闻──我听说事情是这样…‥不要念一句想一句，解释它的意思。你从如是我闻，念到信受奉行，然后把经一合，看看心态改变了没有？这个是念金刚经的方法。如果你念阿弥陀经、观无量寿经，也这样念，那就完全错误了，同样是佛经，为什么有两个极端呢？那是因为对症下药，有的人吃这种药，有的人需要吃那种药。总而言之，佛是大医王，是大法王，他是对症下药，你是什么心态，他跟你说什么法门。四十二章经里说：‘譬如食蜜，中边皆甜。’都是好的。你若是学禅就念金刚经，你要是很忙就不要念经。

常持正念导正心态

问：如何对治淫念？

答：淫念人人都有，有很多人不能战胜淫念，于是乎就堕落。在杜漏歌词里说：‘躯壳起念滋三毒。’三毒就是淫、怒、痴，也就是贪、嗔、痴。贪财、贪色都是贪。你如果不想这个事，就没这个事，越想，它就越严重。四十二章经里说：‘欲生于汝意，意以思想生’，很多事情都是想出来的，当淫念来的时候，就想失意的情形，想那种很狼狈的样子，你换个主题去想，淫欲之火就熄灭了。

常言说：‘饱暖思淫欲’，吃饱了没事干，就是佛讲的五阴炽盛，色、受、想、行、识都很旺盛，都很饱和，他就会起贪、嗔、痴邪恶之念。

人到生理过盛的时候，想打架，就是嗔，打不过人家没关系，挨几拳也很爽快。为什么？五阴炽盛。所以说修行人要调饮食，譬如不要吃大蒜、葱、韭菜、肉类……等。如果体重已超过标准，就不要再吃肉，喝点脱脂奶粉，蛋白质、钙质也都够了，吃点青菜、水果，帮助肠蠕动，对身体是有益的。

我在桃园时，台南来了几位朋友，他们跟我讲起台南市最有名的几种小吃，说著说著就流口水了。我说你要是不讲，口水就少了，你如果想想那挑水肥的，就没有口水了。这不是说笑话，佛法是因病予药的对治法门。净土宗、天台宗有‘白骨观’，你想这个人活著时候很漂亮，男士很潇洒，女人如花似玉，但是死了三天以后，他会是什么形状？四天、五天、六天以后，那再也不是什么上帝的杰作，也不是艺术品了，那会很难看。到了一个礼拜以后，你看了会恶心，睡觉会作噩梦。再下去肉体腐烂、长蛆虫，然后变成一堆白色的骨头……。做这种观想就不会起淫念了。

老子说：‘吾有大患为吾有身。’我最大的忧患是我有个肉体，饿了要吃，冷了要穿，做事做得好，别人会忌妒；做得不好，会遭别人轻视。老子还说要勤要俭，俭不是说用钱俭省，而是话要少说，免得伤中气；性生活要减少，免得伤元气。修行，不论学任何宗派，最重要的是独行道。世法当中任何一门高深的成就也都是独行道。日本的宫本武藏不娶太太，他如果有家有太太，跟人决斗就不灵了，那是千分之一秒决生死的事。剑道、武术也是一样，所谓的童子功、铁布衫、金钟罩都是童子功。所以，修行人要常持正念，经常观心，要想就想光明解脱，想众生之苦，这样才能导正心态。

有了安祥就不会生气

问：要做到不生气很难，怎样才能做到不生气，使自己的心态安祥？

答：我讲牧牛图颂，所谓的见牛就是见到安祥；慢慢调伏就是保任安祥；最后是人牛合一，安祥跟你合一，你就是安祥，安祥就是你。那个时候就是华严境界，理无碍，事无碍；理事无碍，事事无碍。

我有时候也不能免俗，也会感觉很懊丧；有的时候也爱生气，若说我从来不生气，那是骗人的话，我一年中也爱生那么几次气，但我坦白跟各位讲，安祥并不因为如此而消失。因为安祥就是我，我就是安祥，而我前一分钟生气，后一分钟就哈哈大笑。你能够无住生心，应无所住，不要他占领你心理上的空间，那你的安祥很容易保任。

你要保持甚深安祥的话，你有时间就观心，观心就是自觉，做自觉的功夫。观心不是一天观个几个小时，而是长久持续的。你要是很忙的话，一天起码要两个小时，这样才会有进步。

开始观心就有初步的安祥，初步的安祥就跟牧牛图上说的一样，一不小心牛就跑掉了，你要用绳子牵著它，到最后人牛合一，打都打不走，也即是禅宗讲的‘露地白牛’。人牛合一时才有甚深安祥。要安祥跟你合一，你必须下一番功夫，平时要时时保任及管带，三个月乃至一百天，安祥都在，以后就不会溜走了，除非你大怒、大悲、大放纵，否则安祥不会走，安祥不走的话，

德遵普贤

你就是发光的人。

现在有人发明了测光仪，可以把练气功者的气测出来，到了一百天安祥都不走的话，你伸个手指，你的光比气功师强一百倍。各位不要以为安祥禅是无为法，我们也没有学什么功，你如果把安祥学得好，什么都有，一切有为法都包括了，你每一秒钟都是发光的人，这叫做光的天使。

这一次禅学会推行散播安祥活动，就是集合光的天使，散播安祥。各位虽然很辛苦，但是很有功德，因为有了功德才可以庄严法身。

时间即是生命不要虚度此生

问：最近我总是有虚度此生的感觉，请问师父为什么会有这样的念头产生？要如何去调适自己？

答：有虚度此生的感觉很好，这个感觉就是善根发露。有些人常常发牢骚，说我生不逢辰，歹运、歹命，都遇上坏的，因此无法得意。一个真正善根发露的人，他会懊丧地说自己年轻的时候，少壮没有努力，所以现在还是蹉跎自误。我们没有掌握住今天，没有把今天奉献出来，就无法奢望明天会更好。不付出今天就没有更好的明天。你今天的成就，就是昨天的付出，你如果昨天没有付出，今天不可能会更好。

我们知道宇宙是个因果网，谁也逃不过因果法则，你要想不虚度此生，就要抓住每一秒钟的时间，好好的利用，而最佳的利用方法就是设法自我完成、自我发掘、自我净化，设法从六尘的污染当中，把自己那个一尘不染的佛性发掘出来，让祂抬头，让祂作你的主宰。

先改变自己家人随同改变

问：我常看不惯妈妈的举止，而且跟妈妈之间缺少了亲密感，要如何才能改变？

答：我们的修行是内明，向内明白自己，而不是向外驰求。修行是要你放宽心量包容别人。你不应该看妈妈不顺眼，应该看自己不顺眼，你试试看，心量放宽一点，从今以后，专找自己的毛病，找妈妈可爱的地方，半年以后你一定很调和，而且在这个阶段当中，要常常怜悯妈妈，不要跟妈妈对立，不二法门嘛！你就是妈妈，妈妈就是你，没有妈妈就没有你，所以看妈妈应该很顺眼。若看她的动作、说话很令你讨厌时，你就感觉他很可怜，她活得很苦恼；如果你妈妈爱发牢骚、爱生气，你就感觉她更可怜，你要把想改变妈妈的心放弃，加紧改变自己。有很多朋友都跟你有同样的问题，我说你先改变自己，结果他的家人都改变了，他改变了，小孩子也变乖了，一切都往好处走，你要不肯改变，想改变别人，那是自寻烦恼，效果相反。所以要先改变自己。

唯求心安不计得失

问：我做事情常常不敢放手去做，总怕得罪别人，请问师父，如何改正这种缺点？

答：这叫执著，我们尊重别人，小心谨慎，这是优点。人生有很多错误就是因为不谨慎，因为不谨慎就随便说话，说错任何一句话，都会有影响的，凡有言行必有影响，人不是孤立在宇宙之外的，人的每一句话，不但影响周边也影响全世界，影响整个宇宙的灵气，你不要把自己看小了。信心铭说‘极大同小，不见边表。’你找个微粒子的核心找不到。人固然应该谨慎，但是执著就不好，你以后用一种喜悦、用一种成全、用一种求心安的态度去做就好了，不要太顾虑别人的看法。我们不是为任何人而活，我们是为自己而活，自己走自己应走的道路。孔子也无法保证人人都喜欢他，因为他也有遭人误会，在陈蔡绝粮的时候。耶稣是圣人，也没有办法保证人人都喜欢他，终于被最亲近的弟子出卖了他。放松自己，不要执著，从爱心出发，不计得失，但求心安无愧就好。

坚持自觉提升意志力

问：学佛法的基本要求就是求心安，在日常生活、待人处世上，常感拘谨而不自在、不洒脱。也曾反省，自觉在思想言行上，可问心无愧，但是易受环境影响，习于多思多虑，以至放不下，无法心安，该如何对治？

答：如何保持安祥你都知道，你都很清楚，你现在不是‘知’的问题，而是‘行’的问题，你所缺乏的是意志力，想做的事，常常忘掉，你要有意志力，把它坚持下去，你就不会忘记。我们若能不听别人的闲言闲语，人家怎么说我们不在乎，这就是‘无住生心’。假如我们把自己生活的意义建立在别人的好恶上，那未免太看不起自己，太作贱自己了。你每天决定做一件事，每天几点到几点，一定做自觉的功夫，不管是任何因素，都不能阻挠，你只要不耽误责任、工作，不影响到别人，你只管坚持下去，每天一个钟头，坚持到一个月，我看你的意志力就会提升。

保持安祥主宰自我

问：悟心容易息心难，对人、对事、对物，常因情多慧少，习于黏滞而难彻底过化存神，当如何对治？

答：关键就在安祥度不够，心里不安祥，所以才起执著，这是互为因果的。执著心越重，安祥度越低；安祥度越高，执著心越少。你要慢慢的养成做事求心安的想法，看起来，你应该感觉心安了，你的能力，绝对满足你职务的要求，你做人相当温和，反应相当灵敏，应该不会有那么多的压力、那么多的干扰才对，你现在所要做的就是笨功夫，笨功夫就是说努力追求并保持安祥。安祥是什么感觉？如人饮水，冷暖自知，能保持安祥的心态，你的问题就会消失，你的关键在安祥度不够，所以就不能主宰自己，若能够经常主宰自己的心，没事的时候，它自然就自觉，念头一起来，自然就知道，你能够达到这个标准，那么你所烦恼的状况就会消失。

事上磨练现量现成

问：法既然有现量和比量，为何看事物要一元呢？

答：这就是培养你正确的理智。这必须从事上磨练，如果你平时不磨练，你讲的那个现量就不存在，现量是要培养的。物以类聚，等到你的心是接近现量的心时，现量就完全呈现，所谓现量呈现就是安祥，安祥就是现量。你要知道，只有佛才真正的安祥。我们读法华经‘世尊从甚深禅定中安祥而起’，安祥是佛的表征，安祥是佛的风范，只有安祥才能做到‘行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然’，如果坐才是禅，走路说话不是禅，那就不能够打成一遍。指月录中香林远禅师临终的时候说‘老僧四十年才打成一遍’，那就叫现量。现量从那里来？从比量来，没有比量就不能以正见代替邪见，你要以正见取代邪见，渐渐地完全没有了邪见，