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第三讲 自性若迷，福何可救
经八月余，祖一日忽见惠能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否。
八个月过去了，五祖大师有一天对惠能说：“我看你的见地非常好，根基非常利，是传承 佛法的栋梁之才，就怕恶人害你，所以一直不理你，不和你说话。你明白吗？”
惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。
惠能说：“弟子知道，所以不敢到堂前找您，一直在马棚干活，以免被人察觉。”
五祖大师门下上千人，多以知多识广，久坐苦行为荣，真正领会 佛法精髓的人很少。为什么呢？都执着分别妄想为自己的心，贪嗔痴的习气也未能除去少分。大智慧、大根基的人一旦出现，就会遭到嫉妒，在嫉妒之下就会有人生出恶意来。五祖大师为了保护惠能，平常不去和惠能接触。那时惠能还是个居士，不是出家人。
祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？
五祖弘忍大师有一天招呼门人，让大家都来，向大家说：“生死对世人来说是大事。你们这些人来到东禅寺干什么呢？难道只求 福报，而不求出离生死吗？如果自性迷在妄执相中又如何出离生死呢？”
五祖大师说得明明白白。我们现在 学佛的人，终日求福田，不求出离生死苦海的觉悟。现在 学佛的人怎么了生死呢？ 念佛，念 阿弥陀佛，认为这样做死了以后就能去 极乐世界，去了 极乐世界就不受生死了。他把这个当成了生死了。
你带着这个思想，到了极乐世界还是这个思想，生死和忧悲苦恼就还在，因为我们的自性迷了。自性怎么迷了？有个“我”在修行呢，有个“我”去极乐世界享受呢。你的这个“我”还在生死当中。本来 轮回生死是个虚妄，是人们妄执了一个“我”。打个比喻，假使我们现在是人，死了以后转成了狗，这个狗的思想和人的思想又不一样了，身体也不同了，这个“我”是不是变了？你以前的“我”找不见了，这狗再转成人，又和狗不一样了。所以这个“我”是妄执的。生死苦海是众生，迷执里有个真实的我，去造业受报，去 轮回了。
我们在六道轮回中循环往复，不同的是我的色身、我学的知识，我分别的妄想；相同的是觉性——即能觉了自己身体和妄想的这个觉都是一样的。
这觉性是自己的，你没有我执了，就不去受生死，时时刻刻在 净土，在无住的 净土里，在觉照当中。受生死的是个假我——分别妄想，时刻告诉你——我在轮回中，我在痛苦中，我在快乐中……由这个妄执，成就了“身”“心”堕在轮回的假相中。同时它夹杂着自性，自性是觉悟，它有知觉。若能离开这个妄执就是自性的本觉，这就是觉悟，这就是离生死到彼岸。
所以五祖大师呵斥这些门人，每天在求福，要去修福。自性都迷了，这个福能解救你的生死吗？解救不了。
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