操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 3610|回复: 20

妙法莲华经浅释【一一0】菩萨四摄法-----宣化上人

[复制链接]
发表于 2012-6-4 16:14 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
本帖最后由 演程居士 于 2012-6-4 16:17 编辑

六祖坛经》上,六祖大师不是说“自性众生誓愿度”?怎么没说“他性众生誓愿度”,而说“自性”呢?因为一切众生都是一个的,没有你、我、他;所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”,自性的烦恼你要断,没有说“他性”,不是看人:“喂!你学这么久的佛法,你怎么不断烦恼呢?”你若断烦恼了,你怎么会看见人家有烦恼?你若把烦恼断了,有烦恼的众生,也不知道是烦恼了!
众生就是这样子的,若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的,众生就是众生;那么佛呢?佛也就是佛。佛和众生没有分别,你若修,“觉者佛也”,你觉悟了,就是佛;“迷者众生”,迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别,你不迷就是觉,你不觉就是迷,也没有分别;和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”,法门无量无边,我学了没学?“我一天就是睡觉来着,什么也没有干!”那你就没有学啊!没有学,就没有用处,还要学!
“佛道无上誓愿成”,你成了没成啊?没成!你想不想成啊?那等我考虑一下!你考虑一下?那又要等了三大阿僧祇劫;你若不考虑,不要等三大阿僧祇劫,或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑,所以这是很决定的:“我一定要成佛!”一定要成佛,就会成佛吗?有志者事竟成,“佛”就是等着你去成的嘛!你若不想成,那谁也不能勉强叫你成;所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成,就要去修行;不修行,是到不了佛的果位的。 垂诸华缨:垂,就是向下低垂;诸华缨,就是很多华穗,好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨,这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄,是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢?
(一)布施。所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”;一切众生,你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧,你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的,你先用这种的方法去引度他;一切众生,都欢喜钱,所以你就先布施给他一点钱,这是财施。布施给他,他一想:哦!我现在正没有钱用,有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜,你再给他讲一点佛法,他就容易接受了,这就是“欲令入佛智,先以欲钩牵”。财施是第一,法施是第二;本来法施是第一,但是你若把它放到第一位上,因为对方没有欢喜,你给他说法,他就不听的。所以先布施给一点钱,然后给他说法;他就好高兴了:“啊!你说得有道理,真是头头是道!”这是法施。然后再给他一个无畏施,告诉他:“你什么事情都不要忧愁!你明白佛法了,自然就会遂心如意,一切的恐惧都没有了!”
(二)爱语。在佛法里讲爱语,这个“爱”要把它看做一种慈爱,就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护;又怕他冷着、热着,又怕他渴了、饿了,照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱,是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他,所以做父母的对子女说:“我对你真欢喜,是很怜爱你的!”那么佛法里头要有这种爱语,就是你说话,不一定要说情爱怎么样子的,就是说些令他欢喜听的话,这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语,也把众生就摄来了!这也可以摄的。你布施可以摄持众生,爱语也可以摄持众生。
(三)利行。就是你做种种的善事,来利益众生。
(四)同事。你想要教化这个众生,就要和这个众生是一样的,先和他做朋友。他做生意,你也做生意;他读书,你也去读书。总而言之,和他做一样的事情,这叫同事;和他做一样的事情,和他做朋友,久而久之,就可以度他信佛,度他反迷归觉。 所以菩萨教化众生,可以说是无微不至;对于一切众生无微不至那种的心,比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道,令一切众生生一种欢喜心;所以菩萨对于众生,就是明明这个众生有过错了,他都想把他度过来,原谅他、包涵他。将来这个众生,也一定会改过自新;不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过,不论哪一个众生有什么过错,菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他,这就是四摄法。
由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法,就能得到四种的神通,来教化众生,这叫四摄的神通;四种什么神通?也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做,这都有一种神通妙用,在默默中来教化众生。你看!众生有的有过的,也自己都不知道怎么就把过错都改了;他不知道菩萨默默中有一种感应的力量,把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的,菩萨对他也不放弃这种的希望,也是希望他将来改过的;所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生,想起菩萨对我们这种的慈悲爱护,我们应该感谢菩萨,赶快忏悔,痛哭流涕:“我这么样愚痴!菩萨对我这么好,我都还不知道呢!”
重敷婉筵:重敷,就是一层一层的;婉筵,就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子,这也是有一种表法,是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修,久而久之,就会有所成就。“重”是重复、柔软;这表示在禅宗里头,你坐禅得到一种轻安的境界。 轻安,就是觉得自己通体都舒泰,身上有一种特别快乐的感觉,这样有一种轻安;所以重敷婉筵,就是表示这种境界。这种境界,它是左一次、右一次,这种感觉接接连连,不断的。行路也觉得像一股风似的,但是并不是走得快;是觉得自己没有迈步,就已经走了,像风那么样子,所谓“微风徐来,水波不兴”,也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧,到这一种无人无我的境界,这就叫重敷婉筵。这种境界,一定要你去修行,才可以得到。你用功,可以真知道这其中的妙处;你若不用功,是不会知道的。这种妙处,我现在只不过说这种意思;真正的滋味,还是要你自己去尝试。
安置丹枕:把丹枕置放在车上。安是安放,置是置放。丹是红色的,表示一种红色的光,也就是譬喻无分别法。枕,车上有内枕、外枕。外枕,是车到什么地方,想要停止了,用这个枕把车支起来;若没有枕,车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻,譬喻修道用功,动不碍静、静不碍动;动也就是静,静也就是动,动静一如;即动即静,即静即动。好像车在走,这就是动;车停止了,就是静;静、动都是这一辆车。所以我们人修道,动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕,是在车里边,是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺,休息休息,是休息身心的。这休息身心的枕头,是譬喻一行三昧,能生出你真正的般若智慧。
驾以白牛:驾,就是把白牛套到车上。这个白牛也是个比喻,比喻我们人没有漏,无漏了。以前不讲过无漏的智慧?无漏的般若智慧,这叫驾以白牛。无漏,这是不容易的。我们人所有一切的习气毛病,都是漏;你所有一切的欲念,也都是漏。这个漏,就把自己害了!为什么我们不成佛?就因为漏;为什么没有开悟呢?就因为漏。为什么习气这么重?就因为漏。为什么欲念这么重?就因为漏。若无漏了,那就是得到解脱了。
你得到无漏智慧,你修四谛,四谛也成就;
你修十二因缘,十二因缘也成就,也会开悟。
你修六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,也得到彼岸。
怎么叫无漏?你保持着无漏的这种智慧,不去做一切邪知邪见的事情,这都是无漏。总而言之,你要是能看着自己的家,这就是无漏。 在中国有一句话:“天天防火,日日防贼。”你又要看住家,天天防火,防什么火呢?就防我们的无明火。这无明一生起来,那时候,天也不怕、地也不怕、神也不怕、鬼也不怕;什么我都不怕,妖精来了,我也敢和你打一架。为什么这样子呢?就因为无明火生起来了!所以要天天防备这个无明火。 日日防贼,防你里边的贼,不要防外边的贼;所谓“家贼难防”啊!外边来的贼,他不知道你的宝贝放在什么地方;
你家里头若有贼,你有什么宝贝,他都把你偷去。月月防贼,每个月都要防贼,就要防备你的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼!你这个心,被这六贼给支配得颠颠倒倒、烦烦恼恼,你说可怜不可怜?这六贼,把你自性的法宝都给偷去了,所以就没有看住家;没有看住家,就漏了!这一漏,就随大溜了──随大溜,就是和一般的人一样。你若能以保持无漏,这决定成佛的;所以这个“漏”是最容易犯的一种毛病。你要是无漏了,那就驾上白牛车了;你若有漏,就没有驾上白牛车。
我讲《心经》偈颂,有一句说:“白牛大车磷磷转,黄面小儿跳跳钻。”也就是驾上大白牛车,就无漏了。黄面小儿跳跳钻,就是譬喻你那个“意”不停地跑来跑去的,反覆不定。但是你有白牛大车──无漏了,所以他跳钻也没有用,因为可以把持这个意。白色是色的本体,没有染污就是白;这就譬喻法的本体,是清净无染的,一点尘埃也没有;这色的本体,与无漏的智慧相应,没有染污。你若染污了,“染污即不得”,就不可以了。
白牛大车,又表示四念处,也表示你修四念处开悟了、圆满成就了。四念处,就是身、受、心、法,以前讲过很多次。白牛,又表示四正勤,又代表四如意足。四正勤,就是未生善根令生起、已生善根令增长、未生恶令不生、已生恶令消灭──没有生善根的,令善根生出来;已生的善根,令增长起来。好像没学过佛法的,就叫他学;已经学过佛法的时候,就叫他增长;不是说我学过两天半佛法,我就明白佛法了,我就不再学了!要增长。没做的恶事,令它不生;已经做过的恶,就令其消灭、没有了。
这两种善根,已生、令增长,就表示“肤色充洁”的肤充。肤,是皮肤;充,就是很光润的,看着很好看的。二种的善圆满了,这叫肤充;二种的恶消灭了,就譬喻色洁,这个色也清净了、光洁了。
 楼主| 发表于 2015-11-10 22:19 | 显示全部楼层

                               
登录/注册后可看大图

发表于 2015-11-10 23:27 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
感恩师兄法布施!地狱猛火变莲花池。
南无阿弥陀佛!
发表于 2015-11-11 09:45 | 显示全部楼层
?这也对号入座啊?
末学个人认为学佛要多多念经念佛念咒,长时熏修,这样即使下了地狱因为在人间的长时熏修就有很大可能忆念起佛经佛号咒语来,只要忆念起来立马就会解脱。
可是要是天天念地狱的话那到时候忆念的不是A地狱就是B地狱或者C地狱,这就比较糟糕了,就会在里面打转转痛苦了。《观无量寿经》:
佛告阿难及韦提希:下品中生者,或有众生,毁犯五戒、八戒′及具足戒。如此愚人,偷僧祇物,盗现前僧物,不净说法,无有惭愧,以诸恶业而自庄严。如此罪人,以恶业故,应堕地狱。命欲终时,地狱众火,一时俱至。遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已,除八十亿劫生死之罪。地狱猛火,化为凉风,吹诸天花。花上皆有化佛菩萨,迎接此人。如一念顷,即得往生七宝池中莲花之内。经于六劫,莲花乃敷。观世音、大势至,以梵音声′安慰彼人,为说大乘甚深经典。闻此法已,应时即发无上道心。是名下品中生者。
发表于 2015-11-11 09:48 | 显示全部楼层
《药师经》:
尔时世尊,复告曼殊室利童子言:曼殊室利,有诸众生,不识善恶,惟怀贪吝lìn,不知布施及施果报,愚痴无智,阙于信根。多聚财宝,勤加守护。见乞者来,其心不喜。设不获已,而行施时,如割身肉,深生痛惜。复有无量悭贪有情,积集资财,于其自身,尚不受用,何况能与父母妻子奴婢作使,及来乞者。彼诸有情,从此命终,生饿鬼界或傍生趣。由昔人间,曾得暂闻药师琉璃光如来名故,今在恶趣,暂得忆念彼如来名,即于念时,从彼处没,还生人中,得宿命念,畏恶趣苦,不乐欲乐,好行惠施,赞叹施者,一切所有,悉无贪惜,渐次尚能以头目、手足、血肉、身份施来求者,况余财物。
发表于 2015-11-11 09:49 | 显示全部楼层
《药师经》:
复次,曼殊室利,若诸有情,悭贪嫉妒,自赞毁他,当堕三恶趣中,无量千岁,受诸剧苦。受剧苦已,从彼命终,来生人间,作牛马驼驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼,又常负重,随路而行。或得为人,生居下贱,作人奴婢,受他驱役,恒不自在。若昔人中,曾闻世尊药师琉璃光如来名号,由此善因,今复忆念,至心皈依,以佛神力,众苦解脱;诸根聪利,智慧多闻,恒求胜法。常遇善友,永断魔罥,破无明殼,竭烦恼河,解脱一切生老病死,忧悲苦恼。
发表于 2015-11-11 09:52 | 显示全部楼层
《地藏菩萨本愿经》:
复次地藏,未来世中,若天若人,随业报应,落在恶趣。临堕趣中,或至门首,是诸众生,若能念得一佛名、一菩萨名、一句一偈大乘经典。是诸众生,汝以神力,方便救拔,于是人所,现无边身,为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。
发表于 2015-11-11 09:58 | 显示全部楼层
《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》:
尔时世尊呵责魔王:汝在本宫,心生忿怒,设得来此,诈作逡巡,我之法中,不容汝诈。时魔波旬羞愧交集,敛容无色,而白佛言:世尊,是我愚计,实行诈法,唯愿世尊,以大慈悲恕我愆犯。我今得闻长寿经护诸童子陀罗尼咒,我发誓愿,若后末世,有受持此经,书写读诵,所在之处,我当拥护,无令恶鬼伺求其便;设使地狱,若有罪人,须臾之间,忆念此经,我当以大神力,取大海水,灌注罪人,令大地狱,如莲华池。[/color]
发表于 2015-11-11 10:02 | 显示全部楼层
佛经里面都有说到听闻忆念佛号经咒的利益的,末学佛经看得少,就不多说了,如果其他师兄有兴趣欢迎法布施。
 楼主| 发表于 2015-11-16 18:37 | 显示全部楼层

                               
登录/注册后可看大图

发表于 2016-3-28 10:16 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2016-3-29 17:46 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2016-5-4 17:24 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2016-5-26 17:56 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2017-7-12 19:18 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2018-4-15 16:37 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2018-11-24 14:18 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2019-3-19 20:57 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2020-6-10 15:47 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-9-21 09:47 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-29 08:05

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表